“秋三月”，陽氣內斂，所以自然界有一種肅殺之氣。陽氣內斂，陰氣偏盛，所以有肅殺之氣，因此天氣疾勁，地氣清肅。在這樣一種自然陰陽情況下，人們養生說要“早卧早起”。“早卧”是避免秋季的陰寒之氣。“與雞俱興”，那是講的具體時間，要注意“使志安寧”，秋天注意調節情緒，使情志安寧。“以緩秋刑”。因為秋季是肅殺之氣，是一種刑罰之氣，要“使志安寧”，同時要“早卧早起”，不要像春夏一樣“夜卧早起”，這樣的話來緩解秋季的肅殺刑罰之氣，所以“以緩秋刑”。“收斂神氣”，神氣也應該內斂，因為自然界的陽氣已經開始收斂了，所以人體的陽氣也應該收斂，因此，神氣也應該內斂。“使秋氣平”，使自己的氣血平調。由於收斂神氣了，所以當然也就“無外其志”，人的意志也不要過分的活躍，象春夏那樣，夏天像“若所愛在外”那樣，要“無外其志”，使意志也要平靜、收斂。“使肺氣清”。因為肺與秋氣相應，上邊所說那樣一些調養身體，都是為了保護人體的正氣，特別是肺氣。因為秋季養生不當，首先容易傷害的是肺臟，肺與秋相應。所以用上邊那樣一些注意養生的方法，“使肺氣清”而不上逆，肺主肅降，肺氣清肅是好事，是正常現象。“此秋季之應，養收之道也”。春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏，所以秋天的養生，因此說是“養收之道”，養收氣的規律，夏養長氣，秋養收氣。“逆之則傷肺，冬為飧泄”。到冬季陰寒之氣就更盛了，陽氣不能潛藏，陰寒過盛，所以發生“飧泄”之病，“奉藏者少”。因為你秋天秋收沒養好收氣，所以到冬藏閉藏之氣，也不能正常的閉藏。其實“冬為飧泄”也是不能閉藏的一種現象，腎陽大衰了，虛寒泄瀉了，也是因為腎氣不能藏了。
“冬三月，此謂閉藏”。冬三月，閉藏，自然界的萬事萬物都潛藏了，陽氣潛藏於內，所以用“閉藏”一詞來形容冬三月的氣象。水結冰，地被凍裂，所以“水冰地坼”。“坼”就是“裂”，滴水成冰，土地凍裂了，所以“水冰地坼”。自然界是這樣一種現象了，這麼寒冷，陰寒之氣這樣盛，所以人體要注意活動的時候，不要擾亂陽氣，盡量陽氣潛藏，叫“無擾乎陽”，不要擾動陽氣了。不要擾動陽氣，生活規律上要注意，“早卧早起，必待日光”。這可是古時候的生活了，那麼陰寒，那麼寒冷的天氣，應該“早卧早起”，那確實要“日出而作，日落而息”。“必待日光”，不是作，是起床。避寒，意思就在於躲避這種寒涼，古時候的氣候一個是比現在要冷，這是氣象學家研究的結果。再一個，古時候人們的那個保溫的水平，肯定不如現在好，從養生角度講，要避免寒冷還是很重要的。同時在情志要“使志”，使自己的精神意志，要“若伏若匿”，就要藏匿下來，就好象潛伏、好象藏匿下來一樣，跟自然界的氣象是一樣的，自然界的動植物到冬天都有這種現象。你看這種，北方的樹，寒冷冬季，除了針葉樹之外，大都沒有葉子了，那真潛藏下來了，看他生命就像停止一樣，當然實際上並沒有真的停止，所以人的情志也要“若伏若匿”，把情志都藏匿，好象藏匿起來那樣。“若有私意”，好象自己有什麼私事不願意泄露，那是什麼呢？還要覺得自己情緒很好。不是說我什麼都不想了，結果鬧得心裡很彆扭、很抑鬱，那不行。他“若有私意”，好象我自己有那好事，不告訴你。
“若己有得”，要保持一種好象自己有所得，有所心得、有所成就，那樣一種心態。其實在陰寒季節，這種心態可是很難做的，所以要求要注意這種心態的修養。冬季的自然陽光就少，天氣又寒冷，人們多半都躲在房間裡邊，這時候如果再不保持一個好的心態，也很容易得病。現在研究證明說是光線差、光線暗，特別是到極地，黑天那幾個月，沒有太陽那幾個月，人們抑鬱症必作的就比較多。所以越是到這樣的環境下，越要保持自己的心態，這是自己保持的問題，當然我們現在電源充足，有的電用不完的，那光線開得足足的，可以。但有畢竟多數情況下，光線是到冬天相對就弱了，所以我是從光線上來講，其實拿自然界來講，是陽氣潛藏於內的問題，所以人陽氣也潛藏於內，陽氣潛藏於內，還要注意情緒的調養。調養什麼？“若己有得”、“若有私意”、“使志若伏若匿”，這樣使情緒上平靜。再有，要注意“去寒就溫”，不要冒觸風寒，要注意保暖。“無泄皮膚”。無緣無故的泄露皮膚，所謂不穿衣服暴露於外，受風寒侵襲，“無泄皮膚”就要注意不受風寒的侵襲。“使氣亟奪”，使人體的陽氣反覆奪失。“亟”就是頻、不停的，我們過去講過亟字，“陰者藏精而起亟也”，讀成“氣”，使氣亟奪，反覆的丟掉，反覆的丟失陽氣。因為皮膚泄露，風寒侵襲，陽氣很容易丟失的。“此冬氣之應”。這個養生的道理，是符合冬氣的這種現象，與冬氣相應。冬氣什麼？冬氣就閉藏，人陽氣也應該閉藏。“養藏之道也”，這是養藏的規律。“逆之則傷腎”。腎與冬氣相應，所以“逆之則傷腎”。傷腎之後，春天可以發痿厥之病，也就是說到春天腎氣沒能好，春天，肝少陽之氣不能生，肝臟也不能受到滋養，所以發為痿厥之病。“痿”是痿軟無力，肝失其養，筋無力，因此可以出現“痿”，所以肝失其養而傷筋，叫做“痿”。“厥”是手足涼，或者手足熱，在《內經》里來說，這“厥”在這裡是指手足涼或者手足熱，“諸厥固泄，皆屬於下”，屬於下焦之病，腎病，或者是肝之病。腎陰虛則手足熱，腎陽虛則手足涼，所以到冬天養生不當的話，春天可以發生痿厥之病，因此又說是“奉生者少”。春天當生而不能生了，那是因為冬天因藏而不藏，所以春天當生而不能生。那麼這個四季，除了本季養生不當要有病之外，還影響到下一個季節。因此，春生、夏長、秋收、冬藏，這是相互關聯的，根據每一季節的自然的氣象，來定出一個形容詞，叫做“發陳”、“番秀”、“容平”、“閉藏”，根據自然界陰陽升降這樣的特點，來調節自己的養生的方法和規律。
我們翻過頁270頁，看[理論闡釋]，四時氣象與養生的問題。教材中提到本篇先論四時氣象，後述攝養之法，四時氣象本於天，攝養之法用於人，體現了天人合一，人法自然的養生之道，歸納成了如下這三個方面來講這個問題。第一、是春之發陳、夏之蕃秀、秋之容平、冬之閉藏，來闡發四時生長收藏的氣象特點，這是講的氣象。所謂象，即是萬物形態容貌的徵象，這是講。下面又講什麼叫發陳，是說來表徵養氣生髮、推陳出新的特點。蕃秀，來表徵夏季陽氣長旺，萬物茂盛的特點。容平，是表徵秋季陽氣開始收斂，萬物容貌清肅平定的特點。閉藏，是表徵冬季陽氣沉潛，萬物蜇伏自固的特點，這是第一個問題，人法自然養生，是講了發陳、蕃秀、容平、閉藏這樣個不同的特點。第二方面提出，以四時氣象作類比指導養生，提出了“四氣調神”的方法。這不是調神的方法，春天應該“以使志生，生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰”；夏天“使志無怒，若所愛在外”；秋天“收斂神氣，以使志安寧”；冬天，“若有私意，若己所得”。這都是“四氣調神”，以四時氣象作類比指導養生，提出調神之法。第三個方面，我們教材提出來說，本篇所述四時氣象，除指導順時養生之外，也是理解《內經》五臟概念中四時內涵的重要經文。肝臟的內涵是和春季相應，春季是少陽生髮之氣，所以春天養生養好了，對夏天心臟心陽的旺盛，就是有助於心陽的旺盛。如果春養生不當，夏季心陽之氣也不能養生，又會產生其他病，所以本篇儘管是談的養生問題，其實也對五髒的概念問題，四時五臟這個關係問題，也是個重要的論述，這是四時氣象、養生，[理論闡釋]提出這樣三個方面來討論的。
下面又提到[臨證指要]當中，講了兩點。第一，是順應四時特點養生，這個自己讀一下。但是我們看到本段，雖然是叫“四氣調神”，但是其調形的文字更多，儘管是調形的文字多，仍稱為調神。可見《內經》的養生，調神在於調形之上，重視神的調養，確實如此，一個人的精神狀態沒調養好，鍛鍊形體幾乎是不會有好的結果。第二個臨床應用問題，提到了“早卧晚起，必待日光”。冬季陽氣沉潛，天氣嚴寒，萬物蟄伏，人之精氣亦應內潛閉藏，因此起居作息要“早卧晚起”，增加居室時間，減少冒寒的機會，所以要去寒就溫，無擾乎陽，以適應這種環境、這種氣象，這種精神尤其適用於老年、幼弱、久病等生機薄弱之人，這是很重要的事情。說我身體強壯，“冬練三九，夏練三伏”，那是從另外一個角度，身體強壯，強健身體，逐漸的適應外在環境，你也不能說，我要適應環境了，我從來不練，偏三九那天，赤膊上外頭練去，這恐怕還是不行吧？特別是對老年、體弱、乃至入病，生機薄弱之人，這個“必待日光”，這個道理還是很重要的。當然只是講這個道理，所以咱們教材上說“必待日光”，言其晚也，而且也是有一定道理。下面講了一下陰陽升降，冬天白天短、夜間長的這個道理。另外，就是寒凝氣斂，污濁的空氣難以消散，你太早練，並不見得是好事，尤其是老年人，本來睡覺就少，早練早練，夏季早練沒什麼不好，冬寒之氣很嚴重的還去早練不見得是好事，應該適當的晚一點，特別老年人、體弱之人，在中國的北方，零下十度、二十度，乃至於三十度，說天沒亮就出去練了，有這樣人，也有練壞了的。如果他逐漸的長年如此，身體強壯，那可能適應性強，那有的就適應性不強的，突然一受寒，血管一收縮，冠心病發了，這種現象確實有的。所以早晨太冷的時候，不要太早的出去，特別是老年、體弱之人，出去之前應該喝點溫開水，這樣自己有好處。所以在臨床應用上，昨天我出門診有一個冠心病的病人，他還說天不亮我就起來，就如何。我說起那麼早幹嘛？他說送孩子上學。那沒辦法，他雖然四十多歲，還得送孩子上學，那是他的生活需要，不是他的身體活動的需要。我說你注意，早晨起來走之前，一定要喝點溫開水再出去，穿暖一些，因為這幾天突然寒冷了，本身心臟功能就不好，也應該非常注意。所以說冬三月“早卧晚起，必待日光”，還有其適應性，還有很重要的道理，但是對一般年輕人來說是工作需要，我天黑就得睡覺，那誰也解決不了你那問題，所以應該人精神上理解。
下面看看第二段271頁，這一段是講四時陰陽，“從之則生，逆之則死”，還是養生的問題，順從陰陽則生，逆陰陽則死。四時陰陽“從之則生，逆之則死”。“逆春氣則少陽不生，肝氣內變；逆夏氣則太陽不長，心氣內動；逆秋季則太陰不收，肺氣焦滿；逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉”。“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門，逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者聖人行之，愚人佩之，從陰陽則生，逆之則死，從之則治，逆之則亂，反順為逆，是謂內格”。“是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後葯之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎”。這是首先談到的，養生是否能夠順從四時陰陽的問題。“逆春氣則少陽不生”。春為少陽生髮之氣，“春三月，此謂發陳”，那都是少陽生髮的意思，所以如果違逆了春季少陽生髮之氣，去那樣的話，不注意養生，所以“則少陽不生”，人體內的少陽之氣就不能正常的上升。當生而不能生，首先傷害的是肝臟之氣，因為肝應春，肝氣通於春，所以叫“肝氣內變”。“變”就是病變、變動，就是肝氣變動了，也就是肝氣產生的病變。同樣道理，“逆夏氣則太陽不長”。心為陽臟，陽中之太陽，我們在講《六節藏象論》的時候，不是講“心，為陽中之太陽，通於夏氣”嗎？所以如果不能夠正常的養生，違逆夏長之氣，所以太陽不長、。“心氣內動”。“動”就是空虛，心氣不能旺盛，夏天當旺盛而不能旺盛，因此說心氣空虛。“逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿”。“焦滿”，肺葉焦而胸脹滿，肺氣不能夠清蕭、不能夠蕭降。肺應秋，秋不能養生，所以肺氣也不能清肅，因此說肺葉焦而胸脹滿。“逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉”。冬季養生不當，腎不能藏，腎氣通於冬，所以叫“腎氣獨沉”。“沉”就是沉下而不閉藏，那麼就是說四時和四季是相關的，第一個季節養生不當，首先傷害相應的內臟之氣，當然前面我們已經談到了，除了傷害內臟之氣，還影響到下一臟之氣的正常的產生。
“夫四時陰陽者，萬物之根本也”。這又講的基本道理，四時陰陽升降也是萬物的根本，萬物生長變化都和四時陰陽是相應的，這是基本道理，所以“四時陰陽者，萬物之根本”，這不單是人，所有的生物都是這樣，“所以聖人春夏養陽，秋冬養陰”。因為是萬物之根本，人也在其中，因此聖人，懂得養生之道的人，春夏就養陽，春天養生、夏天養長，生長為陽，所以春夏養陽，養生長之氣，秋冬養陰，養收藏之氣，收藏為陰，我們前面第一段不講了嗎？春養生之道，夏天是養長之道，秋養收之道，冬養藏之道。所以春生、夏長、秋收、冬藏，四季要根據這個規律來進行養生，所以春夏養陽，就是養生氣、養長氣；秋冬養陰，就是前面所講的養收氣、養冬氣。當然對於這句話有多種解釋，道理都是可通的，但是就是本篇的本意它應當是，“春夏養陽”是指養生長之氣，“秋冬養陰”是養收藏之氣，別的解釋不是不可以，可以，但是就本意而言是這樣。“以從其根”。春養生，它為夏養長之根，夏養長是秋收之根，秋收是冬藏之根，生長收藏，這是相互聯繫的，所以“以從其根”，相互為根的。“故與萬物沉浮於生長之門”。萬物與自然界的陰陽沉浮升降一樣，人也和萬物那樣，沉浮於生長之門，沉浮於陰陽升降之門。因為陰陽有升降、陰陽有出入，就如同有門戶一樣，出入門戶一樣，所以叫萬物沉浮於生長之門。“逆其根，則伐其本，壞其真矣”。如果違逆了這樣的規律，養生、養長、養收、養藏的這樣的規律的話，“則伐其本”。損害了人體的生命之本、陰陽之本。“壞其真”，使人體的臟真之氣也受到損壞，所以“逆其根，則伐其本，壞其真矣”。
“故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也”。那陰陽四時，升降出入，生長收藏，這樣的變化，是萬物之終始。萬物都是這樣，生長收藏、終而復始這樣的變化着，“四時陰陽者，萬物之終始”，終而復始、終而復始，生長收藏、生長收藏這樣的變化着，“死生之本也”，也是生命的產生和生命的衰亡的這樣一個規律。“逆之則災害生，從之則苛疾不起”。如果違逆了自然界這樣的規律的話，就要產生災害，對於人來說，就要產生疾病。如果“從之”，順從了這種生長收藏，這樣個陰陽升降的規律，“則苛疾不起”，就不會發生疾病。“苛疾”我們在前面講過，“雖有大風苛毒，弗能害也”，講過這個“苛”字。又可以理解為是嚴重，也可以理解為是細小，“苛”是細微的意思，“嚴重”也可以作“苛”來解釋，“細微”也可以作“苛”來解釋。所以說如果順從了自然界陰陽升降、生長收藏這個規律的話，重病不會發生，一種解釋。另一種理解，小病也不大發生，因為你順從了陰陽之道了嘛，都可以解釋。“是為得道”，說這是得到了養生之道。“道者聖人行之，愚者佩之”。聖人懂得養生之道，所以能夠履行、實行養生之道，按這個規律去養生。愚笨的人，違背這個，這個“佩之”可以讀成“悖之”，違背的意思，愚者違背了這個道理。“從陰陽則生，逆之則死”。順從陰陽規律，當然就跟上邊一樣的，“從之則苛疾不起”，“從陰陽則生，逆之則死”。“從之則治，逆之則亂”。“治”就是正常，順從陰陽規律的話，一切都正常，身體就健康，“逆之則亂”，違背了陰陽這個規律的話，人體就產生疾病。“反順為逆，是謂內格”。把正常的給它變成不正常的啦，“是謂內格”，這就成為內臟之氣，與四時陰陽之氣相格拒，而不能協調了。本來我們講的四氣調神，相格拒就相不協調了，那當然就成為一種嚴重的疾病了，甚至於是危險了，有生命的危險了。這個“反順為逆”的人有的是，我們講《上古天真論》不是講了嗎？“以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲渴其精，以耗散其真”，這不都是“反順為逆”的嗎？當然，現在講的四時之氣也是這樣，四時生長收藏的規律是有的，前面也講了，“春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮，夜卧早起，廣步於庭，被發緩形”等等等等，那不都是講的這些問題嗎？順啊。如果反過來，那就是“反順為逆，是謂內格”，內臟之氣與四時之氣相格拒。那麼講了這樣個重要性，養生是要順從自然，與四時陰陽升降協調一致，是非常重要的。
下面就進一步強調了養生的重要性了，“是故聖人不治已病治未病”。上古聖人，高明的醫生不治已病，不是說等他有病了之後再治，而是治未病，沒有病之前就要進行治療，中醫養生就是這個問題，預防為主的思想也是這個問題。我上次提到了，我們國家衛生工作四大方針，其一條就是預防為主，那也是不治已病，預防讓他不發病，治於未病之先，還沒有發病就進行治療，所以叫治未病，未病之先就進行治療了，那也就是預防了。“不治已亂治未亂”。這是從國家和社會來說，不是單純的講的是醫生問題了，對於國家、對於社會來說，應該在治理其未亂之先，你把社會治理得很好，它自然就平靜，不要等亂已經發生了，再去整理，再去治理，那就是相對來說就晚了，受到損失就大了，所以叫“不治已亂治未亂”。未亂之先，先把社會治理好，把國家治理好，“此之謂也”。這是把人治病和治理國家，治理社會同樣看待的。所以從這之後，從《內經》這樣思想之後，把治國和治家、治病作為一起來看待。所以歷史上的醫生，也曾經有過自我安慰，說“不為良相，但為良醫”。良醫、良相，他自己這麼看的，當然也對。我們現在是作為醫生，我治人也是很重要的，但是話說回來，從《內經》上看治人治國，它都是一個道理。“夫病已成而後葯之”。病已經形成了，“成”是比較嚴重了，“而後葯之”，然後再給他藥物進行治療。“亂已成而後治之”。社會已經很亂了，很動亂了，然後再去治理它，這就是相對來說就比較晚了，好象是“渴而穿井”。口渴了想起來去挖井去，去打井去。“鬥而鑄錐”。戰鬥已經發生了，才去製造武器，“錐”是一種武器。“不亦晚乎”？那是太晚了，當然是“病已成”。我們現在也還治療很多的是病已成的，醫院病房收的那些，康復的也還是已成的大部分，多半還是已成的病才去治的。但是這裡所強調的不是說已成的病我們不治了，而是說我們要強調的是，預防為主的問題，要注意養生的問題，要注意到向民眾宣傳養生思想。包括我們現在的講衛生，衛生也是保衛生命，跟攝生的意思很相近，不要等到病以後，再去想起來該治了，這是不好的，應該注意強調的是養生，當然病以後，我們還治，這是另外一個含義，這一段文字就講完了。
我們翻過頁，看看[理論闡釋]，[理論闡釋]當中提了這樣三個問題。第一個，關於“四時陰陽者，萬物之根本”。這句話是講的大道理，我們《內經》反覆強調這樣的道理，我在其他的篇章中，也不斷的講這個內容。“四時陰陽，萬物之根本”，是貫穿全篇的中心思想，是《內經》“天人相應”整體觀的基礎理論，也是中醫養生學說得以建立的學術支柱。養生，要人和自然相聯繫起來，這確實是中醫學很重要的一個也是養生的一個特點，它是建立養生的一個理論基礎。關鍵的問題，在養生方面還是要養的，春生、夏長、秋收、冬藏之氣，根據四季的陰陽之氣的升降，來採取不同的方法，這確實值得深入研究。社會越進步，人的壽命越延長，越需要養生，從中醫理論上，應該認真的研究發掘創造更好的養生的方法和技術。第二個問題，就談到“春夏養陽，秋冬養陰”的問題。“春夏養陽，秋冬養陰”有好幾種說法，剛才我提到的，指春夏養生長之氣，秋冬養收藏之氣，生長之氣就是陽，收藏之氣就是陰，我說這種解釋是最符合本篇的意思。在我們教材提到，在前代的注家當中，明代的馬蒔，和清代的高世栻（高士宗），都持這種見解，我們認為是與《內經》的本意是相合。然而除此之外，還有另外三說，也各有道理，也可以符合臨床，與《內經》之意不能說是相反的。所以我在講本門課程開初的時候，就提到過這樣一個問題。不是說解釋《內經》某句、某個字，只有一個說，不許他說，不是的，它都符合實際，都符合《內經》的理論體系，因此都可以成立，但是畢竟相對來說，有一個是最準確，不反對別的說法。另外三說，比如第一個，王冰是陰陽互制論。陰陽互制的，他說春夏養陽，說是春夏因為陽氣盛，應該從食物上養生來說，應該注意吃些涼東西，因為陽熱之氣盛，應該吃些涼東西，不要陽熱太盛了，使人體相應。秋冬，應當適合吃一些溫暖的食品，以避寒涼，對不對？對啊。這在實踐中有啊，夏天天氣很熱，吃點冷飲，這都可以，當然不可過了，冬季寒涼，你想吃溫暖的食物，可以。有啊，我記得我有一個老師是四川人，他說他們家鄉就有個習慣，他們家鄉，不敢說是整個四川，反正他們家，我去那天正好是立冬，他們家正在吃附子燉羊肉，他說我們家鄉就有這習慣，立冬了，寒冷了，附子是熱性的，羊肉也是熱性的，他就那天吃，所以符合實際，王冰這種解釋，對不？北京那天下大雪了，我看那個火鍋城那天生意特火，他想想外邊太冷了人們都去吃火鍋了，熱乎的。第二種提法，對這句話的解釋，是從陰陽互根的角度來理解，比如說張介賓就是從陰陽互根論來講這個問題。他陰陽互根論他是從病的那個角度講，說春夏傷於陽，秋冬則病；秋冬傷於陰，春夏就為溫熱之病，他是從這個角度講，也是符合臨床實踐的。因為陰陽是互根的，你春夏傷了陽氣了，秋冬他就陰精也藏不好。秋冬陰精不能藏了，春夏也要得溫熱之病。冬不藏精，春必病溫，就是冬天養生不當，春天得溫熱之病，符合不符合實際？也符合實際。所以張介賓從陰陽互根那個角度來理解，春夏是陽，為陰之根；秋冬是陰，為陽之根，陰陽互根、互用，養陽不當，陰也不能生；養陰不好，陽也不能正常長。第三個觀點，是以張志聰為代表的，是陰陽盛衰的，從這個角度立論，認為春夏雖然陽盛於外而陰虛於內，秋冬是陰盛於內而虛於外。春夏看來是陽氣盛，其實裡邊還寒，陽氣盛於外而裡邊反而寒，符合不符合實際？也相當有一部分，確實有這種情況。所以認為春夏陽盛於外而虛於內，所以有“夏月伏陰”之病，而春夏宜養其內虛之陽，春夏的時候應該養陽，他這個“養”是補養的意思，這種人是陰寒內寒的人，要春夏去補養，他說，好。是好，不錯，本來就陰寒盛，你在冬天養陽他不容易養起來，春夏自然界的陽氣盛，藉著自然界之氣，陽氣盛，再給他溫熱葯來補，他容易養起來。所以張志聰這種解釋，那秋冬養陰也是這樣子，也符合臨床實際。所以我說儘管我們提出一個說法，馬蒔等人觀點，認為是最符合本篇的意思，但是另外三說也各有道理，那是針對不同的情況，他都有他的道理，針對不同的情況來說，這是關於春夏養陽，秋冬養陰的理論上的解釋。
關於“治未病”的問題，本篇的治未病就是講的預防，未病先防。在整篇的《內經》當中“治未病”還有一個意思，就是既病防變，有病之後，要防止其傳變，也叫“治未病”。這是從咱們那個“治未病”這個概念上，從《內經》記載上來講，包括兩個方面的意思，主要的是本篇所說的，未病先防這個“治未病”。也有的篇章提到的是已病既病防病。比如既病防變的問題，看咱們教材，在關於“治未病”這裡頭，第三個小的自然段，“治未病”除未病先防含義之外，在《內經》還有既病防病的內涵，如《刺熱論》所說，“肝熱病者，左頰先赤……”等等，還有說，“肺熱病，右頰先赤”等等等等。就是哪個內臟之病，它首先在面部之上有所表現，表現的部位不同，所以中間有刪節。“病雖未發，見赤色者刺之，名曰治未病也”。已經發現有赤色了，就是有病了，沒有真的表現出嚴重的時候，要趕緊治，這也是叫“治未病”。所以說要求醫生在掌握疾病傳變規律的基礎上，密切注意病情，洞察其演變趨勢，抓住時機，早遏其路。早遏其路本話，就是在《素問.刺熱論》里的話。早遏其路，遏止疾病的傳變的道路，這也是剛才咱們引證了《素問.刺熱論》那一段之後，其中有一句話“早遏其路”，遏止它傳變的道路，這也叫“治未病”。所以大家後來很熟悉的《難經.七十七難》的話，說“所謂治未病者，見肝之病，則知肝當傳之與脾，故先實其脾氣，無令得受肝之邪，故曰治未病”。你看《難經》的意思，也是說既病防病的意思，《金匱要略》也有這樣的話，都是既病防病，那也叫“治未病”，而且在臨床上，也是很有實踐意義的。
下邊我們就看[臨證指要]，[臨證指要]“春夏養陽、秋冬養陰”，養生原則的臨床應用問題，第一，提到的指導養生防病。指導養生防病，第一點又談到的保健鍛煉問題，順應四時陰陽特點進行保健，陶治情志，身體鍛煉，當然也提到了一些飲食物的問題，總之是要順應四時。第二點，是結合體質特點來實施養生防病。當體質陰陽之偏，與季節陰陽之偏性質相同的時候，那就防止其陰陽之偏過盛。本來陽盛體質，到夏天了，自然界也陽盛了，這種養生時候要注意，不要陽氣太過了，應該怎麼樣注意平息它，如果是相反，就利用四時陰陽升降之機，來糾正人體的陰陽偏盛偏衰。比如剛才我們舉例說，張志聰的那種理解，本身這人陽氣不足，一到冬天就犯病，這個時候你在夏天就給他補陽氣，夏天自然界陽氣盛，我們給補陽氣的話，容易發揮作用、容易取得好的效果，那不就等於冬天的病也就治了嗎？所以這個是根據個體的體質，結合自然界的陰陽升降來養生的問題。
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