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《上古天真論》1、養生原則與調養(74)王洪圖

翻開教材261頁,我們現在講第八章,養生。所謂養生,就是保養生命,採取各種方法,使人體達到健康長壽的目的,這就是養生。這個養生的問題,或者說健康長壽的問題,這可是由來已久,甚至於說這是醫學的終極目的。醫學要幹什麼?其實就是研究健康和長壽的問題。防治疾病也是為了健康,也是為了長壽,所以說人類的養生活動是起源很早的。養生作為一個理論,在《內經》裡頭佔有極其重要的地位,是《內經》理論體系的重要組成部分。養生理論主要是講什麼問題呢?它是要闡述生命衰亡的機理。為什麼人會衰老?甚至要死亡?在研究這個問題。養生的原理,怎麼樣才能養生,以及養生的方法。除了原理、原則之外,還有具體的方法,這都是養生所要研究的內容。《內經》養生的內容很多,散見於多篇,是主要的咱們這教材提到的,比如《上古天真論》、《四氣調神大論》、《生氣通天論》以及《本神》、《天年》等篇,還有散見於其他篇當中的養生學的思想。

  現在看第一節,《素問.上古天真論》。《素問.上古天真論》是《素問》的第一篇文章,把它擺在第一篇,那說明對養生問題的重視。在醫學角度考慮,養生健康長壽的問題,我剛才談到是醫學的最基本的問題,所以在《素問》八十一篇文章當中,第一篇就是寫的《素問.上古天真論》。當然這一篇文章,和王冰在整理《素問》的時候,和王冰的學術思想有關係。王冰是道家,我們在講概論的時候講過,他就重視他那套的養生思想,所以他把《素問》原來的文章,八十一篇的次序他有過一些編排,重新編排,除了注釋之外,他有過重新編排。看來這一篇是王冰把它挪到第一篇,在這一篇裡頭,反映出來有道家的養生思想問題。《上古天真論》的篇名,“上古”也就是遠古,遠古時代。在《內經》上頭,把古代分成遠古、中古和近古,把古代又分成這樣三個階段。遠古,是很古遠的時代。上古,就是遠古時代。“天真”就是先天之真氣,在本篇主要是講的腎氣。“真”我們過去講過,“真”就是真臟之氣,五臟之真氣。在前面我們講過,說是“春天,藏真散於肝;夏季,藏真通於心;長夏,藏真濡於脾;秋,藏真高於肺;冬,藏真藏於腎”。那不都講過“藏真”嗎?這個“真”也是那個“真”。所以“真”本身是講五臟之真氣。而“天真”雖然也包括五臟之真氣,但是具體來講,本篇更主要是講的腎氣,腎臟之真氣。所以這一篇,它是從上古養生的理論作為引子,引出來關於養生學的思想問題,因此,篇名就叫《上古天真論》。這個思想還是從目前看來,強調的養生這個思想還是很先進的,別看是很古老的,其實還是很先進的。我們國家的衛生工作四大方針之一就是預防為主,養生作為疾病來說可不也是預防為主?身體健康了,防止疾病了,所以防重於治的思想,從現在看來,它還是先進的,不是落後的,不是陳舊的。
  《上古天真論》,教材上把它分為這樣三段,現在看第一段,也就是261頁那段原文,一共分了三個自然段。這一大段是講養生的原則,我讀一遍這一段:“昔在黃帝,生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而登天。逎問於天師曰:余聞上古之人,春秋皆度百歲而動作不衰,今時之人,年半百而動作皆衰者,時世異耶?人將失之耶?歧伯對曰:上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。夫上古聖人之教下也,皆謂之虛邪賊風,避之有時,恬虛無,真氣從之,精神內守,病安從來。是以志閑而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所願,故美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕,其民故曰朴。是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖,不懼於物,故合於道,所以能年皆度百歲而動作不衰者,以其德全不危也”。這一段,第一個自然段不一定要背。我看從“上古聖人,其知道者,法於陰陽”,到這一段應該把它背下來。這是我們中醫最常說的話,一談養生這是必須要有的話,不單是要很好的理解,我看也應當很好的記熟這段話。說這樣的幾句話我們也說不明白,那你中醫還談什麼養生?你還叫什麼高明的中醫師?所以必須理解得很深,也得記憶得很好,記憶得很好才便於更深入地理解,這個不矛盾。近年有一些年輕學生,有些東西不願意背,說是我們理解,不象你們那樣背死書,最後可好了,背也不會背了,理解也不深了,這更糟了。我也沒主張死背,我主張你要記熟了,同時也要很好的理解,這不矛盾。熟才能生巧,你根本就不熟,怎麼生得巧?說我想用《內經》的理論,《內經》理論是什麼來着?就是想不起來,你還巧得起來嗎?這不可能的事,所以我認為這不矛盾。
  “昔在黃帝”。“昔”就是以往,很久以前,生活着的黃帝。這“在”是生活着的意思,其實不一定直譯這麼清楚,就是在很久以前的黃帝就是了。我們曾經談過,在開頭講概論的時候就談過,黃帝本來是一個黃帝族,是古代的一個氏族,中華文化的發展,是從黃帝那個時期開始的。但是在歷史上,把黃帝比喻為一個賢明的君主,所以這就這麼看的,說黃帝是賢明的君主。“生而神靈”。生下來就超常,智力就超常,所以“生而神靈”,生下來的時候智力就超常,那就不是一般的人。“弱而能言”。很弱小的時候就會說話,或者說不當會說話的年齡他就會說話,這是一種解釋。另外一種解釋,“能言”說是能言善辯的那個“能言”,語言辯解能力都很好,善於言辭,所以是“弱”。年齡很幼小,就很善於言辭,兩種解釋都可以。因為他“生而神靈”,所以年齡很幼小就善於言辭,那有什麼不可以?所以兩種解釋都可以。一個就是說年齡很幼小,不當會說話的時候他就會說話了,這也是神靈。年齡雖然很幼小,但是辭令很好,已經善於言辭了。“幼而徇齊”。在幼年的時候,考慮問題、辦事就很周到。“徇齊”是周到、全面的意思。“徇”是全面,“齊”是周到,又周到又全面。那就是不單是能言,同時分析問題、考慮問題,是非常全面、非常周到的。“長而敦敏”。長成或者長大,長大的時候就非常“敦敏”。“敦”就是敦厚,“敏”就是聰敏、敏捷,又敦厚又敏捷,這也是非常可貴的品質。敦厚不敏捷也不太好,敏捷很敏捷就是不敦厚,這人也不大受歡迎,所以黃帝長大了,長大就又敦厚又敏捷。“成而登天”。到成年而登天子位。這一句話,從“生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而登天”。這句話有的醫家曾經提出過質疑,這好象並不是《黃帝內經》里的原話。因為《黃帝內經》這部書通篇基本上,都是以黃帝和臣子們對答的形式寫成的,黃帝既然以對答的形式寫成,那好象等於是語錄這類的組織,黃帝不能說自己寫自己,說我是什麼什麼,這等於是後人補錄的。所以對這幾句話,注家們提出過想法、建議或者說分析,說這幾句話不象是《內經》的原話,很可能是王冰在整理,或者是誰在整理的時候加上去的,想介紹一下黃帝,然後再說《黃帝內經》,有這種可能。因為這幾句話和《史記》,司馬遷《史記.黃帝本紀》一開頭那幾句話是一致的。《史記》當中不是分本紀、分世家等等的嗎?《黃帝本紀》開頭那幾句話,“生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長而敦敏,成而登天”,這幾句話和本篇是一致的,所以這幾句話是後人加入《內經》當中的,這個提法還是有可能,或者說有根據,總之在這裡又介紹一下黃帝。
  “逎問於天師曰”。這個“逎”字和這個“乃”字,是意思相同,這是另外一種寫法。“天師”,這裡是指的歧伯,黃帝的老師。有人說“天師”是當時的一種官職,也可以。因為除“天師”之外,《內經》上還有“少師”,說是一種官職。比如假設說那是首府的話,那是副首相,“少”,作這樣一種理解,也可以。但是我們知道“問於天師”,在《內經》裡頭所說“天師”是指的歧伯,黃帝的老師。問歧伯,“余聞上古之人,春秋皆度百歲而動作不衰”。他說,我聽說遠古時代的人,“春秋”就是說的年齡,有超過百歲而動作不衰,就是身體不衰老。這身體不衰老,精神其實也不衰老,就是說超過百歲身體還很健康。“今時之人”。聽說古時候是那樣,可是現在的人做不到了,“年半百而動作皆衰”。“半百”就是五十歲,動作就衰了,動作衰了說明形體衰了,整個人體就衰弱了。古時候過百歲都不衰,現在五十歲就開始衰弱了呢?是“時世異耶”。這是時代不同了?時間的關係變化了?“人將失之耶”。還是人自己的過失呢?就如同我們講《本神》那篇講的,“天之罪與,人之過乎”,等於問這樣一個問題。是時代的問題呢?還是人自己的過失呢?“人將失之耶”。“人將失之耶”這句話注家們也提出過,從語言上提出過問題,就是“人將失之耶”,看來應當是作“將人失之耶”。這個“將”是“抑或”的意思,是因為時代的問題呢?還抑或是人自己的過失呢?這從語言上看來“將”在前頭是可以的,因為本篇還有這樣的語言,“將”字就在前面了,提出這樣的問題。當然他這是用一個時間來作個對比,真正地要理解成說古時候人就超過一百歲不衰,到黃帝那時代就半百而衰,那到現在豈不是更加衰得早了?這只是一種比法。是作一種對比的比法來說明某些問題,當然崇古思想,在《內經》通篇里倒是都有。
  下面具體回答這個問題。“歧伯對曰”,說歧伯回答說:“上古之人”,不是說“上古之人春秋皆度百歲而動作不衰”嗎?所以歧伯就回答這個問題,說為什麼這樣啊?那等於說其實並不是時間的問題,而是人們養生的問題,所以才有長壽、才有早衰這樣的區別。下邊是回答這個問題了,“上古之人,其知道者”。“知道”就是懂得養生之道,“知”就是懂得,“道”說養生之道。上古時候的人,懂得養生之道的,那也提得清楚,上古時候也有不懂養生之道的,沒說,懂得養生之道的才能這樣,講得很清楚了。“上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數”。“法於陰陽”,取法於陰陽,就是說人體自己的養生,和自然陰陽是相一致的。比如春夏秋冬、晝夜晨昏,都有陰陽的變化,人也要取法於自然界的這種陰陽變化,來調養自己體內的陰陽,根據那樣的陰陽變化來調養自己,所以叫“法於陰陽”。當然,陰陽所賅者廣,不但是日夜晨昏的問題,還有各個方面的問題,“陰陽者,天地之道”。“和於術數”。“術數”是說養生的方法與技術。古時候的人,懂得養生之道的人,取法於陰陽,同時又符合養生的技術和方法。“和”就是符合,符合養生的方法和技術,也就是他正常地、合理地運用,養生的方法和技術。“法於陰陽”,又“和於術數”。“食飲有節”。飲食有節制。至於飲食怎麼節制,我們前面講了很多了,又不能過飽,又不能過飢,五味要調和,那不都有嗎?酸苦甘辛咸五味要調和,“氣味合而服之,以補精益氣”。所以要“飲食有節”,同時還“起居有常”。生活有規律,有常規。古時候的常規,基本上是“日出而作,日落而息”。儘管現在不見得是,再“日出而作,日落而息”,但是總是要有常規。說古時候人能夠起居有常,有自己的生活,良好的生活規律,生活習慣。再有“不妄作勞”。不是不作勞,不是不勞動,而是“不妄作”,沒有必要的過分的去勞傷,所以“不妄”。“妄”就是妄為、狂熱、亂作,所以說“不妄作勞”,那麼就是勞作當中也不是狂妄的,也是有規定的,也是有節制的。
  “故能形與神俱”。所以古時的人形體很健壯,精神也很飽滿,形神兼備,所以“形與神俱”,這可是中醫養生的關鍵所在。因此在養生的方法上,要注意到形神兼養。“形”是講形體要鍛煉,要肌肉發達,我們所說的要形體強健,因為形體強健和內臟有關係。“五臟者,身之強也”,“五臟者,中之守也”,還是“身之強也”。而“神”是精神活動問題,智力、精神、情志都在這“神”上。因此人的健康不單形體健康,精神、情志、思想也得要健康,這才是真正的健康。所以《內經》時候,已經提出這樣一個問題,而這個問題也是真正的所謂的健康的評價,健康評價標準,我看最主要還是這樣兩個方面,精神健康、形體健康。說古時候能夠做到“法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞”等等,所以他能夠做到形體強健、精神飽滿,“而盡終其天年”。所以他們能夠達到天賦的壽命,自然的壽命。“天年”,天賦的壽命,也就是自然的壽命,自然所賦予的壽命。人類自然的壽命是多長呢?在古代的人認為是120歲。《內經》的注家們也提到,正常的壽命人應該活到120歲,當然現在的研究不一樣,大體上還差不多,古時候認為人正常的壽命應當是120歲,那就叫天年,對於一般人來說都應該是這樣的。“度百歲乃去”。雖然是120歲,也叫百歲,當然還是以百為階段的,所以叫“百歲”。當然我們中國人的習慣,就把那叫“百歲”。活到70歲去逝了,也叫百年之後,甚至活到60歲去逝了,以前壽命短的時候,那也叫百年之後。反正總是它基本數字,是在百歲這個範圍前後,說“度百歲乃去”,那就是正常的壽命度過了,這是說“上古之人”是這樣。
  “今時之人不然也”。因為黃帝問的時候說:“今時之人,年半百而動作皆衰”。他說“今時之人不然也”。為什麼呢?“今時之人”不能夠做到這樣呢?“年半百而動作皆衰”呢?就指出了一些生活上的問題、精神上的問題、心理上的問題,很多不符合養生之道。說“以酒為漿”,“漿”就是水漿、飲料,把這酒就當水那麼喝。或者叫湯,漿也是湯,我們所喝的湯、喝的水,甚至喝的粥,都可以叫做漿。“以酒為漿”,把這就當水那麼喝,就當粥那麼喝,這是不行的,這就肯定說飲食不節。上面古時候不是“食飲有節”嗎?這是飲酒。是的,其實到如今,飲酒過量所導致的身體不適,乃至疾病,仍然不在少數。特別一些自恃身體好,飲起酒來就更多,當然也有人說是工作需要,工作需要反正對身體不需要,對健康還是不需要,工作需要我們沒辦法,當然作為醫生來說,健康你可不需要。“以酒為漿,以妄為常”。前面是講的起居有常。好啦,有些人他沒有常規。他的常規是什麼呢?他的常規就是亂。“妄”就是亂嘛,失去了正常的規律,這是他的日常現象,他不是起居有常,他是以妄為常了,經常的是沒有規律的。再有,還有“醉以入房”,飲醉了酒之後入房,兩性生活而耗腎精、而傷脾胃。醉以入房傷腎精,傷脾胃之氣。“以欲竭其精”。以他的情慾來耗竭真精,特別是腎精,“以耗散其真”。“耗”,這個“耗”通愛好之“好”,意思能愛好之“好”,以他自己的愛好來奪散其真氣,使真氣耗傷了。那就是說控制不住自己的情慾,控制不住自己的愛好,以自己的愛好來使身體的真氣受到損傷,“ 以耗散其真”。
  “不知持滿,不時御神”。不知道人體應該是非常的尊貴,應該非常珍視自己的健康。人體的健康,就好象拿着盛滿了水的器皿一樣,滿滿的水,人體的精氣在裡邊很充足。但是因為拿起來非常注意,不要亂晃蕩,亂晃蕩精氣就散失了,所以比喻人體要保持健康,就好象拿着盛滿了水的器皿一樣,不要亂晃,免得氣血散失掉。所以他說“不知持滿”,不懂得保養自己的身體,就好象裝滿了水的器皿一樣,要小心謹慎的不要灑掉。“不時御神”。教材有注釋,這個“時”作“善”解,不善於統御自己的精神,統攝、駕馭,不善於統攝自己的精神,也就是精神的隨便亂用,思想不知道清靜一些,所以“不知持滿,不時御神”,這個腦子總是要動,但是該動的動,不該動的地方不能去動,亂動的話會傷人的,精神不能亂,所以說“不時御神”,就不知道統攝自己的精神。“務快其心”。以其心快樂為務。他的任務是什麼?他的任務就是要求自己快樂,沒有別的了。但是要知道,這種快樂是“逆於生樂”。對生命的快樂,生命對於長壽來說,那可是相違逆的。心裡頭看着是高興了,那有很多人是這樣的,吃點這個東西搖搖頭,吃了那個東西捂一捂,看來他高興了,他就為了這高興,其實留下很多的後患。我們現在臨床上,也個別看到一些年輕人,所謂年輕人,也是三十多歲,後悔了,當初我如何如何,現在這點病可是很難根除掉這點不適。“逆於生樂”,從生命的健康來說、生命的快樂來說,那是相違背的。“起居無節”。生活起居沒有規律,沒有節制,我說有些人工作需要,是需要夜裡三兩點睡覺。沒有工作需要,一定要折騰到夜裡三兩點睡覺,我看沒必要。儘管不要求,也不可能做到“日出而作,日落而息”,應該自己有一個良好的生活習慣。如果“起居無節”,再加上前面那一些,心神、體力、情慾、飲食,各個方面都不注意,所以“故半百而衰也”。因此人到五十歲就開始衰老了,這是說對比。不是說“上古之人,春秋皆度百歲而動作不衰”,“今時之人,年半百而動作皆衰”嗎?說為什麼呢?歧伯就作這樣一個概括的回答。這個概括的回答,可是提出了很多重要的問題,需要認真的去研究、認真的去分析,乃至於在實踐當中來加以實行的事。
  “夫上古聖人之教下也,皆謂之虛邪賊風,避之有時”。上古時代,“聖人”,就是深通養生之道的人。“之教下也”,對於一般的民眾進行教導。“下”是一般的民眾,進行教導的時候,“皆謂之虛邪賊風,避之有時”。都是這樣說,告訴他們要注意,對虛邪賊風,要避之有時。“皆謂之”,都是這樣告訴他們的。所謂的“有教無類”,不管你是聰明的,還是不聰明的,還是男女老幼,“上古聖人”,懂得養生之道的人都是這樣教導他們,應該如何如何,那就不分你是高低貴賤、尊卑長幼,都得告訴你,應當如何如何養生。我們也應該是這樣,我們現在作為醫生,也應該是不分尊卑長幼的,我們應該宣傳、應該講解,這些養生的道理,當然,自己得首先實行。再有呢?《太素》上的話,這兩句話文字上有點不同,《黃帝內經.太素》是“上古聖人之教也”,這“下”字在下邊了,“下皆為之”,“上古聖人之教也,下皆為之”《太素》是這樣記載的。因此楊上善在注的時候,說“上古聖人”教導別人去實行的話,自己先實行,以身作則,教人行之,自己先行之.所謂“無言之教,勝有言之教”,就是聖人自己以身作則,自己先這樣注意養生,所謂“無言之教”,不用說,這“無言之教,勝有言之教”,讓他們“下皆為之”,上古聖人這麼做了,下邊的人也都“為之”,也都照他這個方法去做了.“為之”是做了,也可以,《太素》這文字跟那個意思並不相左。“之教下也,皆謂之”什麼呢?“虛邪賊風”,是泛指外邪而言。對於外在的致病因素,泛指一切外在的致病因素,特別是六淫邪氣,這個“虛邪賊風”是泛指外界的致病因素,特別是六淫邪氣。對於那些致病因素應該怎麼樣呢?要“避之有時”,應該按時加以迴避,不要去冒觸,冒觸風寒、冒觸疫癧之氣,所以說要“避之有時”。雖然我們過去講過,說是“正氣存內,邪不可干”,那是問題的一個方面。正氣存內了,邪氣一般來說不容易侵入,但是還有一方面,叫“虛邪賊風,避之有時”,對於那種容易引起致病的因素,你要躲避開,不要去冒觸它、不要去觸犯它,盡量不要去觸犯它。儘管有時候避免不了,要到環境里去,你要適當的防護,必要的防護,不能說我正氣存內了,我不在乎了,那不行。所以事情是兩個方面的,這裡強調的是對於那些致病的因素,你要適當的躲避它。
  再有,要“恬惔虛無”。“恬惔虛無”可就是精神心理的修養了。“恬惔”是安靜的意思,“虛無”就是思想上、精神上,要沒有雜念,不能妄想。所謂“恬惔虛無”就是安安靜靜的,情緒上非常平靜,沒有其他的私心雜念這些東西,這是養心神、養精神一個必要的\很重要的方法。這樣的話,外邊可以避免邪氣,內里可以調節自己的精神,自己的精神調和了,氣血就調和了,精神對氣血的影響非常大。外邊不受外邪侵襲,自己內邊氣血調和。“真氣從之”。這樣的話,人體的正氣,這個“真氣”到這裡也可以理解為正氣。我剛才講了,“真氣”,臟腑之真氣,“真氣從之”,氣血都調和了,“從”就是調和,正氣調和,正氣從順。“精神內守”。精神守於內,因為你“恬惔虛無”了,當然精神守於內了,沒什麼私心雜念,七想八想的,很安靜。所以精神可以守於內,而不耗散於外,沒有“以耗散其真”的意思。“以耗”就可以散其真,“以欲”就可以竭其精。他“恬惔虛無”了,當然精神就不耗散於外。精神守於內,“病安從來”。能夠做到這些,疾病能從哪裡來呢?病從何處可以生呢?
  下面又談到“是以”,所以說要做到“志閑而少欲”。“志”是說的情志,還是思想,心志。“閑”,要自己控制住自己的情志。“閑”是控制,所謂“門中有木”。好象那個門拴一樣,把自己的情志、把自己的思想,像門拴一樣的給它管住,“門中有木”,門拴,又可以引申為“柵欄”,給它管住了。也就是說,自己要管得住自己的情志,管得住自己的思想,這是自己鍛煉的問題,養生問。,柵欄不也是攔起的嗎?不要讓牛羊亂跑。要必須自己管住自己的情志,說我七想八想,我就願意這麼想,那你非得病不可,終究是要出現毛病。所以“志閑”,同時還要“少欲”慾望要少。人的慾望是沒止境的,你沒止境的慾望、沒止境的去想,從養生角度來說,不對、不利,所以要“少欲”,要限制自己的慾望,不能沒有限度的去追求。然後要“心安而不懼”,心裡非常安靜。因為你做到“志閑少欲”了,所以心裡很安靜、很平靜,就不為外物所懼、不被外物所懼,不被外界的那些事物所干擾。因為“志閑而少欲”了,心裡很安靜,所以對外邊的事物(這“物”是事物),就不能干擾你。如果相反的,你志也不能管得住,慾望也很多,外邊有點什麼事情來,全部受干擾。“懼”是驚懼,情緒上的變化,“心安而不懼,形勞而不倦”。“形勞而不倦”的理解,也可以有兩種理解。一種理解說,形體勞累但是不要讓他太疲倦,那就要勞逸有度。一種解釋,說因為前面已經做到“心安而不懼”了,所以儘管形體勞累,他也不疲倦。說是神怡何倦之有,我的心情很安靜、很平淡,因此,儘管是勞累,儘管是勞動,他並不疲倦,這倒也對。說人腦子七想八想的,事情很多,真的要干點活,不用干多久就覺得很疲倦。說思想很專一,沒有更多的七想八想那些事情的干擾,儘管工作的時間比較長,或者體力勞動也比較大,但是沒感到很疲倦,這個事情也是事實,所以“形勞而不倦”,兩種解釋都可通。
  “氣從以順”。這樣的時候,人體的正氣就從順了。“各從所欲”。人人都能夠滿足他的慾望,“從”就順從、滿足。為什麼都能滿足慾望?因為有個前提,前面“志閑而少欲”,慾望少了,當然就很容易滿足。在那個前提之下,所以人們都能夠滿足自己的慾望,特別是古人,上古之人,能夠做到這樣一點。所以儘管上古之人是那樣一個條件,但是人人都能滿足自己的慾望,所以“各從其欲,皆得所願”。每個人的願望,都能夠得到,叫“皆得所願”。你看,下邊就是“從其欲,得所願”。舉例來說,比如說“美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕”。上古之人他是做到這樣一點了,也是在前面“志閑少欲,心安而不懼”這樣一個前提下,才能夠有這些。“美其食”是以其食為美,粗精皆所甘也,粗食、精食都覺得很甜美,叫“美其食”。可不要說專門吃美食,美食家的那個美食和這個意思不一樣,就以其食為美,所謂“粗精皆所甘也”。“任其服”,“服”就是服裝、衣服。“任”,隨便。穿的衣服,不管是好是賴,但是自己覺得很隨便,不是要追求什麼時髦的衣服,追求什麼特殊樣式,他就覺得平常的衣服我穿起來我就很隨便,就行了。“樂其俗”,“俗”就是世俗之間,對於周圍的社會環境,他也感到滿意。其實我們周圍的社會環境,永遠不可能達到十全十美,但是從養生這個角度,不能看到什麼都不高興,回來一肚子氣,這是不利的。因此叫“樂其俗”,看到那個世俗世間就這樣,自己覺得也挺快樂,也能適應。當然後來《內經》上還有講,有些時候,你不要學習那些不好的東西就是了,看就看見了,聽就聽見了,但是你就跟沒看見、沒聽見是一樣,視而不見、聽而不聞那是一樣的,但是你不要自己去給自己找氣生,所以要“樂其俗”。“高下不相慕,其民故曰朴”。地位高的和地位低的沒要互相羨慕,我看到他官大,我老羨慕他,甚至我還老嫉妒他;那個地位高的如看你多自在,八點你才來上班,我夜裡都沒睡覺,假設這麼說,叫“高下不相慕”,各人完成各人的事,自守本位,各守其位,說不相傾慕。“其民故曰朴”。所以古代人能夠做到這樣一點,因此說是很質樸的、是很敦厚的,很質樸、很敦厚,那樣幾點,上面所說這些話,確實是非常重要的話,我們作為醫生,作為學中醫的,應該力求按這個精神上去做自己的事情,去安排自己的養生。
  下面又講到具體的一些情況,所以能夠做到上面那樣了,“其民故曰朴”。因此說“嗜欲不能勞其目”。社會上嗜好,那些慾望,那些不正當的東西,不能勞其目,他連看都不想看,看了之後他也不往心裡去,不效仿那些東西,所以“不能勞其目”,他也不去看,看到他也不想它去,更不要說讓他去做,“嗜欲不能勞其目”。“淫邪不能惑其心”。那些淫亂的、不正當的東西,不能迷惑他的心志,不能勾引他去做去,說“淫邪不能惑其心”,他的心志很堅定,不會受到那些不正當的東西去迷惑,也去效仿,也去學去,甚至於也去做去。“愚智賢不肖,不懼於物”。“愚”是笨的、不聰明的。“智”是智慧高的。“賢”是很賢德、很高尚。“不肖”是比較差,這水平比較低,水平高的、水平低的,各類人等。他因為他前面那些“聖人之教下也”,那些他都照着去做,儘管人有聰明的,有笨一點的,有的能力強的,有的能力弱的。但是“不肖”就是能力差,就不如別人。“不肖”,“肖”是“如”的意思、像的意思。不如別人,不像別人那麼強,有時候我們說話“不肖子孫”,那不像他爹,不像他祖先那麼好,那壞蛋,有時就這意思。不如,像的意思,“不肖”就這意思,在這裡說就是能力差。都可以做到“不懼於物”。“懼”就是驚動,不受外物所驚動,外邊變化對他們影響不大,他們自己能夠做到恬惔、做到精神內守。“故合於道”。所以說他們符合養生之道。“所以能年皆度百歲而動作不衰”嘛,“以其德全不危也”。“德”是道德、是養生,養生之道,他們深通養生之道,對養生之道深有所得,謂之“德”,有所得就謂之“德”。“不危也”,因為他得全了養生之道,所以沒有危害、沒有危險。對生命沒有危害,因此才可以做到“度百歲而動作不衰”,串講就到這兒。
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