《道德經》微學精講【45】 第48章——【為學日益】

《道德經》第七講：無為篇

第48章——［為學日益］

【題記】

無為，是老子《道德經》的重要概念。可以說，《道德經》的大部分章節，都在講無為、柔弱。要理解什麼是無為，首先要理解什麼是無；理解了什麼是無，也就自然理解什麼是無為。本講《無為篇》，整合了《道德經》8章，試圖從中揭示無為的奧秘。

【正文】

為學日益①

為道日損②

損之又損

以至於無為

無為而無不為

取③天下常以無事

及其有事

不足以取天下

【注釋】

①益：增加。

②損：減少。

③取：治理。

【直譯】　

做學問是每天都在增加

修道卻是每天都在減少

減少再減少

就到了無為

無為就能無所不為

治理天下總是看上去無事可做

假如到了有事、多事

那就不足以很好的治理天下了

【繹讀】

為學日益：做學問是每天都在增加。

為道日損：修道卻是每天都在減少。

從上文可以看出，為學與為道是相對的。《易經》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。聯想：樸散則為器，所以，為學，是學習形而下的器也就是對萬物的認識，會越積累越多，是在做加法；為道，是思索、返觀形而上的大道，其奧妙在於損，也就是做減法。

損之又損：減少再減少。

每天都在減少，自然就會越來越少。這裡主要是要理解，損什麼？要從見素抱樸少私寡慾來理解損之又損的真意。

從少私寡欲看，損去的是私慾。少、寡，都是損的意思。

從見素抱樸看，素為白色生絹。樸為道，為演化人類生命的本源。老子在這裡，顯然是在用素比喻從大道之中演化出來的最初始的人類生命；而用染着，比喻在漫長人類社會之中，從原始的公有制社會演變到私有制社會之中逐漸產生的私慾。從最原始的沒有私心、完全合於道的人類，逐漸變成充滿各種私慾的人類，就好像是在原來的素色的白色生絹上面逐漸有了五彩斑斕的染着，看不到本色了。

當逐漸減少私慾（染着），也就逐漸現出白色生絹的本色、素色，也就是見素。這個過程，就逐漸合於道。等私慾減少到完全沒有，也就完全見素，也就完全合於大道，也就抱住了樸，即生成最初始生命的那團混沌元氣，也就是無。

私慾是假，無私為真。損之又損，最後就到了真人境界。莊子曰：且有真人，而後有真知。為學為識；為道為知。知識在現代漢語還是指的識，是對形而下的萬物的認識；而在《道德經》之中的知，皆為真知。

當然，知與識並不截然對立。

以至於無為：就到了無為。

無，就是無形無象的混沌元氣。視之不見，聽之不聞，搏之不得，故曰無。無，有不同級別。從《易緯乾鑿度》看，太易太初太始太素，表示氣的不同級別，也就是混沌的深度不同。最深度的混沌元氣，也就是無極，也就是大道。

在損之又損，逐漸見素的過程之中，慢慢對氣感悟越來越深；生活之中，慢慢思索如何感受無形的氣，遇到問題，嘗試無形之中化解、解決。這個實修和應用的過程，就是無為。

無為，也就是在無形的層面為。先理解什麼是無，然後自然就理解什麼是無為。這樣就逐漸理解《道德經》的密意，得到真傳。

無為而無不為：無為而無所不為。

無指氣。莊子曰：通天下一氣耳；聖人故貴一。人與萬物皆有其內氣，內氣通過大氣形成普遍聯繫，形成一個整體，也就是一。所以聖人把握一，就能對萬物整體進行無形的調控，從而無所不為。否則，萬物芸芸，在有形的層面上去一一對治，是無法做到無不為的。

但是，無為有個逐漸遞進的過程。從修之於身、修之於家，範圍逐漸擴大，最終到達修之於天下。

取天下常以無事：治理天下總是看上去無事可做。

當然了，形成大的問題才想起來化解，那不是老子的思想。要為之於未有治之於未亂。未有、未亂，在有的層面上是看不到的，但是在無的層面，也就是氣象，已經能感受到有些徵兆，在這個時候無為來的簡單，容易解決。如64章指出：其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。是以聖人終不為大故能成其大。因為都在很小的時候為了，且這種無為，是無形無象的，一般人看不到的，所以，也就看上去無事可做。

所以說，治理天下應該是按照無事的原則去做，看上去無所事事，用之不勤。

及其有事：假如到了有事、多事。

不足以取天下：那就不足以很好的治理天下了。

如果不能做到無為從而無事，變得事情很多，說明不是合格的治理天下的王者。

【旁通】

《莊子·大宗師》：且有真人，而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。