《道德經》第九講:天下篇
第75章——[民之飢]
【題記】
這一章是老子對當時和後世國家管理層的忠告,對於現代我們修身家鄉,也一樣有啟示,能用得上。
【正文】
民之飢,以其上食稅①之多,是以飢
民之難治,以其上之有為②,是以難治
民之輕死,以其上求生之厚③,是以輕死
夫唯無以生為者
是賢於貴生
【注釋】
①食稅:收稅。
②有為:妄為。
③王弼本為:“民之輕死,以其求生之厚,是以輕死”,根據本章全文意旨,“民”對“上”,“民”之如何,皆因“上”之所為而致,而傅奕本有“上”。據全文要旨與傅奕本校訂。
【直譯】
百姓之所以飢餓
是因為統治者收稅太多
所以才飢餓
百姓之所以難以管理
是因為統治者妄為
所以才難以管理
百姓之所以鋌而走險
是因為統治者的生活過於奢華
所以才鋌而走險
只有做到生活慾望不高的人
才是比看重保養生命還要高明的人
【繹讀】
民之飢以其上食稅之多是以飢:百姓之所以飢餓,是因為統治者收稅太多,所以才飢餓。
這裡的民,指的是最底層的老百姓。在老子那個時代,人與民分的很清楚。最底層的最下面的百姓,就是民。那麼,有下就有上;所以,就有個相對上的管理階層,掌握了國家的稅收等,可以收斂財富。但是財富來之於民,應該用之於民,而不能用於自己的享受。所以老子指出,百姓之所以處於饑寒交迫的狀態,就是因為管理層他消耗了太多的稅收在自己的衣食住行上,以及收斂了有餘的財貨,沒有用到百姓的衣食住行上。沒有說不能食稅,但是食稅過多,就錯了。
民之難治以其上之有為是以難治:百姓之所以難以管理,是因為統治者妄為,所以才難以管理。
百姓為什麼難以管理呢?就是因為上層不是用無為的方法,去甚去奢去泰,從自己身上找原因;而是出了問題,用法令滋彰來解決,沒有從根本上來解決問題,結果盜賊多有。
民之輕死以其上求生之厚是以輕死:百姓之所以鋌而走險,是因為統治者的生活過於奢華,所以才鋌而走險。
什麼是輕死?使民重死而不遠徙。說明百姓寧可冒着危險,也要以腳投票,搬到遠方的其他國度去了。這裡的原因就是管理層只看到自己的生命的重要,用厚生的方法來養生。這樣做真的對嗎?
夫唯無以生為者是賢於貴生:只有做到生活慾望不高的人,才是比看重保養生命還要高明的人。
唯有不在自己的養生上去特意為之的,才是比上面說的貴生更好的養生,反而取得了很好的養生效果。
注意,在《道德經》體系之中,厚生、貴生、益生都不是好詞。例如:益生曰祥。這裡的祥,就是妖祥,不好的跡象。因為或益之而損。這是讀經需要注意到的地方。這是為什麼呢?
人法地地法天天法道道法自然。道天地人是個最大的系統,一切都在其中。這裡面人與人之間的關係如何相處和諧是最重要的,也是最基礎的。人在天地之間,人與人是否具有祥和的氣氛,直接決定了天地氣化格局是否正常。天之道是什麼呢?天之道損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。這裡的人之道,是人的一種本能,願意多吃多佔,財貨有餘。但是實際上就完全可能侵佔了別人的應該得到的利益。這樣就難免人與人之間生出怨恨,失去和氣。無為不成,就走向了有為,希圖在有為的層面上去解決問題,是事倍功半的。唯有人與人之間和氣、順氣,服氣,在家鄉邦天下的事情才好做,指揮棒才能轉的動,事情自然就做好了。故俗話說:和為貴,家和萬事興,和氣生財。這就是認識到了無形的和氣的奧妙。有了和氣,自然我們的生命也不受傷,兩不相傷,且有生生不息之妙。
所以老子最後一句話是總結,不要目光短淺,不去看重自己的厚生、貴生,反而事情能做的好,比只顧着自己的厚生貴生要好得多。這就是看到了人群之間相處的奧妙。類似現在的互聯網金句:財散人聚。蛋糕做得越大越好,這時候自己的一點點也是很大的一塊。可以與老子互參。
這一章,都是批評統治者有為,貴生,苛捐雜稅對百姓的迫害,使其輕生、飢餓、難以管理。所以出了問題不要去想別人有啥不足,而是要反思自己是不是哪裡過分了?這樣才能糾正。
【旁通】
《禮記·大學》:是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。