
輕鬆學《易經》

【周易經文】
彖曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
【解讀詮釋】
【15.1】
謙,亨,君子有終。
【白話】
謙卦,通達,君子能夠保持謙德至終。
【解讀】
○謙卦下艮上坤,艮為山,坤為地,山本來位於地上,今山卻跑到了地下,以此作為謙卦的象徵。《序卦傳》:“有大者不可以盈,故受之以謙。”所以謙卦位於大有卦之後。
○君子有終:
君子指卦主九三,九三分別為下體艮卦和互體坎卦的主爻。艮為止,《說卦傳》:“終萬物始萬物者莫盛乎艮”,故曰“君子有終”。“坎者,勞卦也,萬物之所歸也”,坎主冬,楚簡《周易》、帛書《易》“終”均作“冬”,冬、終通用,所以坎為終。謙卦像坤卦中一個坎卦,《老子》說,水“處眾人之所惡,故幾於道”,所以長久,故曰“君子有終”。
《周易集解》引孔穎達曰:
言君子能終其謙之善,而又獲謙之福,故曰“君子有終”也。
【15.2】
彖曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
【白話】
彖傳說:謙卦,通達。天之法則是下降濟物而愈顯光明;地之法則是低處卑微而氣行於上。天之法則是減損滿盈者而增益謙卑者,地之法則是傾壞滿盈者而流注于謙卑者,鬼神之法則是加害驕盈者而福祐謙恭者,人之法則是厭惡驕盈者而喜好謙恭者。謙卑者處於尊位而光明盛大,處於卑位而沒有人能超越他,君子能夠保持謙德至終。
【解讀】
○謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行:
此釋下卦與上卦之德。
艮為陽卦,屬天道,處於下卦為艮山,山養萬物,艮之古易象為日光,(《易本命》《連山易》艮納丙,丙為火為日光。)故曰“天道下濟而光明”;坤為陰卦,屬地道,坤地低處卑微,處於上卦,故曰“地道卑而上行”。
謙卦上下交泰嘉會,故“亨”。
○一謙四益:
“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙”,即“一謙四益”。
十五是洛書之數,謙卦第十五暗含洛書,《乾坤鑿度》後天八卦四隅為乾天門、巽地戶、艮鬼門、坤人門,謙卦《彖傳》“一謙四益”按天地鬼神人之序。
謙卦爻辭也與洛書八卦有關,內卦初爻“涉大川”、九三“勞謙”與大禹法洛書九疇治水有關,外卦六五、上六征伐與洛書九州兼平天下有關。
○謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也:
《正義》曰:“謙尊而光,卑而不可逾”者,尊者有謙而更光明盛大,卑謙而不可逾越,是君子之所終也。言君子能終其謙之善事,又獲謙之終福,故云“君子之終”也。
李守力按:
“謙尊而光,卑而不可逾”是“天道下濟而光明,地道卑而上行”的簡化,下濟、上行言嘉會,故“亨”。
謙尊而光,是指下艮“崇高神明而好下,故萬物歸命焉”;卑而不可逾,是指上坤“精博以上而安卑,故萬物得生焉”。(帛書《繆和》)歸命,得生,能長且久焉,故“君子有終”。
·張射問(38下)先生曰:“自古至今,天下皆貴盛盈。今《周易》曰:‘嗛(謙),亯(亨),君子又冬(有終)。’敢問君子何亯(亨)於此乎?”
1子曰:“善,(39上)而(爾)問是也。夫先君作爲埶(設)列
(爵)立(位)之尊,眀(明)
(厚)賞慶之名,此先君之所以勸亓(其)力也。(39下)宜矣,彼亓(其)貴之也。此非
(聖)君之所貴也。夫
(聖)君卑
(體)屈貌以
(舒)孫(遜),以下亓(其)人。能至(致)天下之人而又(有)之。(40上)此□[□□]亯(亨)也。非
(聖)人,孰能以此冬(終)?”
2子曰:“天之道
(崇)高神眀(明)而好下,故萬勿(物)歸命焉;地之(40下)道精博以尚(上)而安卑,故萬勿(物)得生焉。
(聖)君之道,尊嚴夐知(睿智)而弗以驕人,嗛(謙)然牝德而好後,故(41上)[能長且久焉]。《易》曰:‘溓,亯(亨),君子又冬(有終)。’”
3子曰:“嗛(謙)者,溓(歉)然不足也。亯(亨)者,嘉好之會也。夫君人(41下)者以德下亓(其)人,人以死力報之。其亯(亨)也,不亦宜乎?”
4子曰:“天道毀盈而益嗛(謙),地道銷[盈而]流嗛(謙),[鬼神害](42上)盈而富(福)[嗛(謙)],人道亞(惡)盈而好溓(謙)。溓(謙)者,一物而四益者也;盈者,一物而四損者也。故
(聖)君以(42下)爲豐茬(財),是以盛盈使祭服忽,屋成加
(藉),宮成
(刊)隅。溓(謙)之爲道也,君子貴之。故曰:‘溓(謙),亯(亨),君[子又冬(有終)]。’(43上)子曰:能盛盈而以下,非君子,亓(其)孰當之?”
竊以為,帛書《易傳》源自孔子《易傳》草創時期的傳承和流變,我把孔子《易傳》草創時期謂之《易傳》的小成時期,此時《繫辭傳》和《說卦傳》前三章已經完成,《說卦傳》三章後的內容早已有之,它是周公對《連山》《歸藏》說卦的繼承和發展。此時《彖傳》和《小象傳》正處於醞釀期,所以在帛書《易傳》中常見有類似《彖》《象》的文字,但卻沒有直接引用《彖》《象》的文字。
帛書《繆和》這段文字就是謙卦《彖傳》的前身,這裡的“子曰”基本是孔子《易傳》小成時期裁斷謙卦卦辭的流變。
“子曰”1暗合謙卦卦象,謙卦下艮,“聖君卑體屈貌以舒遜,以下其人”之象;上坤,“能致天下之人而有之”之象。
“子曰”2是“天道下濟而光明,地道卑而上行”、“謙尊而光,卑而不可踰”文字的原型,這是回答謙卦何以“亨,君子有終”的原因。艮為陽卦,表天道,
艮為山,為崇高,艮納丙,為明,處於下卦,故曰“天之道崇高神明而好下”,《彖傳》提煉為“天道下濟而光明”。艮為止,為歸,“故萬物歸命焉”。
坤為地道,為厚德,為卑,處於上卦,故曰“地之道精博以上而安卑”,《彖傳》提煉為“地道卑而上行”。坤為資生,“故萬物得生焉”。
“謙然牝德而好後”,這是自上而下《連山易》的觀象,謙卦上坤為母為牝德,下艮為子孫後裔。又艮為“歸命”,坤為“得生”,故曰“君子有終”。
《文子·九守·守弱》:“天之道,抑高而舉下,損有餘奉不足;江海處地之不足,故天下歸之奉之,……是以聖人執雌牝,去奢驕,……故能長久。”《文子》這段與“子曰”2同源,根據“聖人執雌牝,去奢驕,……故能長久”,故將缺失的文字擬為“能長且久焉”,也就是“君子有終”。
“子曰”3是解釋“亨”,“亨者,嘉之會也”,“嘉”字後補一“好”字。元亨利貞四德說見於《文言》,可能源於周公《易象》。
“子曰”4的“天道毀盈而益謙”四句就是有名的“一謙四益”。《漢書·藝文志》:“《易》之嗛嗛,一謙而四益,此其所長也。” 蘇軾《賜皇叔改封徐王顥上表辭免冊禮許詔》:“卿深懼盈滿,過形抑畏,一謙四益,當克永年。”此“一謙四益”格言廣為人知。這四句話最早出自周公,後孔子常引述,見於帛書《二三子》、《繆和》、《彖傳》、《韓詩外傳》卷三、卷八,《說苑·敬慎》。
·《卦》曰:“嗛(謙),亨;君子有(25下)終,吉。”孔子曰:“嗛(謙),□卑之□□□吉者☒巳(已)。亓(其)卦上川(坤)而下根(艮)。川(坤),[川(順)]也;根(艮),精質也。君子之行也,故□□(26上)□者四吉焉。吉,嗛(謙)也;凶,橋(驕)也。天乳(亂)驕而成嗛(謙),地
(勶-徹)驕而實嗛(謙),鬼神禍[驕而]福嗛(謙),人亞(惡)驕而好嗛(謙)。嗛(謙)一事而(26下)四吉,驕一事而四凶。”
《二三子》解艮卦卦辭時說艮為“精白”,與“精質”義近,傳本《周易》已無此義,這可能是古易《連山》的遺存(見艮卦解讀)。這裡釋謙卦上坤而下艮,這是《大象傳》(《連山易》)按自上而下的觀象體例。
孔子曰:“《易》先《同人》後《大有》,承之以《謙》,不亦可乎?”故天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。……故德行寬容而守之以恭者榮,土地廣大而守之以儉者安,位尊祿重而守之以卑者貴,人眾兵強而守之以畏者勝,聰明睿智而守之以愚者哲,博聞強記而守之以淺者不隘。此六者皆謙德也。《易》曰:“謙,亨,君子有終吉。”能以此終吉者,君子之道也。貴為天子,富有四海,而德不謙,以亡其身,桀紂是也,而況眾庶乎?夫《易》有一道焉,大足以治天下,中足以安家國,近足以守其身者,其惟謙德乎。……”
成王封伯禽於魯,周公誡之曰:“……故《易》有一道,大足以守天下,中足以守其國家,小足以守其身,謙之謂也。夫‘天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。’是以衣成則必缺袵,宮成則必缺隅,屋成則必加措,示不成者,天道然也。易曰:‘謙,亨,君子有終吉。’
乃封周公子伯禽於魯,將辭去,周公戒之曰:“……吾聞之曰:德行廣大而守以恭者榮,土地博裕而守以儉者安,祿位尊盛而守以卑者貴,人眾兵強而守以畏者勝,聰明睿智而守以愚者益,博聞多記而守以淺者廣;此六守者,皆謙德也。夫貴為天子,富有四海,不謙者先天下亡其身,桀紂是也,可不慎乎!故易曰,有一道,大足以守天下,中足以守國家,小足以守其身,謙之謂也。‘夫天道毀滿而益謙,地道變滿而流謙,鬼神害滿而福謙,人道惡滿而好謙。’是以衣成則缺衽,宮成則缺隅,屋成則加錯;示不成者,天道然也。易曰:‘謙亨,君子有終吉。’詩曰:‘湯降不遲,聖敬日躋。’其戒之哉!子其無以魯國驕士矣。”
《韓詩外傳》卷三和《說苑·敬慎》都說“一謙四益”四句話為周公所言,可見周公時期已有類似《彖傳》的解易文字了,應該就是《左傳》所說的《易象》。“一謙四益”的名詞出處是帛書《繆和》“溓者,一物而四益者也”。
以上帛書《二三子》、《繆和》、《韓詩外傳》、《說苑·敬慎》文字之間明顯存在着傳承關係,說明今之《彖傳》發端於周公,最終由孔子醞釀而成。
帛書《繆和》“使祭服忽,屋成加藉,宮成刊隅”,服裝作好留缺邊,房子建成蓋茅草,宮殿落成削牆角,效法天道之謙,觀《韓詩外傳》“衣成則必缺袵,宮成則必缺隅,屋成則必加措”,與《說苑·敬慎》“衣成則缺衽,宮成則缺隅,屋成則加錯”,可知是古代流行格言。
象曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。
象傳說:地中存有高山,是謙卦的象;君子因此取多餘來補益不足,權衡事物而公平給予。
○謙卦上坤下艮,山體高大,而卑居地中,君子由此悟知凡事不可盈滿,當權衡其多寡,取多以益寡,均平以施與。
裒,讀póu,張政烺考證:裒通捊póu,《說文》:“捊,引取也。”稱,讀chēng,權衡也。
《大象》為《連山易》遺存,愚頗疑《周易》謙卦在《連山》《歸藏》為“兼”卦。“裒多益寡,稱物平施”與“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙”義近,是謙受益之義,此是謙虛之果地,非謙虛之因地。欽卦(《周易》咸卦)在《連山》《歸藏》是謙虛本義(《咸·大象》:“山上有澤,咸;君子以虛受人。”)。
謙,楚簡《周易》作
,傳本《歸藏》作“兼”,秦簡《歸藏》作“陵”,據《玉篇》,夌是陵之古字。帛書《二三子》作“嗛”,《繆和》作“溓”。陵通陸,陸通睦,《說文》“睦,目順也。從目,坴聲。一曰敬和也。”
、兼、嗛、溓皆以“兼”為初文。《說文》“兼,並也。”從兼、並、竝、陸古文看,這些字原義都有將兩個事物並列均和之義,此正與“裒多益寡,稱物平施”之義相符。兼是兩禾,並、竝是兩人,陸是兩鳥,從字形結構看,“陸”與“竝”同源。
老子曰:……天之道,裒多益寡,地之道,損高益下,鬼神之道,驕溢與下,人之道,多者不與,聖人之道,卑而莫能上也。
文子,老子弟子,少於孔子,曾問學於子夏和墨子。《孔子家語·執轡》言子夏習古《易》、《山書》,孔子言昔從老聃亦聞之。《山書》古《易》即《連山易》,《大象傳》為《連山易》遺存,故《文子》所引或老子轉述《連山易》之文也。《謙·彖》之天、地、鬼神、人之序亦是使用《連山易》之序,故周公述之、孔子述之。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
【解讀】
○謙謙君子:
山在地中為謙,初六又在山之下,故曰“謙謙”。謙卦內三爻為謙己內聖,君子之道也,故言“君子”言“吉”;外三爻為謙他外王,君道也,故言“利”。
○用涉大川:
大洪水發生在舜禹時期,時人皆居艮山。謙卦下艮山上坤土,取象洪水時期政府首腦居住的高地營丘(即比卦“原筮”之原)。孔子在帛書《繆和》中,論謙卦初六說:“舜取天下也,當此卦也。”論謙卦卦主九三說:“禹之取天[下也],當此卦也。”
謙卦九三一陽,上下群陰,有大坎之象,坎為川,又初至四互蹇卦。按謙卦古義,舜當初六,大禹當九三,初六“謙謙君子,用涉大川,吉”,是說舜的大臣禹(九三“勞謙君子”)有“涉大川”、濟蹇難之德能,舜即將委之以重用。
牧,治也,察也,養也。自牧,謂自我約束,自養其德之義。
初爻,體艮為止,故象曰“卑以自牧”,以此內聖之德,故爻辭曰“用涉大川”。“利涉大川”是外王之平天下,“用涉大川”仍屬於內聖之德。
·莊但問(33上)於先生曰:“敢問,於古今之世,聞(問)學談說之士君子,所以皆
(牧)焉,勞亓(其)四枳(肢)之力,渴(竭)亓(其)腹心(33下)而
(索)者,類非安樂而爲之也。以但之私心論之,此大者求尊嚴顯貴之名,細者欲富
(厚)安樂[之](34上)實,是以皆
(牧)焉,必勉輕(勁)奮亓(其)所㝅(勃),幸於天下者,殆此之爲也。今《易·溓(謙)》之初六,亓(其)辤(辭)(34下)曰:‘嗛嗛(謙謙)君[子],用涉大川,吉。’將何以此諭也?”
子曰:“夫務尊顯者,亓(其)心又(有)不足者也。君子不然,
(昒)焉不自(35上)眀(明)也,不自尊也,故能高世。夫《嗛(謙)》之初六,《嗛(謙)》之《眀(明)夷》也,
(聖)人不敢又(有)立(有位)也,以又(有)知爲無知(35下)也,以又(有)能爲無能也,以又(有)見爲無見也。憧焉無敢設也,以使亓(其)下,所以治人請(情),
(牧)群臣之僞也。嗛嗛(謙謙)(36上)君子者,夫古之
(聖)君,溓(謙)然以不足立於天下,故奢多(侈)、廣大、斿(遊)樂之鄉不敢渝亓(其)身焉,(36下)是以而(天)下驩(歡)然歸之而弗猒(厭)也。‘用涉大川,吉’者,夫《眀(明)夷》,《離》下而《川(坤)》上,《川(坤)》者,順也。君子之所以折亓(其)身者,(37上)眀(明)察所以貌人者[不]紐(忸),是以能既致天下之人而又(有)之。且夫《川(坤)》者,下之爲也。故曰‘用(37下)涉大川,吉。’”
子曰:“能下人若此,亓(其)吉也,不亦宜乎?舜取天下也,當此卦也。”子曰:“蔥眀夐知(聰明睿智)守以愚,博(38上)聞強試(識)守以踐(淺),尊[榮]貴富守以卑。若此,故能君人。非舜,亓(其)孰能當之?!”
庄但請教於孔子:“請問,古往今世問學談說的士君子,他們都是自我檢束勉力而行:煩勞其四肢之力,竭盡其心力而求,大抵不是出於喜歡而這樣做。以我庄但個人私見,這些士君子,從大的方面看是追求尊崇、莊嚴、顯赫、高貴的名聲,從小的方面看是追求富裕、豐厚、安寧、快樂的實利。所以他們都一定勉力企求,強行而爭,僥倖得志於天下,大概就是這樣吧。今《周易》謙卦初六,爻辭說:‘謙謙君子,用涉大川,吉。’怎麼讓人明白其中之義呢?”
孔子說:“追求尊崇顯達之人,其內心不知滿足。君子不是這樣,昏昏然不以為自己聰明,不以為自己尊崇,所以能尊顯於世。謙卦初六,即謙之明夷,聖人不敢居位自滿,把自己的有知視為無知,有才能視為無能,有見解視為無見解。懵懂的樣子不敢施為而役使其臣下,這是用來理順人性,矯治群臣作為的。‘謙謙君子’,是說古代的聖明君主,以謙虛和不足的姿態立身於天下,故奢侈、廣大、遊樂之地不會變污自身,因此天下之人歡喜歸服他而不厭惡。‘用涉大川,吉”,是說明夷卦,離下而坤上,坤,是順。君子之所以屈身於人下,是為明辨那些貌是情非之人,避免擾亂世人,所以能招致擁有天下之人。而且坤,也有謙下的行為。所以說‘用涉大川,吉’。”
孔子說:“能這樣謙下於人,他的吉祥,難道不應該嗎?舜擁有天下,相當於此卦。”孔子說:“聰明睿智者要以愚拙持身,博聞強識者要以淺薄持身,尊榮富貴者要以卑下持身。像這樣,就可以統治民眾了。如果不是舜,誰又能做到這樣呢?”
帛書《繆和》論謙卦初爻,首先講偽君子之牧與真君子之牧的區別。
庄但說,一般的士君子的成功,都是因為自我約束,勞其身心,但不是出於喜歡而這樣做的。他們的動力是追求名聲和實利。
孔子說,君子不會刻意追求名聞利養的。然後引出謙卦初六“謙而又謙”無為之義:“以有知為無知,以有能為無能,以有見為無見。”以此“治人情,牧群臣之偽”。這裡情、偽對舉,治、牧對舉,情是人性,偽是作為;治、牧是治理、理順。
《繆和》文中三次提到“牧”,到《小象傳》提煉為“卑以自牧”,一個“卑”字兼顧義理和爻位(初爻,卑下之位)。“謙之初六,謙之明夷也。”此用“之卦”(變卦)解《易》,是《周易》體例之一,見於《左傳》和《國語》,這是春秋時期史巫解《易》的常用體例,說明這時的孔子尚未使用周公《易象》(傳本《易傳》的前身)。“聖人不敢有位也”,似乎已有爻位體例的萌芽。“折其身者,明察……”,這是取象之卦明夷,“折其身”,是上坤順,明察是下離。帛書《繆和》的解《易》體例在解釋文義的基礎上採納了《說卦傳》的卦象說,並且初步使用爻位體例,體現了其處於孔子草創《易傳》的小成時期的特色。
“聰明睿智守以愚,博聞強識守以淺”這句話被《荀子》、《孔子家語》、《韓詩外傳》、《淮南子》、《說苑·敬慎》等著作繼承(見《彖傳》解讀以及附錄【謙卦與欹器】)。
六二:鳴謙,貞吉。
○鳴謙:《荀九家》以“陰陽相應故鳴”,六二與卦主九三親比,故曰“鳴謙”。
○中心得也:六二居中得位,謙德積於中,自然名聲外聞。
九三:勞謙,君子有終,吉。
○九三為謙卦卦主,處互體坎中,坎為勞,故曰勞謙。九三居於坤眾之下,又《說卦》“坎者,勞卦也,萬物之所歸也”,故象曰“萬民服也”。
“勞謙,君子有終吉。”子曰:“勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。”
孔子說:“一個人勞苦而不自誇,功高而不以德自居,這是多麼仁厚啊,說話時把功勞歸到他人下面。(內)修德貴盛新,(外)尚禮以恭敬,謙之真諦在於,通過致恭之謙德而保存最終的謙福之位。”
·《卦》曰:“[勞]嗛(謙),[君]子有終,[吉。”孔子曰:“此言]好善不伐也。夫不伐德者,君子也。亓(其)盈如不,□□(27上)[□□],是壹舉而再說,亓(其)有終也,亦宜也。”
“好善不伐也,夫不伐德者”即《繫辭傳》“勞而不伐,有功而不德”,“盈如”、“壹舉而再說”應該就是《繫辭傳》的“德言盛,禮言恭”。
“☒[凡生於天下](11下)者,莫不
(願)安[□]豐盈,是☒今《易·[嗛(謙)》之]九三曰:‘勞嗛(謙),君[子](12上)又冬(有終),吉。’[何胃(謂)也?”子曰:“此言]☒□□[□](12下)以高下下,故曰‘嗛(謙)’。禹之取天[下也],當此卦也。禹[勞]亓(其)四枝(肢),苦亓(其)思慮,至於手足駢(胼)胝,
(顏)色[黎黑□],(13上)□□□☒□☒而果君[天](13下)下,名號
(聖)君,亦可胃(謂)‘冬(終)’矣。吉孰大焉?!故曰:‘勞嗛(謙),君子又冬(有終),吉。’不亦宜乎?今又(有)土之君,及至布衣(14上)☒亓(其)妻奴(孥)粉白黑涅,☒非能省,而(14下)又(有)功名於天下者,殆無又(有)矣。故曰:‘勞嗛(謙),君[子又(有)]終,吉。’此之胃(謂)也。”
昔者,禹堙洪水,親自操橐耜,而滌天下之川。股無玄,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。禹,大聖也,而形勞天下如此。
(禹)繼鯀治水,乃勞身勤苦,不重徑尺之璧,而愛日之寸陰,手足胼胝。
帛書《繆和》這一段正是謙卦九三《小象傳》“萬民服也”的初文。萬民服,肯定是指偉大的君主,《左傳》說“禹會諸侯於塗山,執玉帛者萬國。”大禹治水,勞心勞力,可謂“勞謙”者也。鑒於帛書《繆和》對謙卦初爻的解釋已經使用之卦(變卦)體例,筆者推斷孔子最終確定謙卦九三《象》辭為“勞謙君子,萬民服也”一定使用了卦象體例:九三為互體坎卦中爻,坎為勞;謙之九三,謙之坤也,坤卦下坤、上坤,坤為眾,眾眾者,萬民也。
六四:無不利,撝謙。
象傳說:無所不利,發揮謙虛美德,不違背謙虛的法則。
○無不利,撝謙:
六四進入外卦謙他外王之道,故先言“無不利”而後言卦名“謙”。
撝,讀huī,發揮。京房曰:“上下皆通曰撝。”謙卦陽下陰上,似泰之嘉會,九三、六四“天地際也”,六四得正,坤順之初,下比九三而“亨”,互震之中,變震為“撝”,故曰“無不利”。
六四處“多懼”之位,逆比九三,夫子恐後世疑其乘剛,故告以“不違則”。
六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。
六五:雖不富實,能用鄰邦,適合於用來出征討伐,沒有不利的。
六五為天子之位,與卦主九三無應無比,雖不言“謙”,然為坤體之主,故曰“不富,以其鄰”,與大眾共甘苦,堪為行謙之主。
易以陰虛為不富,鄰,指四、上兩爻。爻象與泰卦六四同,都處坤卦,故都有爻辭“不富,以其鄰”。小畜卦九五因鄰六四全卦唯一陰爻而成巽卦,巽為近利市三倍,故曰“富以其鄰”。
謙卦上三爻為謙他,坤為地、為國,兼平天下之事。五應二,上應三,二至上互師卦,故五、上兩爻皆言征伐。
謙者好下,其位越卑,其德用越大。六四與卦主逆比,故曰“無不利”;六五不應卦主,為坤體之主,唯於“利用侵伐,無不利”。六四利廣而六五狹。
“謙”本義為“兼”,《大象》曰“裒多益寡,稱物平施”。因此,六爻本來均有一個“謙”字。九三是成謙之主(成卦、卦主),六二比之,上六應之,故六二、上六皆曰“鳴謙”。六四逆比卦主,亦有“謙”。
與卦主九三無應比者只有六五和初六。六五為行謙之主(天子,主卦),《彖傳》“一謙四益”,天子之德也。上德不德,行謙德而不居,故六五隱謙名,虧己之“謙”而益於初六,故六五無“謙”而初六“謙謙”。六五“虧盈”而“不富”,初六“地道變盈而流謙”而“用涉大川”。如此,六爻共有六“謙”之數。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國。
上六:謙虛而有聲譽,適合於用來行軍作戰,征討己之邑國。
象傳說:謙虛而有聲譽,志向未能實現。可以用來行軍作戰,征討己之邑國。
九三為謙卦卦主,六二比之,上六應之,《荀九家》以“陰陽相應故鳴”,故六二與上六皆曰“鳴謙”。
謙卦下艮,上六變卦為艮,猶如地下之山出於上而名聞。與六二鳴謙不同,六二以中正自然而鳴,所謂“中心得也”。君子的志向“萬民服”(九三),六五行謙德而不居,故“利用侵伐,無不利”。如今上六“鳴謙”於宗廟,謙實不足,己之邑國尚有不服,故曰“志未得也”。
上卦坤,坤為邑國。凡易中言邑國者,皆是坤象。見《周易密鑰》:周易卦爻辭中的“邑國”。
此處的“邑國”屬於己之所屬。上六為宗廟,邑國亦本國宗廟之所出。《左傳》:“凡邑有宗廟先君之主曰都,無曰邑。”
欲使“天下歸謙”,必當平“驕”去“逆”。五上二爻,言“利用侵伐”,“利用行師,征邑國”,所伐皆驕逆,六五治他而上六自治,六五“無不利”,而上六“志未得”。
《左傳·庄公二十九年》:“凡師有鐘鼓曰伐,無曰侵,輕曰襲。”《尚書·胤征》:“奉辭伐罪曰征。”六五言“侵伐”,謙德大備,“不富以其鄰”;上六“征邑國”謙德不足,故慎之曰“征”。
吳王夫
(差)攻〔
(荊)〕,當夏,大(太)子辰歸(饋)冰八管。君問左右:冰[□](62上)與[□□□□□□□□]注冰江水上流(遊),與士
(飲)亓(其)下流(遊)。江水未加清(凊),而士人大說(悅)。(62下)斯壘爲三遂(隊),而出
(擊)
(荊)人,大敗之。襲亓(其)郢,居亓(其)君室,徙亓(其)祭器。察之從八管之冰始也。(63上)故《易卦》亓(其)義曰:“鳴溓(謙),可用行師
(征)國。”
吳王夫差要攻打楚國,正當盛夏,太子辰帶來了八管冰。夫差問左右:冰何用?答曰:君避暑用。夫差使人將冰傾入江的上游,然後和戰士們一起飲用下游的水。江水並沒有因加了冰而變清涼,但是士兵們非常高興。兵分三路,出擊楚國,大敗楚國。直打到楚國首都郢都,佔領了楚王的宮廷,繳獲了楚國祭祀的寶器。考察吳國得勝的原因,是從太子辰饋冰八管就開始了。故《周易》謙卦上六爻說:“有聲譽而謙虛(的君子),可以用來行軍作戰,征討邑國。”
帛書《繆和》引謙卦上六:鳴溓(謙),可用行師(征)國。
楚簡《周易》上六:鳴
(謙),可用行帀(師)征邦。
由此可知,上六爻辭當作:“鳴謙,可用行師征國。”與《小象傳》“可用行師,征邑國也”正相符。
帛書《繆和》引用謙卦上六,屬於依文解義,並沒有《小象傳》“鳴謙,志未得”的含義,倒像六二《小象傳》“鳴謙貞吉,中心得也”。
【謙卦總結】
謙卦第十五暗含洛書,謙卦《彖傳》“一謙四益”按乾天門、巽地戶、艮鬼門、坤人門後天八卦四隅之序。謙卦內卦與大禹法洛書九疇治水有關,外卦與洛書九州兼平天下有關。
謙卦,艮山卑居坤下,德崇高而好下,故曰謙。《周易》為“聖帝明王所以致太平法”,故由謙己推及謙他。謙有二義,謙(謙己)與兼(謙他)也。《彖傳》“一謙四益”、《大象》“裒多益寡,稱物平施”,皆有“兼”義。
謙者好下,其位越卑,其德用越大。謙卦六爻,五陰一陽,故以九三為卦主。卦體上下交感,濟生萬物,故曰“謙,亨,君子有終”。
初六最卑,象曰“謙謙君子,卑以自牧”,內聖之至,故“用涉大川,吉”,大人之德也。六二親比卦主九三,得謙之志,心守中正,故與“謙”共“鳴”而“貞吉”。九三篤實,坎中“勞謙,君子有終,吉”,居於坤眾下,故象曰“萬民服也”。內三爻皆謙己內聖之道也,故言“吉”而不言“利”。
六四雖有乘剛之嫌,然居坤初而履正,象曰“不違則也”,變震“撝謙”而外王之用,故先言“無不利”。六五行謙德而不居,雖“不富”,然能“以其鄰,利用侵伐”而“無不利”。六四“無不利”,六五唯於“利用侵伐,無不利”,六四利廣而六五狹。九三“萬民服”,六五“征不服”,九三“亨”大而六五小。上六、六二皆應卦主,六二象曰“鳴謙貞吉,中心得也”,上六“鳴謙”於宗廟,謙實不足,“利用行師,征邑國”,象曰“志未得也”,六二謙大而上六小。欲使“天下歸謙”,必當平“驕”去“逆”。五、上二爻,皆言“利用侵伐,無不利”,“利用行師,征邑國”,所伐皆驕逆,六五治他而上六自治也。外三爻皆謙他外王之道也,故言“利”而不言“吉”。
謙卦三言“用”,初六“用涉大川”,六五“利用侵伐”,上六“利用行師”,此皆外王之德,而非外王之行。謙德內聖,有外王之德,故下一卦豫卦“利建侯行師”。
【謙卦與欹器】
孔子觀於周廟,有欹器焉。孔子問於守廟者曰:“此謂何器也?”對曰:“此蓋為宥(yòu)座之器。”孔子曰:“吾聞宥座之器,滿則覆,虛則欹(qī),中則正,有之乎?”對曰:“然。”孔子使子路取水試之,滿則覆,中則正,虛則欹。孔子喟然而嘆曰:“嗚呼!惡有滿而不覆者哉!”子路曰:“敢問持滿有道乎?”孔子曰:“持滿之道,抑而損之。”子路曰:“損之有道乎?”孔子曰:“德行寬裕者,守之以恭。土地廣大者,守之以儉。祿位尊盛者,守之以卑。人眾兵強者,守之以畏。聰明睿智者,守之以愚。博聞強記者,守之以淺。夫是之謂抑而損之。”
——出處:《韓詩外傳卷第三》第三十章(類似文字另見於 《孔子家語·三恕篇》、《荀子·宥坐篇第二十八》、《淮南子·卷十二·道應訓》、《說苑·卷十·敬慎》)
孔子參觀周廟,看到欹器。孔子問守廟的人說:“這是什麼器具呢?”守廟的人回答說:“這是右座之器。”孔子說:“我聽說右座之器盛滿水就會傾覆,空了就斜着,水裝到一半時就會垂直,是這樣的嗎?”守廟人回答說:“是這樣的。”孔子讓子路取水來試,果然水滿便傾覆,空了就斜着,裝到一半時就垂直而立。孔子長嘆道:“唉,哪有滿了而不翻倒的呢?”子路問:“請問持滿有方法嗎?”孔子說:“持滿的方法,抑制然後使之減損。”子路說:“減損有方法嗎?”孔子說:“德行寬裕的人,守之以謙恭;土地廣大的人,守之以勤儉;祿位尊盛者,守之以卑弱;人眾兵強的人,守之以敬畏;聰明睿智的人,守之以愚笨;博聞強記的人,守之以膚淺。這就是抑損的方法啊。”
本站提供周易預測服務,為迷途君子指點迷津,諮詢請加微信、WhatsApp或電報(TG)。