輕鬆學《易經》
【周易經文】
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九：需於郊，利用恆，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也；利用恆，無咎，未失常也。
九二：需於沙，小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
【解讀詮釋】
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
○需卦是下乾上坎，水天需卦。《序卦傳》說：“蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。”飲食之道即國計民生，是先王治理國家的根本職責，“需”字的古義是祈雨，水為立農之本。
○“有孚”近乎《大學》誠意、正心、修身，“光亨，貞吉”近乎治國，“利涉大川”即平天下。
“需”，帛書《易》作“襦”（rú），輯本《歸藏》作“溽”（rù）。
甲骨文“需”字有水點之形，而另一部分則有的從“大”，有的從“天”，而“大”和“天”在古文都是人的正面站立之形。其後在西周早期金文中水點變為雨而下半部分仍保留“天”字。上為雨（水），下為天，正是水天需卦。
“需（儒）”字的原型上為雨，下為人形，其形義反映的是求雨儀式。上為雨（水），下為天，正是水天需卦。
章太炎《國故論衡·原儒》認為：“儒之名蓋出於需。需者，雲上於天，而儒亦知天文，識旱潦。”這是根據需卦《大象傳》“雲上於天，需”。
章太炎生前曾強烈質疑甲骨文的真實性，但是甲骨文卻驗證了他的“需（儒）”字的解讀是正確的。1975年徐中舒發表《甲骨文中所見的儒》一文，認為商代卿士中立相禮事務之官即為“儒”，甲骨文寫作“需”或“濡”。他認為，儒字造字意圖指“齋戒沐浴”，濡是儒的初文。根據這種說法，儒在商代是一種宗教性職官，與巫祝相近。
鄭《目錄》云：“《儒行》者，以其記有道德所行。儒之言優也，柔也；能安人，能服人。又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。”
術，邑中〔道〕也，因以為道之稱。《周禮》“儒以道得民”，注曰“儒，有六藝以教民者”；《大司徒》“以本俗六安萬民”“四曰聯師儒”，注云“師儒，鄉里教以道藝者”。按六藝者，禮樂射御書數也，《周禮》謂六行六藝，曰德行道藝。
《莊子·田子方》：“儒者冠圜冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。”（大意：儒士戴着圓形的帽子代表通曉天道，穿着方形的鞋子代表通曉地理，用五色絛繩穿玉玦做配飾，代表能決斷人事。）
《莊子》的記載卻仍可以看出原始之儒即是巫。中國的巫，其早期最主要的職能便是測知天地、溝通天人，也就是對“道”的探尋。
帛書《易傳》子曰：“吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。”（孔子說：我求其德義，我與史巫同路而不同目標。）這是孔子的自證，儒家與史巫原本一路，而最後的歸宿卻不同，儒家最終以理性為歸宿。
“儒，柔也”，凡從需之字，大都有柔弱或濡滯之義。“嬬，弱也。”“孺，乳子也。”“懦，駑弱者也。”皆見《說文》。襦（短衣，短襖）、溽（濕潤）、糯（粘性稻）、懦（軟弱）之音義皆取自“柔”。
儒之所以訓柔，源於儒家最初誕生的初心是文德、公天下之德。人類社會最初是動物的叢林法則，所以古代貴族的爵號王、侯、士的古文字都是兵器的象形，王是鉞象形，侯從矢，士像斧。在諸侯征伐的背景下，宗廟管理精英脫穎而出，他們主管祭祀、占卜，並作為首領的顧問，他們就是《禮記》太師、太傅、太保三公的雛形。《禮記·昏儀》：“天子立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，以聽天下之外治。”（此王官設置法九宮也，《周禮》則法四象）《左傳》說“國之大事在祀與戎”，王侯們主要職責是“戎”即軍事，而三公的職責是“祀”即宗廟與教育。《禮記·大同》說“大道之行也天下為公”，當諸多部落（諸侯）總向（走向）融合，成為部落聯盟，即天下大一統的雛形，由於三公起到了最關鍵的作用，所以三公管理的宗廟的神聖地位就居於聯盟首領（天子）之上了。在《易經》六爻，上爻是宗廟，五爻是天子，四爻是諸侯，三爻是三公。後來天子給諸侯分封，德行最高的諸侯的爵號是“公”，意味着他有“天下為公”的德行。
《周易·繫辭傳》說：“《易》之為書也不可遠……其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。”《周易》作為儒家六經的核心，表明儒家的初心就是解決社會的物質憂患和精神憂患的。需卦，需是物質需求和精神需求，需是尚未實現需求的等待，儒家的歷代宗師即聖人是如何實現民眾的需求的，是如何引導和升華需求的？這就是需卦卦爻辭的內涵。
需卦六爻，濃縮了人類幾十萬年的歷史。歷代聖人為實現民眾的需求，不斷探索。需卦下乾即聖人的求索歷險的征程，上坎即屯卦九五“屯其膏”的繼續。（膏從肉，游牧時代） 六四“需於血”象徵游牧時代的“茹毛飲血”，以及古代的“血食”祭祀，這一時期的聖人是伏羲氏。九五“需於酒食”，象徵進入了農業時代，酒是農業糧食結餘的產物，更是新時期祭祀的高級供品，這一時期的聖人是神農氏和黃帝。上六之時，爻辭沒有“需”字了，意味着已經超越了物質需求階段，“有不速之客三人來，敬之終吉”，這是說“自需求”向“他需求”的轉變。
聖人求索的歷程，也對應六德，初九恆心，九二寬衍，九三敬慎，六四禮順，九五中正即真誠，上六禮敬。此是內聖之道。六四是游牧時代的需求滿足。九五是需卦卦主，是農業時代物質需求滿足基礎上向宴樂禮樂文明升華，是國治；上六則是在九五本國飲食宴樂基礎上向天下各國共宴樂的升華，是天下平。此是外王之道。
以九兩系邦國之民：一曰牧，以地得民。二曰長，以貴得民。三曰師，以賢得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。……
牧，州長也。九州各有封域，以居民也。長，諸侯也，一邦之貴，民所仰也。師，諸侯師氏，有德行以教民者。儒，諸侯保氏，有六藝以教民者。宗，繼別為大宗，收族者。
天官，乾卦也。“一曰牧，以地得民”，九州，坤卦也。“二曰長，以貴得民”，近乎屯卦“利建侯”，卦主初九“以貴下賤，大得民也”。“三曰師，以賢得民”，近乎蒙卦師道。“四曰儒，以道得民”，需卦也。“五曰宗，以族得民”，訟卦的背景正是宗廟管理權的訴訟。以上正是《周易》乾坤屯蒙需訟六卦之序。
儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道為最高。
李守力按：儒家主要出自司徒之官，詳見《周禮·地官司徒》，舉例如下：
以本俗六安萬民：一曰媺[měi]宮室，二曰族墳墓，三曰聯兄弟，四曰聯師儒，五曰聯朋友，六曰同衣服。
鄭玄註：“兄弟，昏姻嫁娶也。”宮室，陽宅，法乾卦；墳墓，陰宅，法坤卦；聯兄弟，屯卦人之始為婚媾；以賢得民曰師曰蒙，以道得民曰儒曰需，同師蒙主九二為朋，志同道合為友。訟卦上九“以訟受服”。《周禮》一書“儒”凡此兩見，皆合《周易》乾坤屯蒙需訟六卦之序。
師氏掌以媺詔王。以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。
保氏掌諫王惡，而養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。
觀《周禮》職官表，法天地四象而作，王官之列實為儒家之道統，冢宰源於祭祀前的犧牲酒食，宗伯管理宗廟，儒家本分雖為司徒，然孔子做過司寇，冉求有司馬之才，故王官之列盡在儒家之內。
天官冢宰，大宰及以下共有63種職官，負責宮廷事務；
地官司徒，大司徒及以下共78種職官，負責民政事務；
春官宗伯，大宗伯及以下共70種職官，負責宗族事務；
夏官司馬，大司馬及以下共70種職官，負責軍事事務；
秋官司寇，大司寇及以下共66種職官，負責刑罰事務；
冬官百工，涉及製作方面共30種職官，負責營造事務。
彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
彖傳說：需，等待，危險在前邊。剛健不會陷於危難，這是說不會遭遇窮困。需卦有誠信，廣泛通達，正固吉祥；因為（九五）位於天位，正當卦中。利於渡過大河，是說前往會成功。
（一）釋卦名：需，須也，須為等待，《雜卦傳》：“需，不進也。”為什麼不進呢？因為需卦上坎險，“險在前也”。
（二）釋卦德：“剛健而不陷，其義不困窮矣。”需卦下乾健上坎陷，何以說“不陷”？需卦乾下坎上，乾上行，坎潤下，故坎之二柔與乾體相應，因此與乾體三爻偕同相應。故坎德不陷，“其義不困窮矣”。《繫辭傳》曰：“夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。”侯果曰：“乾體剛健，遇險能通，險不能險。”
（三）釋卦主：九五為需卦卦主，位於天位，正當卦中。孚，信也，《周易乾鑿度》曰：“坎北方之卦也，陰氣形盛，陽氣含閉，信之類也，故北方為信。”九五坎中，心中篤實，故“有孚”。光，廣大，“位乎天位”故大。正當卦中，中則正，故貞。
“元亨利貞”四德為《周易》卦辭之範式。乾坤之“元”為創始，屯之“元”為大，需之“光”為廣，“元”的範圍依次遞減。光，古文像人（兀）頂火炬，《左傳》曰“遠而自他有燿者也”，故“光”之範圍小於“元”。
需卦四德之“利”遠大於屯卦之“利建侯”。建侯，利一諸侯國也；利涉大川，利天下諸國也。大川難渡，故多以為國界。需卦之時，卦主九五“需於酒食”，本國飲食宴樂皆充足。到上六則感召“不速之客”三家諸侯來朝，德化天下，故曰“利涉大川”。坎在外卦，故曰“往有功也”。
象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂[yuè]。
象傳說：雲氣上升到天上，這是需卦的象。君子效法於此，飲食舉宴作樂。
【解讀】
○需卦卦義有二：第一義為須，等待，即《雜卦傳》：“需，不進也。”卦爻辭《彖傳》皆取之。這是原始儒士祈雨的狀態。祈雨是為了糧食的收穫，故第二義為飲食，《大象傳》“飲食宴樂”，《序卦傳》：“需者，飲食之道也”。
○項安世《周易玩辭》：“飲食以養陰象坎，宴樂以養陽象乾。”
○飲食，是物質需求；宴，宴饗，是天子招待諸侯大夫禮儀，是政治需求；樂，是禮樂，是精神需求。
《周易程氏傳》：“飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。”（飲食養身，宴樂養心，平心靜氣以等待天命）
初九：需於郊，利用恆，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也；利用恆，無咎，未失常也。
象傳說：在郊外等待，不冒險前進；適宜持之以恆，沒有過失，沒有失去常道。
【解讀】
○初九居於最下，離上坎最遠，故曰“需於郊”，前行敵比，故象曰“不犯難行”。以剛居剛，與六四相應，既正且應，有耐心和恆心，故曰“利用恆，無咎”，象曰“未失常也”。
○儒的使命就是“以道得民”，是為天下排除險難的君子，“險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣”，需卦下卦的乾卦表示君子，“天行健，君子以自強不息”，就是指持之以恆。
○馬振彪曰：《中庸》言“素位而行，不願乎外”，素位行，即用恆未失常之義；不願外，即不犯難行之義。
《禮記·中庸》總結說：“君子居易以俟命，小人行險以僥倖。”居易，利用恆也；行險，犯難行也。此即郭店楚簡《窮達以時》之義，要有“需於郊”的耐心，“利用恆”的恆心，以此修德寡過，“無咎”。
九二：需於沙，小有言，終吉。
象傳說：在沙灘等待，寬衍居中；雖有小的責難，最終還是吉祥。
○九二逐漸接近上卦坎水，已經到了岸邊的沙灘上了。九二以剛居柔，與卦主九五敵應，互卦下兌，兌為口，故曰“小有言”。九二守中，故曰“衍在中也”，乾坎終應，故曰“終吉”。衍，原意指水往四處漫延，引申為寬闊平坦。孔穎達曰：“衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也。”
九三：需於泥，致寇至。
九三：在泥沼里等待，導致賊寇來臨。
象傳說：在泥沼里等待，災難尚在外邊。自己導致賊寇來臨，只要恭敬謹慎就不會招禍。
【解讀】
○九三已經到了上卦坎水的邊上，以“泥”象徵。九三處於內卦之上，與外卦坎相鄰，坎為寇，故曰“災在外也”。
○九三比四應上，寇之來也，自我所招，以剛居剛，故誡敬慎防備，可以不敗。
○馬其昶曰：易象多本禮制。此及五、上二爻皆言朝聘燕饗之事。《國語》單襄公言：“敵國賓至，關尹以告，…司空視塗，司寇詰奸。”《左傳》子產言：“（晉文公）崇大諸侯之館，…司空以時平易道路…，賓至如歸，…不畏寇盜，亦不患燥濕。”今以前有泥濘而需，是司空不視塗而患濕也。致寇至，是司寇不詰也。彼國之災，故曰在外。而九三以謂致之者我也，不因災而變其恆，且不尤人而自咎，是之謂敬慎。其義不困窮矣，故不言凶咎。
六四：需於血，出自穴。
血，本義是用牲畜的血祭祀。“血”字甲骨文是祭祀器皿中浮着一滴水（滴血）的形象。
《說文》：“血，祭所薦牲血也。從皿，一象血形。”段玉裁註：“古者茹毛飲血，用血報神，因制‘血’字。”
《周禮·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀五嶽。”“社稷不血食”、“宗廟不血食”都是指國家滅亡。
○六四已經進入坎卦，坎為血卦，故曰“需於血”。變卦兌，《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，兌為脫，坎為穴，故曰“出自穴”。順從九五坎中，坎為耳，故象曰“順以聽也”。
《莊子》說“古者禽獸多而人民少，於是民皆巢居以避之”，先民與禽獸同居的時代，不會輕易“出自穴”。“需於血”是指以狩獵為食物的需求，以及對神靈的祭祀，“出自穴”則是安全需求的實現。
○馬其昶曰：需者，飲食之道。上古穴居野處，茹毛飲血。需於血，肉食也。出自穴，將進位於朝，不家食，吉也。
九五：需於酒食，貞吉。
○九五爻為全卦卦主。坎為水，為酒，故曰“酒食”。酒是糧食所釀，農業生產糧食有結餘，才會有酒食。九五爻象徵人類進入農業文明，這是儒家六經的物質基礎。
○九五“需於酒食”，剛健中正以居尊位，盡《需》之道，故《彖傳》特舉此爻，以當彖辭之義，而此爻又特取《大象傳》之文，以蔽《需》義之全。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
上六：進入居穴，有不請自來的三位客人來了，恭敬他們最終吉祥。
象傳說：不請自來的三位客人來了，恭敬他們最終吉祥。上六雖然位置不當，卻沒有大的過失。
○坎為穴，六爻動，變卦為巽，巽為入，故曰“入於穴”。初九應六四，九三應上六，九二與九五不應，故未有卦主之邀，然二五守中，不失禮敬，乾卦三爻偕同並進，入於上坎之穴，故曰“入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉”。上六，需之小畜也。
○“不速之客”成語即來源於此卦。這三位客人就是下卦乾的三個陽爻。上六與九三相應，所以兩爻爻辭或《象傳》都有“敬”字。諸侯聞君子儒之德，不請自到，咸來歸附，所謂“以道得民”也。
速，從束，即賁卦的束帛，是指帶着禮品拜謁主人。不速之客，象徵蠻夷的失禮，然我華夏宗主仍然以禮待之。
王弼曰：上六處無位（虛位）之地，此即所謂不當位者也。
彖曰：“需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。”需卦以九五為卦主，位乎天位，上六乘剛於九五，故象曰“不當位”，然下乾應之，故“未大失也”。《象傳》“位”字乃是針對《彖傳》“天位”而言。
《呂氏春秋·順民》：湯克夏而正天下。天大旱，五年不收。湯乃以身禱於桑林曰：“餘一人有罪，無及萬夫；萬夫有罪，在餘一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命！”於是剪其髮，磨其手，以身為犧牲，用祈福於上帝。民乃甚說（悅），雨乃大至。
商湯對天禱告：“如果我有罪過，不要牽連天下百姓；天下百姓有罪過，不要怪罪他們。所有的罪過都由我一人來承擔。上帝要懲罰，就懲罰我一人，不要傷及百姓。”於是剪去頭髮和指甲（自潔以獻祭），然後跳到燃着熊熊大火的柴堆上，用自己的身體做犧牲，為民祈福於上帝。百姓大為感動喜悅，大雨於是傾盆而至。
“以身為犧牲”，似“需於血，出自穴”、“入於穴”，表現了商湯敢於克服困難、捨身取義的精神。“民乃甚說（悅）”，似“不速之客三人來”，儒之“以道得民”。“雨乃大至”，民心齊動，天遂動之。
商湯這種願代天下百姓受苦難的自我犧牲精神，亦正是需卦精神的體現。
【需卦總結】
《周易》是對《連山》《歸藏》的繼承和發展，在《連山易》時期，虞夏大舜、大禹、伯益等聖賢是“觀象”以明德明事，他們把需卦看作飲食，《連山易》《大象傳》：“象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。”
在商代，盛行巫術鬼神，這時的需卦是求雨，故有【需卦歷史再現：商湯祈雨】。
周代講德，需卦下乾，故有剛健之德；上坎，故有險難之德，於是在《周易》需卦就有了“涉大川”的克難之德。
六爻大義，內三爻以見險不輕進“守正待時”為需，外三爻以入險“和衷共濟”為需。初九“需於郊”，九二“需於沙”，九三“需於泥，自我致寇”，見上坎險由遠及近之義，最終乾坎相應，故初曰“利用恆”，二曰“終吉”、三曰“敬慎不敗”。
上卦雖入險中，而待陽剛之德以共進濟險，故亦吉也。四曰“順以聽”，五曰“中正”、“需於酒食”，上曰“有不速之客三人來，敬之終吉”。
六四“需於血”象徵遠古時期和伏羲時期“血食”。九五“需於酒食”象徵神農、黃帝三代農業文明的“飲酒宴樂”。上六無“需”字，意味着超越物質需求，“有不速之客三人來，敬之終吉”，由“自需求”向“他需求”的轉變。
下卦乾三爻言修養等待的德行，初九恆心，九二寬衍之心，九三敬慎之心。上卦坎言修養需求的有孚誠敬之德，六四禮順之德，九五中正誠敬之德，上六禮敬之德。
需卦全卦合乎郭店楚簡《窮達以時》大義，內卦三爻合乎窮則獨善其身，外卦三爻合乎達則兼善天下。
需卦與馬斯洛需求層次理論
【需卦筮例】
1961年6月21日，A·Pais教授，他是李與楊的同事，問卜易經：“存不存在一種普遍適用的原則，它統一強作用、電磁作用與弱作用？”他得到回答的那部分是：需卦。李政道和楊振寧正在懷着喜悅、並且不垂頭喪氣的心情在等待着與工作着。
1894年的中日開戰前夕的6月，高島就當時的形勢占卜得到“需之節卦”，他從卦爻辭中準確分析出日本海軍和陸軍必能獲利，中國海軍有“軍艦覆沒之患”。高島將此卦的結果上呈日本政要，最終在當時日本的報紙上登載出來。在占斷的四十天後，中國陸軍在牙山和平壤失守，中國軍艦以至於沉沒，戰爭形式一如卦象所示。
高島吞象《高島易斷》關於日清戰爭（中日甲午戰爭）預言原文：
明治二十七年五月，朝鮮國東學黨亂起，我國（指日本，下同）與清國有《天津條約》，六月六日，我國派軍前往，至二十三日，朝鮮兵與我兵爭鬥。其事專依清國政府之命，於是有與清國開戰之徵兆。筮得需之節。
《彖傳》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象傳》曰：“需於泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。“
斷曰：此卦有水在天上之象，黑雲在天，勢將降雨，待時而舉，必能奏功也。以內卦為我，乘陽健而將進，外卦為清國，設坎險而陷我，唯我剛健不陷，故不致困窮，待五爻之時，可以進師，謂之“需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也”。“天位”指九五之時；“利涉大川”者，謂海軍必能獲利；“往有功也”者，謂陸軍必得成功。蓋此卦五爻六爻陰陽各得其位，謂得天時之象；三爻以陽就陰，四爻以陰後陽，謂得人和之象；唯二爻陽在陰位，於地利大有所缺。今佔得三爻，是本年六月，已將向危險之地，謂之“需於泥”，《傳》曰“自我致寇，敬慎不敗也。”“需於泥”者，謂進退不得如意；“自我致寇”者，謂自我進入也。四爻當七月，辭曰“需於血，出自穴”，此爻居三與五之間，有火，謂穴出火而見血，當預防地雷。按凡四十日間，須擇屯營要地，使敵不能襲我，八月上旬，待五爻之氣運，一舉可以奏大功也。
反是而觀，此卦於清國氣運，將轉入需之下卦為訟。如左：
《彖辭》曰：“訟，有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。”
《彖傳》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也；終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也；不利涉大川，入於淵也。“
此卦上卦天為日本，下卦水為清國，天氣上騰，水流陷下，以卦象見之。天者剛健而威，水者陷上而危險困難。然困而思奮，欲藉公言而爭是，是以得占訟卦也。清國遭此逆運，計謀籌策悉不達，謂之“訟，有孚窒”。天運如此，故曰“惕中吉，終凶”。且訟之時，非成事之時，故曰“訟不可成也”；但至五爻之時，從大人之意而處事則可，故曰“利見大人”。又於此卦用海軍則大敗，有軍艦覆沒之患，故曰“不利涉大川，入於淵也”。
呈此占於大本營某貴顯，是月二十八日，《國民新聞》及《報知新聞》皆揭載之。我國得需之盛運，凡四十日後，陸軍勝牙山及成歡之役，海軍於豐島及黃海得大捷。清國遭訟之逆運，陸軍大敗牙山及平壤，軍艦至沉沒，“入淵”之辭，為不虛也。就佔後四十日計之，恰於三十九日得大勝也。又此戰終局，需之上六，“有不速之客三人來，敬之終吉”，後果俄、英、美三國公使來議和，敬而容納，則終吉也。
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