《論語信述》9.5子罕篇——匡人其如予何？

【原文】

子畏於匡，曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」

【白話】

孔子被困拘在匡地，他說：「周文王歿去以後，文脈道統不就在我這裡嗎？上天如果真要廢棄斯道，我就不會學知此道了；上天如果不廢棄斯道，那麼匡人又能把我怎麼樣呢？」

【釋詞】

畏於匡：匡，地名。《群經平議》根據《荀子·賦篇》《史記·孔子世家》考訂：「『畏於匡』者，拘於匡也。『畏』為拘囚之名。」

包咸：「匡人誤圍夫子，以為陽虎。陽虎嘗暴於匡，夫子弟子顏克時又與虎俱往。後克為夫子御，至於匡，匡人相與共識克。又夫子容貌與虎相似，故匡人以兵圍之。拘之五日，欲殺之。」

文不在茲乎：文，是孔子之謙言。深層次，指聖賢自古相傳之道，即「道統」；淺層次來說，「道之顯者謂之文」，可具體指為禮樂制度。張栻：「文也者，所以述是道而有傳也。」

孔安國：「言文王雖已死，其文見在此。此，自謂其身。」

朱子：「不曰道而曰文，亦謙辭也。」

錢穆：「文指禮樂制度，人群大道所寄。孔子深通周初文武周公相傳之禮樂制度，是即道在己身。」

後死者：孔子自指。孔安國：「文王既沒，故孔子自謂後死者。」

斯文：即道，道統。與於斯文，使己得此道。張栻：「聖人以斯文為己任也。」

其如予何：猶言「其奈我何」。《註疏》：「天之未喪此文，則我當傳之。匡人其欲奈我何，言匡人不能違天以害己也。」

【先賢精義】

《論語註疏》曰：此章記孔子知天命也。

《四書解義》曰：此一章書是聖人事天立命之學也。聖人見理之明，臨變不懼，非達天知命，烏能幾此？

《論語正義》曰：江氏永《先聖圖譜》載此事於魯定公十三年，時孔子年五十六也。

江熙曰：文王之道，為後代之軌，己未得述，上天之明，必不使沒也。

張栻曰：己之在與亡，斯文之喪與未喪系焉。蓋己之身即斯文之所在也。

馬融曰：天若欲喪此文，則必不使我得與於此文；今我既得與於此文，則是天未欲喪此文也。天既未欲喪此文，則匡人其奈我何？言必不能違天害己也。

陳祥道曰：孟子曰：「五百年必有王者興，其間必有名世者。」由文王至於孔子，以其數則過矣，以其時考之則可矣。故曰：「文王既沒，文不在茲乎？」

錢穆曰：孔子臨危，每發信天知命之言。蓋孔子自信極深，認為己之道，即天所欲行於世之道。自謙又甚篤，認為己之得明於此道，非由己之知力，乃天意使之明。此乃孔子內心誠感其如此，所謂信道篤而自知明，非於危難之際所能偽為。

劉宗周曰：孔子之道，由文王而溯堯舜，是堯舜為祖而文王其禰也。後死者皆文王之裔，而孔子其適（即『適』，通「嫡」）也，故曰「文王既沒，文不在茲乎」，所謂「文武之道未墜於地在人，賢者識其大者，不賢者識其小者」是也。夫文非孔子所得而私也，不以為私而無乎不合，乃見聖人之大，分明天地氣象。「洋洋乎發育萬物，峻極於天。禮儀三百，威儀三千」皆是也。後死是文王以後，極之萬世而下皆是。聖人胸襟大，直欲繼往開來，不只圖目前。夫子其天乎？通天下為一體，聯萬古為一息。

蕅益大師曰：道脈流通即是文，非謙詞也。如此自信，何嘗有畏？

伊藤仁齋曰：天道福善禍淫，是謂天有必然之理；禍福無不自己求之，是謂人有自取之道。智者信之，昏者疑焉。「天之視聽自我民視聽」，其理驗之於人事可矣。圍於陳蔡畏於匡，聖人之遇厄也，亦屢矣。然卒不能加害，則天之佑聖人，豈不信然？

李炳南曰：周文王繼承堯舜禹湯之道，後有武王周公，相續不絕。文王雖已逝世，但載道的文化在茲，須由孔子傳下去。「在茲」是孔子自謂承擔傳遞文化的責任。匡人何能勝天？所以聖人終於化險為夷。孔子除了畏於匡，還有在陳絕糧，微服過宋等災難，但都轉危為安。學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境時，當學孔子的精神，深信天不喪斯文，以道自任，環境自然隨之轉變。

雲門隱者按：本章關鍵詞即「文脈」「道統」「天命」，態度就是「信道篤」。

【附錄】

《論語註疏》曰：此注皆約《世家》，述其畏匡之由也。案《世家》云：「孔子去衛。將適陳，過匡。顏克為仆，以策指之曰：『昔日吾入此，由彼缺也。』匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀貌類陽虎，拘焉五日。匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子曰：『文王既沒，文不在茲乎？』」已下文，與此正同，是其事也。

【本章參考書目】

《論語集解》《論語義疏》《論語註疏》《論語集注》《論語全解》《癸巳論語解》《論語學案》《論語新解》《論語講要》《論語正義》《論語古義》《論語點睛》《論語集釋》《群經平議》《荀子》《史記》《先聖圖譜》《四書解義》。