䷔_震下离上噬嗑，亨，利用狱。

「噬」，啖也，啄也。「嗑」，合也。雷电交作之时，有「噬嗑」之象。然而「亨，利用狱」者，天之用威以击其恶，君之用狱以诛其强梗。用狱之道，法天之威也。

彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。

颐卦上下皆阳，四阴居中，如颐颔之状，中无所隔，故能颐养。噬嗑上下亦阳，中为一阳所隔，类乎「噬嗑」之状。刚柔分，动而离明之电、震之雷合而章也。「柔得中而上行」，二五皆阴也。五爻非阳，为位不当。然二五皆用狱之君臣，而得阴爻。阴主杀伐，故用狱者以阴为柄。

象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚𠡠法。

「雷电噬嗑」，上天严号令之威；明罚𠡠法，人君慎刑狱之政。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。

「屦校」，足械桎也。古者肉刑，罪之轻者灭其趾，欲其不能行也。下卦元属震，震为足，故有灭趾之象。初九变晋，「晋」，进也。或有当进而不进，不当进而妄进，皆罪之轻者。「屦校灭趾」，欲其不行而急于改过，故得「无咎」。如卞和三献玉于君，而三刖其足，盖玉之在璞未成，而卞和遽进之，刖足之刑，非其罪也，故得「无咎」。

六三，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。

「肤」，体之皮也。「灭鼻」，劓刑也。既噬其肤，又灭其鼻，焉得「无咎」？六二变阳，通卦为「睽」，此必家人之「睽」。乘刚争斗，夫妻反目，或奴婢有罪而致罚，非有司之刑也。有司之刑，乌得无咎？如魏王遗楚美人，夫人郑袖心妒之，而外佯爱之，有甚于王。郑知王以己为不妒，因谓美人曰：「王恶子之鼻，见王必掩之。」美人从之。王谓郑曰：「美人见我，必掩其鼻，何也？」郑曰：「似恶闻王之臭。」王劓其鼻。然则非美人之罪，故得「无咎」。

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。

变卦六三变离，离为火，腊肉用火以乾之，故有腊肉之象。然腊肉少有毒者，周人以鼠未腊者为璞。腊肉有毒，得非鼠腊之类欤？离之说卦，为鳖，为蟹，为蚌，皆有毒物也。三居不当之位，不谨于饮食，噬腊肉而遇毒，非节饮食之君子也。虽曰无咎，亦君子之可毒也。晋蔡谟初渡江，见蟛蜞，曰：「蟹有八足，而加以二螯。烹之，既食吐下，方知非蟹。」谢尚曰：「卿读尔雅不熟，几为勤学误死。」格物之要，亦不可不详考也。至于河豚，人固知其为毒也而故食之，岂特小吝而已哉！礼曰：「君有疾，药则臣尝之；亲有疾，药则子尝之。」此戒遇毒之严也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。_{胏，音滓。}

九四变颐，颐有口实之养，故以是乾胏为喻。胏，腊肉，有骨者难噬，如狱之疑者难决。古者两造之辞，纳矢求直。此曰「得金矢」者，得非不直者之辞穷，罚金与矢以赎其罪。「利艰贞吉」者，刑罚，圣人不得已而用之。议刑之际，详谳再三，然后论决，利乎艰难贞正，方可获吉。苟不艰贞，其咎在己。如尧、舜在位，皋陶为士师，曰：「钦哉钦哉，惟刑之恤哉！」曾子曰：「上失其道，民散久矣。」如得其情，则哀矜而勿喜。盖上之德施未光，民戾于法，所以哀矜。「艰贞」之「吉」，得此义也。

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。

六五变阳，通卦为无妄，无妄之象，物与无妄。狱事至重，岂宜妄决？五居尊位，为决狱之主。狱之难决者，亦犹乾肉之难噬。书吕刑曰：「穆王训夏赎刑，罪之轻者，皆罚金以赎罪。」「得黄金」者，岂非得赎罪之金以籍于官欤？如汉之梁冀、唐之元载，以至张恢坐赃伏法，以其金宝赀物诏班群臣，抑非以其金籍于官以赐于臣下欤？君之慎刑而重决狱之臣者若此。「贞厉无咎」者，如季羔论刑，愀然见乎色，贞厉而不安也，方可无咎。苟不贞吉，决狱不当，咎归自己。唐太宗，祥刑之主也，因观针灸图，背近五脏，禁令勿鞭背。又因误斩张蕴古，因诏死刑皆三覆奏，又令二日五覆。「贞厉无咎」，方得论刑之当。

上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。_{何，上声。}

「何」，负也。「校」，桎也，如械枷于项也。「灭耳，聪不明」，则刑也。噬嗑诸卦，用刑皆曰「无咎」，而独于上九曰「凶」，何也？上九变阴，通卦为震。瀳雷之鸣，天讨有罪者也。既桎其项，又灭其耳，此必获罪于天，其凶可知。系辞曰：

「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。」如舜之诛四凶，孔子之诛少正卯，汉诛董卓，唐诛周兴、来俊臣，皆造恶之极者也，岂特「何校灭耳」而已哉！