《論語信述》7.23 述而篇——天生德於予

子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」

孔子說：「上天生有此德在我身，桓魋能對我怎麼樣呢？」

天生德：天，上天。《正義》：「夫子五十知天命，知己有德，為天所命，故此復言天生德於予也。」錢穆：「德由修養，然非具此天性，則修養無所施。孔子具聖德，雖由修養，亦是天授。不曰聖德由我，故曰天生。」按：德，生德，大德、小德。《中庸》云：「苟不至德，至道不凝焉。」細參。

予：我。

桓魋：即向魋，是宋國司馬。他是宋桓公之後，故稱桓氏。孔子過宋，桓魋惡之，當時一說是定公十四年，一說是哀公三年。哀公三年，則孔子年六十。

其如予何：能對我怎麼樣呢，即無可奈何。按：根據《史記》，本章是孔子答弟子之語。通觀《論語》，「不知命無以為君子」「五十而知天命」，聖人既知天，則知天已賦此德於我（己已生德於身），則桓魋必不能害我。

朱子：「魋欲害孔子，孔子言天既賦我以如是之德，則桓魋其奈我何？言必不能違天害己。」

《史記》曰：孔子去衛過曹，去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。弟子曰：「可以速矣。」孔子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」

包咸曰：天生德於予者，謂授我以聖性，德合天地，吉而無不利。

《論語正義》曰：夫子聖性，是天所授，雖遭困厄，無損聖德，故曰「吉無不利」也。此夫子據天道福善之理，解弟子憂懼之意。

休齋陳氏曰：蓋夫子一身之存亡，系斯道之興廢，故其遇難也不決於人而決於天。

張栻曰：「天生德於予」，言天命德於己也，桓魋其如之何？使不幸而不免於難，亦天也。桓魋其亦如之何哉？雖然，人受天地之中以生，天之生斯人，無不具德於其性也，人則自息之耳，惟聖人為能全夫天之所命。（按：學焉，而後生德於己身。）

《四書解義》曰：此一章書是聖人援天以自信也。聖人有知天之明，有先天、後天之學，故能見之確、決之定，有迪吉而無凶咎也。

江熙曰：小人為惡，以理喻之則愈凶強，晏然待之則更自處，亦猶匡人聞文王之德而兵解也。

陳祥道曰：孔子於桓魋之暴，則曰「天生德於予」；於匡，則曰「天之未喪斯文」。蓋德所以足乎己，而君子之所獨；文所以化於人，而天下之所同。故於桓魋則危疑而已，故稱在己者，而歸之於命；於匡有死之道，故稱在人者，而歸之於時。以明桓魋不能害天之命，匡人不能易天之時也。紂曰「我生不有命在天」，王莽曰「天生德於予，漢兵其如予何」，奚德哉！

劉宗周曰：孟子又曰「微服而過宋」，見聖人於患難之際，處之不異平日。樂天知命，而卒免於難，其所以自信者至矣。愚謂言天則知微知彰，自在其中。

《論語或問》曰：蓋聖人雖知其不能害己，然避患亦未嘗不深；避患雖深，而處之未嘗不閑暇也。所謂「並行而不悖」者，學者宜深玩於斯也。

徐英曰：其所以祖述堯舜憲章文武者，皆天生之德。天生之德，非人力所可阻遏。雖桓魋能致我於死，亦不能滅此天生之德。然儉德辟難、明哲保身，知命者不立乎岩牆之下，既秉此天生之德，亦不能不葆此載德之軀，豈以明德而殉於盜賊之手？所以微服而過宋也。（按：雖曰天所生，亦是身所生。德有小德、大德、至德之區別。）

李炳南曰：聖人處變，既知自有其德而無憂，然又微服以過。權變之道，陰陽不測，神而通之。非賢人以下可與知也。

錢穆曰：此章乃見聖人之處變，其不憂之仁、不惑之智，與不懼之勇。子貢所謂「夫子之言性與天道，不可得而聞」。蓋實有非言辭所能傳而達、知識所能求而得者。學者當與文王既沒章、在陳絕糧章參讀。

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