《論語信述》4.10里仁篇——君子之於天下也

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有親疏厚薄之分，惟有道義是從。」

天下：指天下之人與事。

適：親也、厚也，引申為「從」。或者作「敵」講（見附錄），於義都通。《說文》：「適，宋魯語，施只切。」所以「適」在這裡定為「是」這個音。

莫：疏也、薄也，引申為「違」。或者作「慕」講（見附錄），於義都通。

義：道義。

比：從也，或者作「親」講。「義之與比」就是指「惟有道義是從（是親）」。

張栻曰：「適、莫」，兩端也。「適」則有所必，「莫」則無所主；蓋不失之於此，則失之於彼，鮮不倚於一偏也。夫「義」，人之正路也；倚於一偏，則莫能遵於正路矣。惟君子之心無適也，而亦無莫也，其於天下，惟義之親而已。蓋天下事事物物皆有義焉。義者，存於中而形於外者也。若果能無適無莫，則所謂「義」者，蓋森然自得於物則之中矣。（按：無論「親疏」「厚薄」「敵慕」等等，皆「兩端也」，都在此語中包含之。所以貴於不偏好也，而能循其正路。）

范寧曰：「適、莫」猶「厚薄」。比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，惟仁義之親也。（厚薄）

《論語稽求篇》曰：「適」者，厚也，親也。「莫」者，薄也，漠然也。若曰「君子之於天下，何厚何薄，何親何疏，惟義之所在與相比焉。」（厚薄）

李炳南曰：君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏，但以道義是親，亦即以義為處世準繩。（親疏）

《論語征》曰：《無量壽經》《華嚴經》皆有「無所適莫」之文。《華嚴經》慧苑《音義》：「謂普於一切，無偏主親，無偏定疏。」澄觀《疏》曰：「無主定於親疏。」《無量壽經》慧遠《義疏》曰：「無適適之親，無莫莫之疏。」璟興《連義述文贊》曰：「適，親也。莫，疏也。」乃知「適莫」為「親疏」，古來相傳之說。（親疏）

徐英曰：「適」，從也；「莫」，違也；「比」，據也。言天下事無彼是之從違，惟其當於義者而後可據也，亦猶「據於德，依於仁」也。無所從違，猶「無可無不可」也。（從違）

錢穆曰：本章君子之於天下，「天下」二字，可指人言，亦可指事言。本篇重言仁。前兩章言道，即仁之道。此章又特言義，仁偏在宅心，義偏在應務。仁似近內，義似近外。此後孟子常以仁義連說，實深得孔子仁禮兼言、仁知兼言之微旨。

雲門隱者按：本章注重講中庸。對於人與事，如果習慣於按照親疏遠近以及好惡來評判的話，就會紛紜蕪雜。聖人在此教導我們，「好惡得其正」，「依法不依人」，不要偏於一端，而應以公心、以道義心來判斷。做到不偏不倚，不左不右，合於道義，則「君子與人無有偏頗厚薄，唯仁義是親也」。

「適、莫」作「敵、慕」講：

俞樾曰：「莫」鄭（康成）音慕，無所貪慕也。「敵」之言「相當」也，「相當」則有「相觸迕」之義，故《方言》曰：「適，牾也。」郭璞注曰：「相觸迕也。」「無適」之「適」當從此義，言君子之於天下無所適牾、無所貪慕，惟義是親而已。（敵慕）

《論語正義》曰：無敵無慕，義之與比，是言好惡得其正也。（敵慕）

《論語義疏》《癸巳論語解》《論語正義》《論語註疏》《論語新解》《論語講要》《論語會箋》《論語集釋》《論語征》《論語稽求篇》《說文解字》《群經平議》。