2024-10-01
分類：論語信述
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《論語信述》3.20八佾篇——《關雎》，樂而不淫，哀而不傷
孔子說：「《關雎》，快樂卻不放縱，哀痛而不損害。」
《關雎》：《詩經》的首篇。《關雎》作為首篇而言夫婦，因為夫婦乃五倫之一，而人倫之道始於夫婦。夫婦為「人倫之始」「王化之基」。
《毛詩序》曰：「《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也；風以動之，教以化之。」
錢穆：「此詩詠一君子思得淑女為配。當其求而未得，至於輾轉反側，寤寐思之，此必有一段哀思；及其求之既得，而鐘鼓樂之，琴瑟友之，此是一番快樂之情。」
樂而不淫：快樂不可過度，過度則放縱；所以快樂要止於當止，不可過度。淫，過度，引申為「放縱」。朱子：「淫者，樂之過而失其正者也。」
哀而不傷：哀痛不可過度，過度就會有損害；所以哀痛也要止於當止，不可過度。傷，損害。朱子：「傷者，哀之過而害於和者也。」
《論語註疏》曰：《詩序》雲「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色」，是樂而不淫也；「哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉」，是哀而不傷也。
朱子曰：《關雎》之詩，言后妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無寤寐反側之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害於和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學者玩其辭，審其音，而有以識其性情之正也。
李炳南曰：詩人以雎鳩所鳴的和聲，興起文王思求后妃之意。后妃必須是賢才，始得採取荇菜，供祭宗廟，故求淑女，以為匹配。求得之後，鐘鼓樂之。求之未得，寤寐思服，以至輾轉反側，其情可哀。然而，樂是為得賢內助而樂，哀是為未得賢內助而哀。樂是鐘鼓樂之而已，哀亦是輾轉反側而已，皆不過分。所以孔子評論此詩，所抒哀樂之情，不淫不傷，而得其正。其求配偶，如此慎重。所以詩序認為，可以風勸天下，端正夫婦之倫。
鄭汝諧曰：未得窈窕則哀之，其哀有所止，故不傷；既得淑女則樂之，其樂有所止，故不淫。出於閨門者，其情若此；形（型）於家邦者，宜其有騶（zōu）虞之化。
張栻曰：哀樂，情之為也，而其理具於性。樂而至於淫，哀而至於傷，則是情之流而性之汩矣。樂而不淫，哀而不傷，發不逾則，性情之正也。非養之有素者，其能然乎？
錢穆曰：此章孔子舉《關雎》之詩，以指點人心哀樂之正。常人每誤認哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀。孔子乃平舉合言之，如成一事。此中尤具深義，學者更當體玩。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學者能逐一細玩，又能會通合一以返驗諸我心，庶乎所學日進，有欲罷不能之感。
徐英曰：「樂而不淫」，《樂》教義也；「哀而不傷」，《禮》教義也。
《禮記》曰：敖（傲）不可長，欲不可從（縱），樂不可極，志不可滿。
雲門隱者按：「樂易逾量，轉成苦惱；哀易抑鬱，則成傷損。」人當知哀樂之有正，要有所止，止於所止，戒其淫、傷。情有哀樂，而不淫不傷；性具中和，乃得其正，則其中庸之道也。大本達道，中和位育。
《毛詩序》曰：風之始也，所以風天下而正夫婦也。《周南》《召南》，正始之道，王化之基，是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心也，是《關雎》之義也。
《易經·序卦》曰：有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯（措）。
錢穆曰：孔子言仁常兼言知，言禮常兼言樂，言詩又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術合一，人生與文學合一。
陳祥道曰：樂者，樂也；不淫色，禮也。哀者，仁也；不傷性，義也。樂而節之以禮，仁而成之以義，此所以為后妃之德也。《詩》先哀思而後樂，《論語》與《詩序》先樂而後哀思。先哀思者，事之序；先樂者，得后妃之心。作詩者敘其事，說詩者逆其心，其理然也。《關雎》樂而不淫，《豳》勤而不怨。季札以二《南》為勤而不怨，以《豳》為樂而不淫，何也？《關雎》樂而不淫，后妃之德而已。勤而不怨，則二《南》之事也。《豳》勤而不怨，則豳民之事而已。樂而不淫，則豳國之風也。
《易經》《詩經》《禮記》《中庸》《毛詩序》《論語集解》《論語註疏》《論語集注》《論語意原》《癸巳論語解》《論語新解》《論語講要》《論語會箋》《論語全解》《論語學案》。
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