輕鬆學《易經》：梳理《易傳》的發展歷程——以子思《中庸》為中心

【提要】

《易傳》發展的三個階段：從卜筮到言辭的階段，象數的階段，感通的階段。

帛書《易傳》代表了言辭義理階段，傳本《易傳》代表了象數和感通萬物的階段，《曾子·天圓》與《乾坤鑿度》的《易傳》“十翼”介於帛書《易傳》與傳本《易傳》之間，子思《中庸》作於傳本《易傳》之後，是傳本《易傳》誕生之後的第一篇《易傳》心得，並由此轉向感通內心，但也因此導致了《易象》的失落。所以只有傳本《易傳》才是永恆的經典。

三種《易傳》：帛書《易傳》、《乾坤鑿度》的《易傳》“十翼”、通行本《易傳》“十翼”。可以合理推測，三種《易傳》的內容都是孔子晚年（68歲到73歲）研究《周易》的文章，帛書《易傳》的時間大概在68歲到70歲，《乾坤鑿度》的十篇大概在70歲前後，通行本《易傳》則是70歲到73歲最終成書。三種《易傳》，前兩種的地位等同於《論語》類文獻，只有通行本《易傳》“十翼”等同於《周易》古經。

一、從卜筮到言辭的階段——帛書《易傳》

《史記·孔子世家》記“孔子之去魯凡十四歲而反乎魯”之後，魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。這一年孔子68歲（公元前484年）。孔子編輯古籍，曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。足，則吾能徵之矣。”又說，孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：“假我數年，若是，我於易則彬彬矣。”孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。子貢曰：“夫子之文章，可得聞也。夫子言天道與性命，弗可得聞也已。”顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。……”魯哀公十四年春，狩大野。這一年孔子71歲。叔孫氏車子鉏商[chú shāng]獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：“麟也。”取之。曰：“河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！”顏淵死，孔子曰：“天喪予！”及西狩見麟，曰：“吾道窮矣！”

根據《孔子世家》的記載，結合帛書《易傳》、傳本《易傳》等資料推測，孔子晚年研究《周易》始於歸魯68歲（公元前484年）左右，自68歲到70歲之間是帛書《易傳》階段，70歲到73歲之間是傳本《易傳》階段。孔子早年因《周易》為卜筮之書而忽視，可能由於一生的困境，才使晚年的孔子想到了學習《周易》，學《易》先學卜筮，所以才有帛書《要》“吾百占而七十當”之語。商瞿小孔子二十九歲，《孔子家語》有“瞿曰：昔吾年三十八無子，孔子曰無憂，過四十當有五丈夫。今果然。”商瞿38歲時孔子67歲，這一年孔子為商瞿占卜（顏回也參與了這次占卜），正是孔子剛剛開始研究《周易》之時。

帛書《要》說：“夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。”孔子晚年痴迷《周易》，子貢對此產生極大疑惑，子貢問孔子：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；知謀遠者，卜筮之繁。’賜以此為然矣。以此言取之，賜惛[mèn]彳[chì]之為也。夫子何以老而好之乎？”

孔子回答：“察其要者，不詭其辭。《尚書》多疏矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也，予樂其辭也”，孔子發現《周易》卦爻辭蘊含聖人之教，所以痴迷《周易》。

孔子曰：“《易》，我後其祝卜矣，我觀其德義耳。幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達於數，則其為之巫。數而不達於德，則其為之史。史巫之筮，向之而未也，恃之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其後乎？”

可見孔子研究《周易》是以占卜、筮法為基礎，以德義為核心。帛書《易傳》時期的“德義”是指德行與仁義，到了傳本《易傳》時期則是“卦之德，爻之義”，實現了卦爻象與德義的統一。帛書《易傳》的特徵是關注卦爻辭的德義，此時還沒有發現《易象》的奧妙。

二、象數的階段——《曾子·天圓》與《乾坤鑿度》的《易傳》“十翼”

根據《論語·為政》“子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”孔子當在70歲領悟“周公之德與周之所以王”的《易象》，同一年顏回也同時領悟《易象》，於是孔子、顏回、商瞿編輯《易傳》，此即子貢所言“性與天道”之學，可惜在次年孔子71歲時，在西狩見麟前夕顏回不幸夭折，故子曰“天喪予！”於是《易傳》傳人由顏回改為商瞿。

在孔子的學《易》弟子中，商瞿小孔子二十九歲，顏回小孔子三十歲，子貢小孔子三十一歲，子夏小孔子四十四歲，曾子小孔子四十六歲，子思小孔子六十歲。孔子68歲（公元前484年）初學《易》時，商瞿39歲，顏回38歲，子貢37歲，子夏24歲，曾子22歲，子思8歲，從帛書《易傳》繆和自稱“吾年歲猶少”、呂昌自稱“少者也”，可見繆和、呂昌、吳孟、庄但、張射、李羊、昭力這些學《易》的弟子都很年輕，大概不會超過子夏、曾子的年齡。

孔子在未獲得《易象》之前，一般根據文句和《連山易》思想（“夏禮吾能言之”）解《易》，子夏由於精於《連山易》，所以這時期與孔子非常契合。但是最終孔子獲得《易象》，解《易》思路發生了重大變化，於是有了傳本《易傳》與帛書《易傳》的分野。子夏或由於《連山易》“積習”太深，很難接受《易象》新思維等原因沒有得到《易象》的真傳，但也因此留下了孔子研究《周易》初期的資料。

由於《易象》重卦象與爻象，學習難度很大，非一般弟子所能掌握，所以精於《周易》卜筮的顏回、商瞿就成為傳本《易傳》的傳人。曾子年少而執着（“參也魯”），又沒有子夏學《連山易》先入為主的成見，孔子去世後有子與曾子二人在孔門佔有最重要地位，所以曾子就有能力、有資格接受孔子的大成《易》教。

《論語·憲問》“曾子曰：君子思不出其位。”此明引《艮·大象傳》“君子以思不出其位”。《天圓》則是曾子引用《易傳》最多的文獻，集中反映了曾子從孔子學《易》的心得。《曾子·天圓》易學觀處於傳本《易傳》誕生之初，還有帛書《易傳》的“印痕”。

《乾坤鑿度》：

孔子附。仲尼，魯人。生不知易本，偶筮其命，得旅，請益於商瞿氏，曰：“子有聖智而無位。”孔子泣而曰：“天也命也！鳳鳥不來，河無圖至。嗚呼！天命之也。”嘆訖而後息志，停讀禮，止（住也）史削（不作）。五十究易，作十翼，明也，明易幾教。若曰：“終日而作，思之於古聖，頤師於姬昌，法旦（旦者，周公，立易簡而文）。作九問、十惡、七正、八嘆、上下繫辭、大道、大數、大法、大義。易書中為通聖之問，明者以為聖賢矣（若明易元，聖人也）。”孔子曰：“吾以觀之曰：仁者見為仁幾之文，智者見為智幾之問，聖者見為通神之文。仁者見之為之仁，智者見之為之智，隨仁智也。”

《乾坤鑿度》“十翼”，是指《九問》《十惡》《七正》《八嘆》《上、下繫辭》《大道》《大數》《大法》《大義》十篇。

《乾坤鑿度》《易傳》十篇的《九問》，似乎是對帛書《二三子問》《繆和》《昭力》的再總結，因為這幾篇都是提問的方式。《八嘆》《大義》似乎是通行本《彖傳》的“十二嘆時之卦”的來源。《大道》《大數》可能是講河圖洛書的，大數可能是天地之數五十有五。《大法》，似乎是“大衍筮法”，帛書《易傳》沒有通行本《繫辭傳》“大衍之法”章節。

《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。”《漢書·藝文志》：“孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。”司馬遷言《說卦》，班固言《序卦》，實則言一事，即《說卦》《序卦》《雜卦》三篇。但是《史記》與《漢書》十翼的順序有不同。《史記》十翼的順序：彖（上下）、系（上下）、象（上下）、說卦三篇（說卦、序卦、雜卦）、文言。《漢書》十翼的順序：彖（上下）、象（上下）、繫辭（上下）、文言、序卦三篇（說卦、序卦、雜卦）。《漢書》十翼的順序與東漢末年熹平石經《周易》十翼順序相同（熹平石經《周易》殘石可以拼接出十翼排序）。《漢書》十翼的順序正是《史記·太史公自序》所言“正《易傳》”願望的實現。

如此就有三種《易傳》：帛書《易傳》、《乾坤鑿度》的《易傳》“十翼”、通行本《易傳》“十翼”。可以合理推測，三種《易傳》的內容都是孔子晚年（68歲到73歲）研究《周易》的文章，帛書《易傳》的時間大概在68歲到70歲，《乾坤鑿度》的十篇大概在70歲前後，通行本《易傳》則是70歲到73歲最終成書。三種《易傳》，前兩種的地位等同於《論語》類文獻，只有通行本《易傳》“十翼”等同於《周易》古經。

三、感通的階段——孔子《繫辭傳》《文言傳》與子思《中庸》

《繫辭傳》是感通萬物，《中庸》轉向感通內心。

孔子68歲研究《周易》時，子思方八歲，學習能力尚弱，所以不受前期《連山》解《易》的影響；當孔子七十歲領悟《易象》時，子思方十歲，子思具備了學習能力，所以他全面受到《易傳》的熏陶。

關於子思的生卒年問題，針對《孔子世家》子思“年六十二”的說法有誤，王草堂、毛奇齡、孔繼汾分別推測六十二可能是八十二之誤。他們的主要根據在於“六”、“八”形似，而漢隸的“六”、“八”字形明顯不同，“六”、“九”字形倒是十分接近，容易混淆，故應該是九十二之誤。綜合諸家，筆者認為孔德立的說法最為允信，即子思生卒年為（前491年—前400年）（孔德立：《孔叢子》與子思生年問題，《齊魯學刊》2004年02期）。

孔子晚年有一件最重要的未竟事業。《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，……讀《易》韋編三絕。曰：假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。”《論語·述而》：“子曰：加我數年，五十以學《易》，可無大過矣。”帛書《要》：“子曰：吾好學而才聞要，安得益吾年乎？”可見，治《易》是孔子晚年未盡之憾事，這不能不對其孫子思產生影響。

孔子晚年，兒子伯魚和最得意的弟子顏回相繼去世，這對孔子造成了沉重的精神打擊，如何讓道不窮，業不廢。恰在此時，聰穎機敏的少年子思，看出了祖父的心思，《孔叢子·記問》有言：“夫子閑居，喟然而嘆。子思再拜，請曰：‘意子孫不修，將忝祖乎？羨堯舜之道，恨不及乎？’夫子曰：‘爾孺子，安知吾志？’子思對曰：‘伋於進膳（善），亟聞夫子之教。其父析薪，其子弗克負荷，是謂不肖。伋每思之，所以大恐而不懈也。’夫子忻然笑曰：‘然乎！吾無憂矣。世不廢業，其克昌乎！’”子思發願一定會繼承祖父的未竟事業，這深得孔子的喜愛，子思遂成為孔子晚年着力培養的接班人。孔子去世三年後子思作《中庸》就是發揚《易傳》精神的見證。

《孔叢子·居衛第七》說子思年十六困於宋而作《中庸》，如此這一年在公元前476年，時孔子去世（公元前479年）整三年。《易傳》大概在孔子去世前七十歲左右編撰完畢，子思作《中庸》時孔子離世僅有三年，這三年恰是子思守孝的時間。子思幼年受祖父孔子研究《周易》的熏陶，青年時期又多受曾子影響，所以子思十六歲作的《中庸》多引用《易傳》。

清錢大昕《潛研堂集·中庸說》：“孔子作《易·十翼》，《彖傳》之言中者三十三，《象傳》之言中者三十。其言中也，曰正中，曰時中，曰大中，曰中道，曰中行，曰行中，曰剛中，曰柔中。故嘗謂《易》三百八十四爻，一言以蔽之，曰中而已矣。子思述孔子之意而作《中庸》，與大《易》相表裡。”

熊十力《乾坤衍·第一分·辨偽》云：“《中庸》本衍《易》之書，其贊孔子之道曰‘合內外’，誠哉知言。（言出於真知，曰知言。清儒焦循、胡煦皆謂《中庸》衍《易》。衍《易》者，推演《易》義之謂。內聖外王，同於大通，是為‘合內外’。）”

《牟宗三先生全集·一》云：“《禮記》中的《樂記》《中庸》《大學》等篇與《周易》的《易傳》之時代，相差不能很遠，因為它們的問題話題，及道理都是差不多的，或者簡直就糾纏一塊去了，所以後來言《易》的或是講《中庸》的都願把它們互相拉在一起。”

金德建《先秦諸子雜考》列舉了《中庸》與《易傳》十二條關係：

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（一）《中庸》推重顏回和《繫辭傳》相同。《繫辭傳》說：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”《中庸》說：“人皆曰予知擇乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”《中庸》所稱“得一善”而能“服膺弗失”，意思等於《繫辭傳》的“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”《中庸》是從顏回的能服膺於善一方面講，《繫辭傳》便從顏回的能堅決改去不善一方面講。辭句變換，好像異樣，實際意思，並無二致。

《中庸》在前面增添“擇乎中庸，而不能期月守也”的話，出處一定是根據《論語》稱美顏回“其心三月不違仁”再推演而說。這是極端尊崇顏回。達到了顏回的地步才能夠“三月不違仁”，自然從一般人講起來，只像《中庸》所謂都“不能期月守”了。

（二）《中庸》“遯世而不悔”和《文言傳》相同。《中庸》說：“君子依乎中庸，遯世不見知而不悔。唯聖者能之，君子之道費而隱。”這話等於《文言傳》所說：“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。”清人黃以周的解釋不錯。黃氏說：“不悔，猶無悶也。”《中庸》和《文言傳》是如此互相符合。

（三）《中庸》“庸言庸行”和《文言傳》相同。《中庸》說：“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。”這是相同於《文言傳》所說：“庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。”二書大義和辭語是彼此若合符節。

（四）《中庸》“建諸天地”、“質諸鬼神”和《文言傳》相同。《中庸》說：“君子之道，……建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。”又說：“辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。”這二條《中庸》文句合併起來，辭意便和《文言傳》類似。《文言傳》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”《文言傳》是拿《中庸》的“建諸天地”、“質諸鬼神”、“日月代明”、“四時錯行”等層意思並在一起，連貫地講。

（五）《中庸》“問學”和《文言傳》相同。《中庸》說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這話也符合《文言傳》所說：“君子，學以聚之，問以辨之。”不過《中庸》系統地分析，排列層次，《文言傳》卻只揀取其中的三層。“學以聚之”等於《中庸》的“博學”；“問以辨之”等於《中庸》的“審問”和“明辨”。彼此所說明的顯然是同樣的道理。

（六）《中庸》所說“與天地參”，其實也相同於《繫辭傳》所說；“《易》與天地准，故能彌綸天地之道。”虞翻註：“准，同也。”京房註：“准，等也。”據此，我們可知所謂“與天地參”就是和天地的地位同等的意思。這樣便和《中庸》所謂“可與天地參”，和天地能夠相配合併列，道理也是一致。

（七）《中庸》說：“鬼神之為德，其盛矣乎！”並且還形容鬼神的情狀是“洋洋乎如在其上，如在左右。”這也和《易經》符合。《繫辭傳》說：“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似。”這種極濃厚的相信鬼神實有，《中庸》跟《易經》一模一樣。

（八）《中庸》是講“前知”，說：“至誠之道，可以前知。”其實《易經》也認為有“前知”的，《繫辭傳》說：“極數知來之謂占。”“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。”“神以知來，知以藏往。”這些所稱“知來”都指能夠知道未來的事。

（九）《中庸》講“待其人而後行”，說：“禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。”這話和《易經》相符合。《繫辭傳》說：“既有典常。苟非其人，道不虛行。”所謂“典常”指的是《中庸》所謂“禮儀”和“威儀”。這些必須等待有人然後能夠施行，《中庸》和《繫辭傳》的口氣宛然一樣，都認為要有人出來替天行道。

（十）《中庸》“言默”和《繫辭傳》相同。《中庸》說：“國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。”這意思就是《繫辭傳》所說：“君子之道，或出或處，或默或語。”語意類同，顯然可睹。

（十一）《中庸》認為“文王無憂”，說：“無憂者其唯文王乎！”這當然說明文王雖然遭到憂患而毫不當做憂患看待。《繫辭傳》說：“《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！……《易》之興也，當文王與紂之事邪！”這也同樣說起文王時候有過憂患。

（十二）《中庸》“至道不凝”和《象傳》、《文言傳》相同。《中庸》說：“苟不至德，至道不凝焉。”怎麼能說道有凝與不凝的境地呢？如果要闡明《中庸》這話定要參證《坤卦》的《象傳》說：“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。”又《文言傳》說：“陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。”（《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”）道體原是有陰和有陽。《象傳》和《文言傳》都是從“無陽”而致“陰凝”這個角度來述說。這跟《中庸》所謂“苟不至德，至道不凝”，認為道在未達到一定程度“五陽”的地步，便不致於會有“陰凝”的境界，實際所指，還是一樣。

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以上金德建《先秦諸子雜考》列舉了《繫辭傳》、《文言傳》和《中庸》關係十二條。

今不揣己陋再做一些補充：

（一）《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”《說卦傳》：“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”

（二）《中庸》說：“是故居上不驕，為下不倍。”《文言傳》說：“居上位而不驕，在下位而不憂。”

（三）《中庸》說：“無憂者其唯文王乎！”“知、仁、勇三者，天下之達德也。”《繫辭傳》說：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。……顯諸仁，藏諸用（勇），鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！”

（四）《中庸》說：“大德必得其位，必得其祿”，《繫辭傳》：“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財”。

（五）《中庸》說：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。……苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之！”《繫辭傳》：“《易》與天地准，故能彌綸天地之道。……非天下之至精，其孰能與於此？……非天下之至變，其孰能與於此？……非天下之至神，其孰能與於此？”

（六）《中庸》說：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命”，《繫辭傳》：“樂天知命，故不憂。”

（七）《中庸》說：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之。故至誠如神。”

《中庸》“至誠之道”，即《繫辭傳》：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？”

《中庸》“可以前知”、“禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之”，即《繫辭傳》：“聖人以此洗（先）心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！”

《中庸》“見乎蓍龜”，即《繫辭傳》：“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。……探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。”

《中庸》“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”，即《繫辭傳》：“天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。”

（八）《中庸》說：“唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。”《繫辭傳》：“古之聰明睿知神武而不殺者夫？”

（九）《中庸》說：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。”似由《繫辭傳》以下文字濃縮而來：“與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。”

（十）《中庸》說：“故君子不動而敬，不言而信。”《繫辭傳》：“默而成之，不言而信，存乎德行。”

（十一）《中庸》：“凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。”《繫辭上》：“乾以易知，易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德。”

（十二）《中庸》：“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可以入德矣。”《繫辭下》：“君子知微知彰知柔知剛，萬夫之望。”

《中庸》與《大象傳》的關係也十分密切，如：

（一）《中庸》：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。”

《乾·大象傳》：“天行，健；君子以自強不息。”

《坤·大象傳》：“地勢，坤；君子以厚德載物。”

（二）《中庸》：“萬物並育而不相害。”

《無妄·大象傳》：“天下雷行物與，無妄；先王以茂對時育萬物。”

（三）《中庸》：“遁世不見知而不悔。”

《大過·大象傳》：“澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。”

（四）《中庸》：“君子之道，黯然而日章。”

《明夷·大象傳》：“明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。”

（五）《中庸》：“反求諸其身。”

《蹇·大象傳》：“山上有水，蹇；君子以反身修德。”

（六）《中庸》：“小德川流，大德敦化。”

《升·大象傳》：“地中生木，升；君子以順德積小以高大。”

（七）《中庸》：“子庶民則百姓勸……時使薄斂，所以勸百姓也。”

《井·大象傳》：“木上有水，井；君子以勞民勸相。”

（八）《中庸》：“苟無其位，亦不敢作禮樂焉。”

《鼎·大象傳》：“木上有火，鼎；君子以正位凝命。”

（九）《中庸》：“凡事豫則立，不豫則廢。”

《既濟·大象傳》：“水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。”

（十）《中庸》：“君子素其位而行，不願乎其外。”

《艮·大象傳》：“兼山，艮；君子以思不出其位。”

（十一）《中庸》：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。”

《大有·大象傳》：“火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。”

（十二）《中庸》：“為能經綸天下之大經，……肫肫其仁！”（朱子註：肫肫，懇至貌，以經綸而言也。）

《屯·大象傳》：“雲雷，屯；君子以經綸。”（屯，秦簡《歸藏》、帛書《衷》、阜陽漢簡《周易》皆作“肫”。）

四、其他《子思子》篇引《易》考

宋代馬端臨《文獻通考》卷二百八、晁公武《郡齋讀書志》卷二引《子思子》“孟軻問牧民何先”：

孟軻問：“牧民之道何先？”子思曰：“先利之。”孟軻曰：“君子之教民者，亦仁義而已，何必曰利？”子思曰：“仁義者，固所以利之也。上不仁，則不得其所；上不義，則樂為詐。此為不利大矣。故《易》曰：‘利者，義之和也。’又曰：‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者也。”

“利者，義之和也”是引用《乾·文言》，“利用安身，以崇德也”是引用《繫辭傳》。

《漢書·藝文志》中的“《子思子》二十三篇”在唐代以後已經失傳，《隋書·音樂志》載南朝梁沈約云：“《禮記》之《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》”。從《禮記》中的《緇衣》、《表記》、《坊記》等篇看，其有多處引《易》文句，且均為《周易古經》之經文。如《坊記》引《既濟》卦九五爻辭言：“《易》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”又引《無妄》卦六二爻辭言：“《易》曰：不耕穫，不菑畬[zī yú]，凶。”《表記》引《蒙》卦卦辭：“《易》曰：‘初筮告，再三瀆，瀆則不告。’”又引《大畜》卦辭言：“《易》曰：不家食吉。”又引《蠱》卦上九爻辭言：“《易》曰：不事王侯，高尚其事。”

《禮記·緇衣》：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以為卜筮。’古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶。’《兌命》曰：‘爵無及惡德，民立而正，事純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。’《易》曰：‘不恆其德，或承之羞。’‘恆其德，偵，婦人吉，夫子凶。’”

這是引《恆》卦九三爻辭和《恆》卦六五爻辭。然而郭店楚簡與上博楚簡的《緇衣》卻沒有引《恆》卦的內容：

子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恆，不可為卜筮也。’其古之遺言與？龜筮猶弗知也，而況於人乎。《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶。’”

楚簡《緇衣》沒有引《恆》卦，不能說明《子思子》的原本就一定沒有《恆》卦，因為《緇衣》本是引述孔子之言，成書早於楚簡的《論語》說：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫!‘不恆其德，或承之羞。’”子曰：“不佔而已矣。”

可見孔子當年說這話時確實引用過《恆》卦，傳本《緇衣》更符合孔子之言。

李學勤、姜廣輝等認為郭店楚簡儒家經籍的大多數當是久已亡佚的《子思子》中的內容。郭店楚簡兩次明確提到《易》，一是《六德》，一是《語叢一》。

《六德》：“故夫夫、婦婦、父父、子子、君君、臣臣，六者各行其職而儉逆無由作也。觀諸《詩》《書》則亦在矣，觀諸《禮》《樂》則亦在矣，觀諸《易》《春秋》則亦在矣。”

《家人·彖》：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。”《序卦傳》：“有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣。”可見郭店楚簡《子思子》的《六德》篇引用了《彖傳》和《序卦傳》。

《語叢一》：“《詩》所以會古今之詩也，《易》所以會天道人道也，《春秋》所以會古今之事也。” 《繫辭傳》：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”可見《郭店楚簡·語叢一》化引了《繫辭傳》。