輕鬆學《易經》：巽卦第五十七_李守力周易詮釋巽為風卦_巽為風卦詳解

【周易經文】

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。

初六：進退，利武人之貞。

象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。

象曰：紛若之吉，得中也。

九三：頻巽，吝。

象曰：頻巽之吝，志窮也。

六四：悔亡，田獲三品。

象曰：田獲三品，有功也。

九五：貞吉，悔亡，無不利；無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。

象曰：九五之吉，位正中也。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。

象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。

【解讀詮釋】

【57.1】

巽：小亨，利有攸往，利見大人。

【白話】

巽卦：柔順通達，適宜有所前往，適宜出現大人。

【解讀】

○巽卦，下巽上巽，巽為風。《序卦傳》：“旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。”《雜卦傳》：“兌見而巽伏也。”旅為行旅，無定所可居，巽為入為伏為容，故旅卦之後為巽卦。

○小亨：

與上卦旅同。陰柔為小，謂巽卦主爻初、四柔順，順承於二、五，故通達。

【57.2】

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。

【白話】

彖傳說：上下皆巽遜，恰似申告天命，九五剛爻既中且正，柔爻巽順之，因而得以行其志，初、四柔爻皆順承剛爻，所以說“柔順通達，適宜有所前往，適宜出現大人”。

【解讀】

○釋卦象、卦義：

巽卦以陰順陽，以下順上，以臣順君，故巽為命為令，巽卦上下皆巽，故曰申命。申，反覆叮嚀也。

《繫辭下傳》“三陳九卦”云：“巽，德之制也，巽稱而隱，巽以行權。”《說卦傳》“巽為繩直”，巽為申命，為制度，故曰“巽，德之制也”。“巽稱而隱”，巽為申命，故曰稱揚，巽為入，《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，故曰隱伏。巽為風，為時節，申命權變必因時，故“巽以行權”。

○以卦體爻象釋卦辭：

九五剛爻既中且正，初、四爻皆巽遜而順承二、五，九五因而得以行其申命之志，因此說“柔順通達，適宜有所前往，適宜出現大人”。“小亨，利有攸往”，言初六與六四。“利見大人”，言九五，見，現也。

○胡炳文曰：

上經自乾坤後震坎艮三男用事，至小畜履，巽兌方用事，小畜者小巽之一陰也。下經震艮既重之後，至此方見巽兌之重，巽之繇[zhòu]曰小亨，亦小巽之一陰也。一陰之萌，聖人每抑之，如此八卦之重，上經乾先而坤次之，坎先而離次之。下經震艮先而巽兌次之，皆崇陽也。巽次旅，旅曰小亨，離之一陰也。此小亨，巽之一陰也。

【57.3】

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。

【白話】

象傳說：風與風相隨，是巽卦的象；君子由此領悟申告天命，實行政事。

【解讀】

○《大象傳》是《連山易》的遺存，古《易》以巽為命，故《大象傳·姤》曰：“天下有風，姤；後以施命誥四方。”《大象傳·巽》曰：“隨風，巽；君子以申命行事。”《彖傳》繼承了《大象傳》的思想，故《彖》曰“重巽以申命”。

○巽卦之《彖傳》和《大象傳》皆言申命，蓋此即巽卦之核心主題。《左傳》云：“國之大事，在祀與戎。”申命行事總不出祀與戎，爻辭言“史巫”，祀也；爻辭言“武人”、“田獲”、“資斧”者，戎也。巽為申命，重申其命，申為庚（地支申藏天干庚），故九五言“先庚三日，後庚三日”。

【論“巽”本義為順命】

巽，初文從二卩[jié]，像二人一前一後，朝同一方向跪坐着，順從之意。巽、遜古同音假借。卩與節、跪、厀[xī]，皆為古今字。卩，又作卪[jié]。卩，《說文》：“瑞信也。守國者用玉卪，守都鄙者用角卪，使山邦者用虎卪，士邦者用人卪，澤邦者用龍卪，門關者用符卪，貨賄用璽卪，道路用旌卪。象相合之形。”節、命、令、印皆從卩。命，《說文》：“使也。從口從令。”令，《說文》：“發號也。從亼[jí]卪。”印，《說文》：“執政所持信也。從爪從卪。”

顨[xùn],《說文》：“巽也。從丌[jī]從[zhuàn]。此《易》顨卦為長女為風者。”註：臣鉉等曰：“，亦選具也。”巽，《說文》：“具也。”具，古文字形雙手捧鼎。《史記·五帝本紀》言黃帝“獲寶鼎，迎日推筴[cè]”，筴即策。

古選、撰、算、筭通用。選、撰本字為巽。巽，帛書《易》作“筭”[suàn]，《說文》：“筭，計曆數者。”算，《說文》：“數也。從竹從具。讀若筭。”此以籌策置於寶鼎為占算之具，巽卦九五“先庚三日，後庚三日”正是太陽曆曆數。

巽為風，為時節，故有時節、月令、夏令、時令、夏小正之稱。巽九五“先庚三日，後庚三日”，人法天令而行。

【57.4】

初六：進退，利武人之貞。

象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

【白話】

初六：進退不決，適宜發揮武人之剛貞。

象傳說：進退不決，是說心志憂疑。適宜發揮武人之剛貞，是說志於整治。

【解讀】

○進退：

此言爻象之相應。《說卦傳》“巽為進退”，初六下巽之主，進則敵應六四，進退不決，故象曰“志疑也”。

○利武人之貞：

此言爻象之順承。初六順承九二，九二剛中，果決如武人，故曰“利武人之貞”。

“進退”者，疑惑之象也；“利武人之貞”，果決以治，故象曰“志治也”。

【57.5】

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。

象曰：紛若之吉，得中也。

【白話】

九二：恭敬地接通申命，君王周圍的史官、巫覡[xí]隆重地祭拜神祇[qí]，吉祥，沒有咎害。

象傳說：隆重地祭拜神祇而獲吉，因為九二得乎中道。

【解讀】

○“床”指九五，“床下”指申命。九二為通神明之史巫，二至五，下互兌為史巫，史為作策告天神者，巫為歌舞降天神者，王得天命之所由也。故曰“巽在床下，用史巫紛若”。紛，《釋文》：“《廣雅》云：眾也，喜也。一云：盛也。”二至五，上互離為喜、為明、為盛。荀爽曰：“若，順也。”巽為遜順，對神祇恭敬之義。

九二居位不正，與九五敵應，本自有咎，得中居柔，故“吉，無咎”。

○《禮記·禮運》曰：“祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐[bīn]鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜巫瞽侑[yòu]，皆在左右。王中，心無為也，以守至正。”

大意：

在郊區祭祀天帝，用以定天之位；在國都中祭社神，用以列地之利；祭祀祖廟，用以體現仁義；祭祀山川，用以禮敬鬼神；祭祀宮室五祀，用以體現事功。因此設置宗人和祝官在宗廟（對應巽上九），設置三公在朝廷（對應巽九三），設置三老在學校（對應巽初六），天子則前有巫覡而後有史官（對應巽九二），卜人、筮人、樂官、膳宰都在左右，而君王守中（對應巽九五），心中不妄為，以此堅守至正之道。

【《周易》以“床”喻君命、申命】

《周易》以“床”喻君權，剝卦講的是國家政治穩定問題，爻辭以床喻政權，這是後來中外把床作為權力象徵的濫觴。“卧榻之側，豈容他人鼾睡”就是指權力，床在藏傳佛教更是代表權力，坐床典禮標誌着活佛權威的起始。

床，《說文》：“安身之坐者。從木爿[chuáng]聲。……象人衺[xié]身有所倚箸[zhù]。”黃廷鑒《考床》曰：“古之床與今之床異。古之床主於坐而兼卧，今之床主於卧而兼坐。”到了唐宋，坐具床榻演化為椅子。所以把掌握國家政權稱為“坐天下”，“主席”一詞的英文chairman本義為“坐在椅子上的人”，把椅子和權力聯繫在一起，恐怕是人類文明的共性現象。

剝卦主題為政權被剝蝕，故爻辭言“剝床”；巽卦主題為政令的貫徹，故爻辭言“床下”。

中國最早的床的實物是河南信陽長台關出土的戰國彩漆木床，該床長218厘米，寬139厘米，六足，足高19厘米。商周時期的床只有床足和床身兩部分組成，只有床足而沒有床腿，床足高不會超過戰國時期的19厘米，所以“床下”不能譯為“床底下”。“床下”與“陛下”義近，“陛下”為下臣對統治者的尊稱，秦朝以後只用以稱皇帝。陛下，本義是站在宮殿台階下的侍者，後演變為臣子對帝王的尊稱。《史記·秦始皇本紀》集解引蔡邕[yōng]《獨斷》曰：“陛，階也，所由升堂也。天子必有近臣立於陛側，以戒不虞。謂之‘陛下’者，群臣與天子言，不敢指斥，故呼在陛下者與之言，因卑達尊之意也。上書亦如之。”又：“群臣士庶相與言，曰殿下、閣下、足下、侍者、執事，皆謙類。”興起於戰國前後的陛下、殿下、閣下、足下、麾下等詞的用法起源於《周易》的“床下”，都是因卑達尊、恭敬謙遜的表達，巽為順遜，故曰“巽在床下”。宋·王觀國《學林·朕》：“稱尊者為座下、幾下、席下、閣下。”清·顏光敏《顏氏家藏尺牘·致桂學博馥》：“足下、坐下、幾下、席下、閣下……其義本同，而世有尊卑吉凶之別，然則拘俗不逾，在昔然矣。”

《詩經·小雅·斯干》：

乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾[fú]斯皇，室家君王。

乃生女子，載寢之地。載衣之裼[tì]，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹[yí lí]。

大意：

若是生了男孩，讓他睡到床上。讓他穿上衣裳，給他玩耍玉圭。他的哭聲嘹亮，將來穿紅蔽膝，為我周室的君王。

若是生了女孩，讓她睡到地上。給她穿上襁褓，給她玩耍陶綞[duǒ]。將來能不議論是非，學習辦理酒食，不給父母添麻煩。

鄭玄註：“男子生而卧於床，尊之也。（女子生而）卧於地，卑之也。”床、璋、朱芾，皆君王之物。故《周易》以“床下”喻君命。

【57.6】

九三：頻巽，吝。

象曰：頻巽之吝，志窮也。

【白話】

九三：皺着眉頭勉強受命，有憾惜。

象傳說：皺着眉頭勉強受命有憾惜，因為心志窮盡。

【解讀】

○頻：

頻，通“顰”[pín]，皺眉，與復卦六三“頻”同義。詳見復卦六三【釋頻】。程頤、朱熹、來知德、劉沅、李士鉁諸儒均釋“頻”為“屢”，非“頻”之古義，與復卦、巽卦卦爻象也不吻合。

頻，帛書《易》作“編”，熹平石經《周易》作“顛”，皆與“頻”音近義通。

○頻巽之吝：

九三敵比九二，難守九二之申。九五為君命，九三與九五沒有直接關係，需通過六四間接聽命。三至五互體離目，故曰頻。九三以剛居剛，六四以柔居柔，剛下柔上，九三自恃陽剛，難忍六四乘比，故曰“頻巽，吝”。《周易》以比應喻志，故象曰“志窮也”。《繫辭傳》曰“悔吝者，言乎其小疵也”，處巽順之時，朝三暮四，僅可勉強聽命耳。

【57.7】

六四：悔亡，田獲三品。

象曰：田獲三品，有功也。

【白話】

六四：悔恨消失，田狩[shòu]獲得（可供祭祀、接待賓客、國君庖廚所用的）三類獵物。

象傳說：田狩獲得三類獵物，是奉行君命而獲功勛。

【解讀】

○悔亡：

翁方綱曰：六四悔亡，或以失位無應為悔，或以乘剛為悔，或專以失中為悔，或兼陰柔無應、承乘皆剛以言悔。竊按，巽體本以一陰承上二陽，則承剛又非悔義，若陰柔無應則初六所同，何以獨於六四言悔？惟失中而又乘剛，此其所以若有悔也。

李守力按：

《易》中六四乘剛九三者凡十六卦，唯有巽卦六四言“悔亡”，以此知“失中而又乘剛”非有悔之由。六四得正，順承中正之九五，於是乘剛轉化為親比，言“悔亡”者，化九三之“吝”耳。（詳見《周易密鑰·什麼情況下乘剛轉化為親比？》）。

○田獲三品：

此言爻象之相應與互體。六四與初六皆有巽德，彖曰“柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往”。“田獲”從本爻與應爻取象，四至初互大坎，坎為田獵，坎為三，故曰“田獲三品”。

初六“利武人之貞，志治也”，是修治武人之德；六四“田獲三品”，則以武德建功，故象曰“有功也”。

周公作爻辭嚴格遵循觀象繫辭原理，凡“禽”以應爻取象，應爻為陽實則有禽，應爻為陰虛則無禽；“田獲”以本爻取象，不分陰陽。（詳見《周易密鑰·論《周易》中田獵的取象》）

“田獲三品”即“三田”。古代貴族田獵時按照射中野獸的部位劃分三個等級，射中心臟的為第一等，其獵物可做成肉乾盛入豆器用以祭祀（死的最快，死前痛苦少，肉美）；射中髀[bì]髂[qià]的為第二等級，其獵物用以招待賓客；射中腸子的為第三等級（髒兮兮，死得最慢，死前受痛苦多，肉美不及前二等），其獵物留作貴族或君主自己享用。

【“三驅”與“三田”（田獲三品）的區別】

（一）“三驅”：

“三驅”是古代君王的田獵制度。比卦九五曰：“顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。”君王田獵，從左、右、後三面包抄，前開一路（網開一面），使禽可逃，任由願者來而不願者去，以示好生之德。（詳見比卦解讀）

（二）“三田”：

古今往往會把“三驅”與“三田”混淆。唐陸德明《經典釋文》引馬融說：“三驅者，一曰干豆[乾豆gān dòu]，二曰賓客，三曰君庖。”馬融取《禮記·王制》中“三田”的內容來解釋“三驅”，於是使兩者混而為一。

顏師古注《漢書·五行志》“田狩有三驅之制”時說：“謂田獵三驅也。三驅之禮，一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。”這裡似乎也把二者混淆了。

“三驅”實為田獵的禮制，而“三田”則是田獵所獲之物的用途。《春秋公羊傳·桓公四年》云：“諸侯何為必田狩？一曰干豆，二曰賓客，三曰充君之庖。”亦可以證明這點。

《禮記正義》曰：

“天子諸侯無事，則歲三田，一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。”“天子諸侯無事”者，謂無征伐出行喪凶之事，則一歲三時田獵，獵在田中，又為田除害，故稱田也。“一為干豆”者，謂干之以為豆實。豆實非脯[fǔ]，而雲干者，謂作醢[hǎi]及臡[ní]，先干其肉，故云干豆，是上殺者也。二為賓客，中殺者也。三為充君之庖，下殺者也。故《穀梁·桓四年》，范寧云：“上殺中心，死速，干之以為豆實。次殺射髀髂，死差遲，故為賓客。下殺中腸污泡，死最遲，故充庖廚。”先宗廟，次賓客者，尊神敬賓之義。……又鄭《釋廢疾》雲“歲三田，謂以三事為田”，即上一曰干豆之等。

【57.8】

九五：貞吉，悔亡，無不利；無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。

象曰：九五之吉，位正中也。

【白話】

九五：守持正固可獲吉祥，悔恨消失，無所不利；沒有好的開始，而最終必能暢行，發布新令在庚前三日（丁戊己），庚後三日（辛壬癸），吉祥。

象傳說：九五吉祥，是因為居位正當卦中。

【解讀】

○貞吉，悔亡，無不利：

此言爻象，《易》法地道也。處巽之時，施命初始不利，故有申更之命，是悔也。然執乎正中，以宣其令，物莫之違，由“貞”正獲“吉”，故得“悔亡”而“無不利”。

○無初有終，先庚三日，後庚三日：

此言曆數，《易》法天道也。“無初有終”者，無初，初始不利，故有悔，申命變更，故悔亡，而有終。九五為巽卦之主，申命謂之庚。庚者，更也，十干戊己為中，過中則變，故謂之庚。故以“庚日”為界進退之。先庚三日為丁戊己，丁，所以丁寧於其變之前，缺甲乙丙，甲乙丙春夏為一年之初，是為“無初”。後庚三日辛壬癸，癸，所以揆度於其變之後，太陽曆辛壬癸為秋冬，是為“有終”。

巽之九五即巽之蠱，蠱卦卦辭曰“先甲三日，後甲三日”，《彖傳·蠱》曰“先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。”兩卦的不同之處，蠱為造事之端，甲為十天干之首，蠱卦故以甲日為界而進退，故曰“先甲三日，後甲三日”。鄭玄曰：“甲者，造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用‘辛’也。甲後三日取丁寧之義，故用‘丁’也。”先甲三日，辛壬癸也，上古太陽曆一年五季十個月，以辛壬癸為秋冬，癸為前歲之終；後甲三日，太陽曆以乙丙丁為春夏，甲乙為今歲之始，故曰“終則有始，天行也”。

○九五爻是指“大道既隱，天下為家”之時明君治理天下的小康時期。康，從庚。庚日申命，故曰康。“無初有終”，缺少了甲乙丙木火春夏生旺之氣、先天之德，只留下長夏、秋冬之衰氣，以秋季庚金從革之氣為主宰，故以征伐為主事也。

象曰“九五之吉，位正中也”，先言“正”後言“中”，此言小康之時，大道既隱，君子申命之德也；彖曰“剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人”，先言“中”後言“正”，此言大同之時，大人申命之德也。

【57.9】

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。

象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。

【白話】

上九：匍伏於申命之下，喪失了剛堅利斧，固守帶來兇險。

象傳說：匍伏於申命之下，是說上九居於極端窮困之位。喪失了剛堅利斧，是說因為固守申命帶來兇險。

【解讀】

○上九為重巽申命之極，巽之又巽，以剛居柔，故曰“巽在床下”；居位不中不正，無應無比，故曰“喪其資斧”；敵比九五，失巽正命，故“貞凶”。上九為守申命之喪者。

旅卦九四上互兌，兌為毀折為銳，為資斧。巽卦上九體巽，反兌，取反義，故曰“喪其資斧”。

上九之“巽在床下”，守申命之名相也。“資斧”，乃國之利器，申命之實用也。故上九雖有申命之名，而無申命之實。

○九二與上九同為“巽在床下”，而吉凶有天壤之別。九二為大同時期君王無為之治，以天道為君命，“紛若”如“群龍無首”，群治而天下安，故曰“吉”；上九為守申命之喪者，象徵下古時期王道淪喪，霸道橫行，申命被獨夫民賊所褻瀆，有申命之名，曰“巽在床下”，而無申命之實，天下危厲，故曰“喪其資斧，貞凶”。

○《漢書·王莽傳》：

昔秦燔[fán]《詩》、《書》以立私議，莽誦《六藝》以文奸言，同歸殊途，俱用滅亡，皆炕龍絕氣，非命之運，紫色蛙聲，余分閏位，聖王之驅除云爾。

大意：

從前秦朝焚毀《詩經》、《尚書》等典籍從而確立自家私有的主張，而王莽則誦讀《六經》語錄來裝飾他的謬論，他們的目的完全一樣，而手段截然不同，都由此而導致滅亡，他們都是極端的亢龍，斷絕了陽氣，不合天命的運勢，服色音律以假亂真，曆數不合天道，被聖王驅除的對象罷了。

李守力按：

秦始皇自以為“功高三皇，德邁五帝”，故自稱“皇帝”，“廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法”，暴虐天下，秦朝十五年滅亡。王莽則言必稱三代，事必據《周禮》，“每有所興造，必欲依古得經文”，托古改制，脫離實際，新朝亦是十五年滅亡。

【巽卦總結】

巽卦《大象》言“申命行事”，《彖傳》言“重巽以申命”，《繫辭傳》三陳九卦言“巽以行權”，整個巽卦卦爻辭的主題是天命、君命的實施法則。彖曰：“剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。”故初六、六四為巽命成卦之主，九五為巽命主卦之主，故三爻皆不言“巽”。九二為傳申命者，九五為得申命者；初、四為行申命者；三、上為守申命者。

初六下巽之主，進則敵應六四，故曰“進退”，象曰“志疑也”。順承九二，剛中如武人，故曰“利武人之貞”，果決以治，故象曰“志治也”。初六為行申命之小成，“利有攸往”之小者。

九二為通神明之史巫，二至五互兌離，兌之史巫為告降天神者，王得天命之所由也，離為喜為盛，故曰“巽在床下，用史巫紛若”。九二居位不正，與九五敵應，本自有咎，得中居柔，故“吉，無咎”。九二為申命之申，申，神也，元神系統。九二為申命之小成。上古巫王一體，得申命者；爻辭為中古之時，史巫為大夫，傳申命者，故言“巽”。

九三敵比九二，難守九二之申。九三以剛居剛，六四以柔居柔，剛下柔上，九三自恃陽剛，難忍六四乘比，故曰“頻巽，吝”。《周易》以比應喻志，故象曰“志窮也”。九三為守申命之吝者。

六四得正，順承中正之九五，於是乘剛轉化為親比，化九三之“吝”，故曰“悔亡”。六四與初六皆有巽德，四至初互大坎，坎為田獵，坎為三，故曰“田獲三品”。六四為行申命之大成。“利有攸往”之大者。

九五申命之主，由“貞”正獲“吉”，故得“悔亡”而“無不利”。申命謂之庚，故以“庚日”為界。“先庚三日”為丁戊己，丁寧於前，缺甲乙丙，是為“無初”。“後庚三日”辛壬癸，揆度於後，是為“有終”。故曰“無初有終，先庚三日，後庚三日，吉”。象曰“九五之吉，位正中也”，先言“正”後言“中”，此言小康之時，大道既隱，君子申命之德也；彖曰“剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人”，先言“中”後言“正”，此言大同之時，大人申命之德也。九五為申命之全，命，明也，識神系統。九五為申命之大成。子曰：“吾與史巫同塗而殊歸者也。”九二者，為史巫；九五者，為君子與大人。

上九為重巽申命之極，巽之又巽，以剛居柔，故曰“巽在床下”，守申命之名相也。居位不中不正，無應無比，故曰“喪其資斧”，喪失國之利器，無申命之實也。敵比九五，失巽正命，故“貞凶”。上九為守申命之喪者。

【申命的歷史階段】

《禮記·表記》：“子曰：夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉……。”

三代之禮，皆以事鬼敬神原始宗教為基礎，九二是也。九二為上古大同時期的“大道之行”、“神道設教”，天命與君命為一體，如《禮記·禮運》曰：“王前巫而後史，卜巫瞽侑，皆在左右。王中，心無為也，以守至正。”

九五申命之主，象徵中古時期的王道天命，是“大道既隱，天下為家”之時明君治理天下的小康時期，以原始宗教祭祀為基礎發揚天道精神，故曰“先庚三日，後庚三日”之天道曆數。“無初有終”，缺少了甲乙丙木火春夏生旺之氣、先天之德，只留下長夏、秋冬之衰氣，以秋季庚金從革之氣為主宰，故以征伐為主事也。

初六順承九二，“利武人之貞，志治也”，是修治武人之德；六四“田獲三品”，則以武德建功，故象曰“有功也”。“三田”制度以尊神敬賢為先，以供養君主為次，上等獵物干豆獻給神，中等獵物招待賢人，君主只能享用最次的獵物。這種制度來源於與九二同期的上古大同，在西周時還被尊崇。故九二為申命之正因，六四為申命之正果，皆“大道之行也”。

九三守申命之吝，象徵人天之際的艱辛探索。自“絕地天通”之後，迷信鬼神必有後患，故有“事鬼敬神而遠之”之誡，於是就有了九五申命的天道曆數，這是人類從鬼神信仰向科學人文的演變。

上九為守申命之喪者，象徵下古時期王道淪喪，霸道橫行，申命被獨夫民賊所褻瀆，有申命之名，曰“巽在床下”，而無申命之實，天下危厲，故曰“喪其資斧，貞凶”。上九的兩個典型，是秦始皇與王莽。

【巽卦關聯之卦】

1.姤卦：巽為申命，與姤卦《大象傳》“施命”同，這說明巽、姤兩卦在《連山易》時期卦義相近，而到了《周易》時期姤卦則從爻象得出新的主題，即：陽剛牽制陰柔，化陰邪為柔和（見姤卦解讀）；巽卦《周易》卦義主題則沿襲了《連山易》的思想。

2.履卦：巽卦初六“利武人之貞”，履卦六三“武人為於大君”，二者皆以陰居陽，應比剛爻，有武人之象。

3.剝卦：巽卦與剝卦皆以“床”喻君命王權。

4.復卦：巽卦九三“頻”與復卦六三“頻”爻象相似，“頻”本義為顰。

5.比卦：巽卦“三田”與比卦“三驅”不同。

6.蠱卦、巽卦、革卦：巽之九五，即巽之蠱，新君登基，造作新令，蠱卦“先甲三日，後甲三日”，《彖》曰：“終則有始”；巽卦九五“無初有終，先庚三日，後庚三日”，君主申庚政令也。革卦是天命轉移，朝代更替，故曰“巳日乃孚，革而信也”。

7.旅卦：旅卦九四上互兌，兌為毀折為銳，為資斧。巽卦上九體巽，反兌，取反義，故曰“喪其資斧”。

【巽卦、蠱卦、履卦與太陽曆】

三《易》之間卦序相同的卦往往與曆法的傳承有關。如帛書《易》與《周易》的第57卦都是巽卦。巽卦帛書《易》作“筭”[suàn]，《說文》：“筭，計曆數者。”九二爻辭“巽在床下，用史巫紛若”，以籌策卜筮天命也。巽卦九五（即巽之蠱）爻辭“無初有終，先庚三日，後庚三日”，十天干屬太陽曆範疇，蠱卦帛書《易》作“箇”[gè]，《說文》：“箇，數也。”而蠱卦卦辭“先甲三日，後甲三日”，《彖傳》說：“先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。”

在帛書《易》巽卦前一卦是鼎卦，《史記·五帝本紀》說黃帝“獲寶鼎，迎日推筴[cè]”，《正義》云：“筴音策。迎，逆也。黃帝受神筴，命大撓作甲子，容成造歷是也。”《索隱》：“《史記·封禪書》曰：‘黃帝得寶鼎神策’，下雲‘於是推策迎日’，則神策者，神蓍[shī]也。黃帝得蓍以推算曆數，於是逆知節氣日辰之將來，故曰推策迎日也。”巽、算、筭古通用，以籌策置於寶鼎為占算之具，巽卦九五“先庚三日，後庚三日”正是太陽曆曆數。

履卦位於《周易》第10卦，履卦的太陽曆含義只有在《歸藏》和“三陳九卦”還能看到。只有在確定履卦與后羿射十日的太陽曆有關後，才可以明白巽卦初六“利武人之貞”為何與履卦六三“武人為於大君”相呼應。