《道德經》原文及譯文（第1章–第27章）

第一章 道，可道，非常道

原文：道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：可以言說出來的[道]（宇宙的本體，萬物的根源），不是真正本來的道，更不是永恆不變的道；宇宙萬物的名稱，可以標記出來的名字，都不是永恆不變的名字。沒有名號和名稱的東西，是天地之前的原始；有名號和名稱的東西，就像萬物的母親。所以人的心中常清常靜沒有慾望的時候，就能觀察到萬事萬物的本來面目；心中充滿慾望的時候，只觀察到萬事萬物的表象。這[無]和[有]二者，同出於[道]，只是名稱不同。對於同一種事物，只因觀察的角度不同，而有著不同的見解與看法，不是很玄嗎？這玄而又玄的幽深極理，是一切玄妙變化的總門。

第二章 天下皆知美為之美

原文：天下皆知美為之美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文：天下的人假使為了表現美好的形象，就一再去虛偽的巧扮，像這種行為，難道還能算是美好的嗎？天下的人如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？所以沒有[有]的感覺，就沒有[無]的感覺。因為[有][無]原是一體，既標出[有]，裡面就有[無]的存在，[有]與[無]是相對的，所以[有][無]相生。同理，沒有困難的感覺，就沒有容易的感覺，沒有長的名稱，就沒有短的名稱，沒有高的名稱，也沒有下的名稱，沒有小聲的分別，就沒有大聲的分別，沒有前方的分別，就沒有後方的分別。所以聖人了悟以上六類相對互藏的原理，他就以無為的心去處事，也就不會感到困擾。因此，他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。聖人學著天地長養萬物一樣，不辭勞苦。如同天地生養萬物，自然而然，不以為己有。做了許多事物之後還是感到自己沒做一樣。大功告成之後就功成身退，不去佔有這個榮譽。連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德，更是萬古流芳。

第三章 不尚賢，使民不爭

原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯文：上位的人，不標榜自己的尊大，下位的人就不會去爭取虛名的地位，那麼人與人之間反而能達到和平的相處；不要特別去標榜或是珍藏難得的財物，人民就不會有貪慾的妄念，而淪為盜賊；不去看那些足以令人起心動念的聲色貨利，心思就不會受到外物的迷惑。所以聖人治理人民的方法：斷除一切的邪思妄念，身心才能神清氣爽[實其腹]精神飽滿。消除高傲自滿的意志，及不擇手段的競爭心，[強其骨]增強體魄，自食其力，及堅定自己，自強不息。經常讓人民保持天真和諧的狀態，又沒有偽詐的心智，及爭奪的慾念。詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。用無為又安然的方法來治理天下，天下哪有治不好的道理呢？

第四章 道沖，而用之或不盈

原文：道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

譯文：道體雖然象虛空一樣渺茫，然而它所產生的能量，卻能讓萬物取之不盡，用之不竭。它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？因此它的本性就是虛無瀰漫的，決不露鋒芒顯露，沒有爭強好鬥的心。[挫]：降服。[銳]：鋒芒。道有大氣量，能解脫是非紛擾，在光明的地方，有它的存在，與一切人事因緣相調和。在塵埃的地方，也有它的存在，與一切塵境俗事相渾同。在清靜的地方，也有它的存在。[湛]：潔凈清凈。道體如此玄妙，在天地之間，又無跡可尋，所以我們不知它的來歷。但是，它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。

第五章 天地不仁

原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不出，動而愈出。多言數窮，不如守中。

譯文：天地真的不仁慈嗎？為什麼將萬物當成祭祀的草狗一樣，用過之後就不要了。[不仁]：自然無為，無所偏愛。聖人真的不仁慈嗎？為什麼將天下百姓，當成祭祀的草狗一樣，用過之後就不要了。天地間的造化，就好比風箱一樣。[橐鑰]：風箱。天地的風箱，沒有人去搖動，它就虛靜無為，但是它生風的本性是不變的。如果有人去拉動，風就自然吹出來。偏私的言論，多餘的做作，倒不如守住中和之道。（眼不多看，魂藏肝臟，鼻不多嗅，魄藏肺臟）

第六章 穀神不死

原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯文：天地有無形的真神，人體有無形的元神，它是不會死亡的，造化生育萬物的根本，也就是天地萬物的母親。[玄牝]：天地的母親。萬物之母，毫無門路可尋，但是，天地萬物無不是從此而出，從此而入，因此它才是天地萬物的根源。妙有之門是至虛至無的，是用之不竭，取之不盡的。

第七章 天長地久

原文：天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

譯文：天地的壽命綿長久遠，無法計算。天地為什麼能夠如此的長久呢？因為它不自己生長自己，而生長萬物；不為自己而為別人，所以它能長生。所以聖人學習天地長生的道理，將自己的事放在後面，將別人的事放在前面；可是他的靈性，卻在別人之上。聖人將自己置身度外，但是他的真我，反而長久存在！這豈不是因為聖人無自我私心，因而成就了他圓滿的道德嗎？

第八章 上善若水

原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文：最上等的善如同水的德性，利益萬物而不爭名利。處在眾人所厭惡的卑下的地方，這就是它最接近道的作為了。無論居住在什麼地方，都能隨處而安，貞靜自守。善德淵深沉靜，能和合萬物。施予萬物，都出於仁愛的心。所說的話，都誠信真實。滋潤萬物，就好比處理政治一樣[無為而治]。在行事方面，又能盡其所長。在舉動方面，很合乎自然的天時。水不與他物相爭，涵養和氣，自然不會有錯誤的紛爭。[無尤]：過錯怨尤。

第九章 持而盈之

原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。

譯文：執持盈滿，自大自高，必有傾敗之患；不如放下自滿、自大的心，使自己安謐恬適。[已]：放下。揣摩巧思，鋒芒畢露，必有折損之患而無法長久保留。金玉滿堂，終是身外之物，身死財散，不能永遠保住。富貴而驕狂傲慢，得意忘形，必然自取罪禍。功成而不居功，名就而不居名，謙退無為，這才適合於天道。

第十章 載營魄抱一

原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。

譯文：人心一外馳，魂與魄就相離，誰能夠保持神不外游，意不散亂嗎？誰能夠專守先天的元氣，像嬰兒一樣，保全天真柔和的本性嗎？誰能夠洗滌貪執之心，知解見聞，自凈其意，使心靈清凈而毫無瑕疵嗎？誰能夠愛民治國，保持一種天真博愛自然無為之心嗎？誰的一身之主，在喜怒哀樂出入動靜的時候，是不是經常安樂柔弱呢？[天門]：人心。人心是一身總持的主人，所以叫天門。[開闔]：出入動靜。[雌]：安靜柔弱。誰能夠在事物完全明白之後，還能回光內照，保持不以聰明為驕傲，而守住無見、無聞、無為、無欲的境界嗎？天地雖生長萬物，養育萬物，但是仍然不把它當成自己的。天地生育萬物，養育萬物，做了天下的事，仍然還不仗恃自己的才能。長養發育萬物，還不認為自己是主人翁。像天地這種行為，便可稱為最深、最厚、最高、最遠，更難以立名的德行了！[玄德]：深遠的德行。

第十一章 三十輻，共一轂

原文：三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

譯文：車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車輪才有作用。揉和黏土製造盛物的器具，要留個中空的地方，這些器具才能盛物。建造房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。所以有形的東西是給人方便使用的，無形的空間，才是活動的地方。又解：有提供無應用的便利，無使有發揮它的作用。

第十二章 五色令人目盲

原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取引。

譯文：追求外在的形色，使人的本性趨於迷盲。[五色]：青黃赤白黑。貪求外在的聲色，使人本性蒙蔽，正法難以聽入心中。[五音]：宮商角征羽。貪求食物的滋味，使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味。[五味]：酸甜苦辣咸。驅馳車馬，追逐打獵，容易使人身心狂亂，而失去正定。屯積奇貨，聚集財物，容易使人喪志敗節，而失去正行。所以聖人務於內德的涵養，不圖物慾的追求。[腹]：內德。[目]：外欲。所以終能絕棄外欲的傷害，保存固有的天真。

第十三章 寵辱若驚

原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，可以寄天下；愛以身為天下，可以托天下。

譯文：榮寵和羞辱，都使驚慌。所以人生的種種憂患，莫如此生之患為最大。[貴]：最。什麼叫寵辱若驚？世人以為得寵是高高在上，受辱是低賤卑下。得寵之時，又怕失去，免不了驚慌不定；失寵之時，又怕恥笑，也免不了驚慌不定。這就叫做寵辱若驚。什麼叫此生最大的憂患？我所以有最大的憂患，是因為我有此[身]的緣故。假如我能將此[身]置之度外，我還會有什麼禍患呢？所以人若能將重視己身的心去重視天下，則可以將天下託付於他；人若能以愛護自己的心去愛護天下，則可以把天下交付於他。

第十四章 視之不見，名曰夷

原文：視之不見，名曰夷；聽之不見，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

譯文：看不出什麼東西，叫做無相[夷]；聽不出什麼東西，叫做[希]無聲；摸不著什麼東西，叫做[微]無形。無相、無聲、無形這三者無法探究，所以還是混而為一不能分。[詰]：推究、思量。他居高處並不顯得高明，在低處也不顯得黑暗。它綿綿不絕，無法稱名，不能以一物來形容，所以還是歸於[無物]。這叫做沒有形狀的形狀，沒有現象的現象，也可以叫做混沌不定的[惚恍]。要迎接它，卻看不見它的頭；要追隨它，又看不見它的尾。如果有人能執守這亘古不變的[性理大道]，便能駕馭現有的萬事萬物。所以能體悟這亘古原始的大道，就可說是總握著[道的綱紀]了。

第十五章 古之善為士者

原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強之為容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮若其客，渙兮若冰之將釋，敦兮若其朴，曠兮若其谷，渾兮若其濁。孰能濁以止，靜之徐清？敦能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。

譯文：古時候的有道之士，靈性是微細奧妙的，本性是永遠通達的，這都是外人難以窺測、難以了解的玄機。正是因為這些在外人看來是難以了解的奧妙和玄機，所以只能勉強作些形容。處事小心謹慎，好象古時候的豫獸，要等到冬天的河水結冰了，才敢小心走過。[豫]：獸名，性好疑，冬天冰結才涉水。慎獨的工夫，好象古時候的猶獸要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓。[猶]：獸名，聽到聲響就爬上樹，無聲再下來。為人恭敬的樣子，就好象去作客一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。在心性清靜方面，心不染著外緣，好象春天自然的解冰散開。淳厚的本性，就好象木頭尚未雕一樣的樸實無華。[朴]：原木。心胸的開闊，就好象空曠的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。大智若愚，能將自己渾合在污濁的水中。誰能像古時候的有道之士，在動蕩之中還能止定清靜，除去心中污濁的惡水，使它慢慢的澄清呢？誰能在安定自守之中，久久以待使體內的清正之氣發動呢？能夠保持先天大道的人，是虛心知足的人，不自滿不自傲的人。只有這種虛心知足、不自滿不自傲的人，所以才能不隨氣數的生滅，保持恆久的天真，就能做到不新而常新，不成而常成。[敝]：舊有的，指未生之身，既生之性，沒有新舊的分別，也沒有成就與不成就，本來就是這個樣子。

第十六章 致虛極，守靜篤

原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜。靜曰覆命。 覆命曰常， 知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道， 道乃久，沒身不殆。
譯文：如果有人能夠致知，良知到達虛空的境界，便可到達大智慧的極點。又能誠心誠意，守護清靜本心，達到止於至善的境界，那麼萬物的生長、孕育、死亡，我們就能夠從無形的氣胞，觀察到有形的物體，又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的過程，我們不難發現它周而復始，循環不息的奧妙。因此雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。萬物回歸到自己生命的根源，就叫做[靜]，靜也就是回歸到自己真我的生命，回復到真我的生命，才是真正的長生。知道什麼是長生的人，才是大智慧的人。如果不明白靈性不滅的人，不敬天命，胡作非為，就會招來大的災禍。明白靈性不滅的人，心胸開朗，無所不容，無所不包。無所不容才能無人我，能夠做到大公無私。能夠做到大公無私的人，把挽救蒼生當作自己的責任，這就是聖人了。聖王至公無私，能夠順天行事。能夠順天行事，就合於真常之道。合於真常之道，就能天長地久。就算是這個假我的肉體死了，而他留下的道範則與天地長存。

第十七章 太上，不知有之

原文：太上，不知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：「我自然。」

譯文：上古時候，聖君有道，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺自化，如此人民睹受聖君的恩德，卻不知有聖君的存在。其次的賢明國君，雖然不能像上古的聖君一樣淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓稱讚頌揚。再其次的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去教化人民，這時候的人民，知道畏慎國君了。最差一等的國君，就無道無德了，只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。國君本身的誠信不足，不能取信於民，人民也就不相信國君。因此要想達到上古淳樸的治世風氣，首先必要先尊重他的號令，誠信他的語言，使人民都能安居樂業，日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，才可算是大功告成，可是大功告成之後，人民還是不知道這是國君的功勞，反而說：「這是很自然的事情！這種國君的治世，才是最上等無為的國君。

第十八章 大道廢，有仁義

原文：大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

譯文：當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴，社會越文明，民智大開就會聰明算計，人心就越奸巧虛偽。當父子、兄弟、夫婦都不合的情況下，有人還能行孝慈的事，更能顯出這個人的孝慈。國家混亂的時候，奸臣賣國求榮，忠臣捨身報國，更能顯出忠臣的美名。

第十九章 絕聖棄智，民利百倍

原文：絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸。少私寡慾。
譯文：真正的聖人，有聖人之行，但不以聖人之名自居；又能夠棄除智巧的心機，順其自然。這對人民來說，是利益百倍的。在力行仁義的時候，不刻意去標榜自己，能夠這樣的話，人人才能回復到孝慈的自然本性。人人都不以奸巧的手段去騙人，那麼其他的人，就不會起盜賊之心了。聖智、仁義、巧利這三種理論，有些人認為是多餘的，是難以感化天下的。所以他就另外傳下一種啟示，來教導天下的百姓：持守樸素純潔，少私心少思慮少慾望，回復到純真的本性。

第二十章 絕學無憂

原文：絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
譯文：斷絕計巧的心思，使人沒有分別計較的憂愁。對答的時候，輕輕和氣的回答[唯]，和不耐煩忿怒的回答[啊]，這兩句話同樣是聲音，相差沒有多少！可是在別人聽到耳中的感受就不同了，一種是覺得良善的，另一種是覺得惡意的。所以只是一句應聲的回答，良善與惡意，就很明白的表露出來，相信每個人都覺得很可怕，人們所畏懼的，不能不畏懼啊。心田像荒廢的田園，忿恨貪慾雜草叢生，漫無邊際。這種貪慾無厭的樣子，就好象要參加豐盛的筵席一樣，很想嘗試。又像春天登上高台，遠眺風景的愉快。唯有我的心境淡泊恬適，心清意定。好象嬰兒在母體的懷抱中，好象動，又好象不動，沒有思欲，沒有煩惱。這種不沾染世俗的樣子，又好象無所歸的遊子一般。世人經常自得意滿，尤其在追求功名利祿的時候，好象有用不完的才能與智力。而我的才智與能力好象遺失了一樣。我真像愚人啊！是那麼的無知無識，渾渾沌沌。世人的心智，謀利多端，精明銳利，唯我昏昏昧昧，像無知了小孩。世人斤斤計較，很會分別，唯我像沒知識的人，不知道怎樣去分別與計較。[察察]：清楚分別，斤斤計較。[悶悶]：沒有知識，不會分別。內心恬淡寧靜，像大海一樣深闊廣大。又像輕風一樣飄搖自在，不執著一定的住所。世人都仗恃自己的聰明才智，以為自己很有作為。而我卻像一位愚頑又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一樣，是因為我一心以道為重，視萬物為一體，好象時時要吸食母乳的嬰兒一樣。（得到母乳，性命可全；失去母乳，性命難保。）

第二十一章 孔德之容，惟道是從

原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

譯文：想要洞悉德的本來面目，只有從道體之中，才能找出目標與答案。道體無形無象，說有又無，說無又有。可是在這恍惚之間，它又具備一切的形象。在這恍惚之中，它又包含了天地一切萬物。它是那麼長遠，又是那麼幽深，在這長遠幽深之中，又具有生命之源的東西。而這些生命之源的原素與原理，又是非常真實的。所以從古代到今天，它都是一直存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改變。這些跡象已足以讓天下人去印證體會。我是何以發現這些的呢？就是道給我的啟示。

第二十二章 曲則全，枉則直

原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
譯文：能夠忍受委屈的人，他的心境一定是很完全的。能夠涵受怨枉的人，他的心性一定是坦蕩率直的。能夠低聲下氣的人，他的心境一定會充盈圓滿。能夠忍受穿用破舊衣服的人，他的心地，一定非常清新。能夠減少自己慾望的人，他的心中，反而什麼都有，什麼都得到。貪求外在物質的人，他的內心有最多的迷惑。所以聖人抱持著天然的心性，充實飽滿的心境，足以成為天下人的模範。不固執己見的人，他的心才能明白。不自以為是的人，他的德性才能夠彰顯。不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久。因為他不與人爭奪，反而使天下的人，沒有一個可以與他爭奪。古人所說的[委屈就是完全]的道理，難道是虛偽的言語嗎？能夠時時[誠於中]的人，天下自然就歸向於他。

第二十三章 希言自然

原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者；同於道，德者，同於德，失者，同於失。 同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
譯文：減少言論的爭辨，更合於自然的道。所以狂風刮不了一個早晨，自然就停止了。暴雨下不了一天，也難以再下了。天地這麼大，尚且不能長久。更何況是小小的人呢？所以想修行大道的人，如果面對一位有道的人，就能以[道]來互相研究討論。如果面對一位有德的人，就能以[德]來互相勉勵。如果面對一位失意的人，就好象自己也有所失，以慈悲的心去安慰於他。能夠這樣的話，跟有道的人在一起，有道的人會感到很快樂。跟有德的人在一起，有德的人會感到很快樂。跟失意的人在一起，失意的人也會感到很愉快。這無形無象的[道]，既微妙又深遠，可是有些人，對[道]就是信心不足。而有些人，根本就不相信[道]的存在。

第二十四章 企者不立，跨者不行

原文：企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文：踮起腳尖，想要出人頭地，反而站立不穩，會跌倒。跨著大步快走的人，反而走不了多遠，就會累倒。以私我之見，而好求表現的人，他的心性就不清明。自以為是的人，反而讓人覺得他的意見有些偏差。自我稱功的人，反而讓人懷疑他的功勞。自我誇耀的人，反而讓人懷疑他的能力。這些好勝好強的行為，站在[道]的觀點來看，就好象肚子飽了再吃飯，是多餘的貪吃。這種行為，尚且令動植物之類的東西都不喜歡，更何況是萬物之靈的人？所以真正的有道之人，不做反道敗德的事。

第二十五章 有物混成，先天地生

原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆， 可以為天地母。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：[道]是一個混合體，在天地未分之前就有了，所以它先天地而生。沒有聲音，也沒有形象。超然於萬物之上，亘古不會改變。周行天下，循環不息。萬事萬物依靠它生長變化，它是天下萬物的母親。我不知道怎樣去稱呼它，只好給它取個名字，叫作[道]。再勉強取一個名的話，應該稱為大。大到沒有極限，不就消失了嗎？消逝到極限，不就很遠了嗎？到很遠的地方，又能夠循環回來，不就是返嗎？所以能夠生天生地生萬物的[道]是最大的，其次是覆蓋一切萬物的天，它也是大的。再其次是能能夠承載萬物的[地]，它也是大的。最後就是能盡天地之德的聖人，它也是大的。所以在宇宙之中，有四種大。聖人居於其中之一。世人只知聖人偉大，卻不知聖人之所以偉大的原因，就在於他能效法天地之德。人受大地的承載之恩，應該效法大地才是。地受天的覆蓋，大地也時時刻刻在效法天的法則而運轉。道是天的依歸，天也在效法道的法則而周流不息。道是無為的，像這樣無為而為的做法，不就是好象在效法自然嗎？

第二十六章 重為輕根，靜為躁君

原文：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
譯文：心性穩重是輕浮妄動的根基。心性清靜是急躁暴動的主人。所以有德行的人終日之間，執持穩重清靜的心。有德行的人，他的外表身份，極為尊貴又美觀，但他的心仍是安然穩重，不因尊貴美觀而擾動心境。可是有些擁有萬輛兵車的君主，就不同了，不知以自身的修養為重，而輕浮妄動於聲色貨利之間，他不知自重，輕慢天下，就會遭到天下人的輕視，自取滅亡。所以輕浮就會失去自己的根本。而驕躁也會喪失自己的主導。

第二十七章 善行無轍跡

原文：善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文：至善的人，行善於天下，沒有絲毫的虛偽做作，又不讓別人知道他的起心動念。至善的人，他說的話就是真理，是自然本性的流露，沒有缺點讓人責備。至善的人，做事不用計劃，一言一行，都是聖賢的模樣。至善的人，物我兩忘，自然無為，不執著身外之物，不遭約束也不必解除。因此至善之人，常常懷著善良的本心去救助別人，不會嫌棄他們是貴賤還是貧愚。聖人的心與萬物合而為一，無論對動物植物，都不會毀損與輕棄。這就是聖人承襲古人的明德。所以至善之人的言行，合於大道，可以作不善之人的老師。不善人的作為，是至善之人施行教化的根本。至善的人，不會執著擁有老師的資格，他希望每個人都是至善的，以後再沒有不善的事，成為他施行教化的根本。至善的人，雖有超人的智慧，可他仍然大智惹愚。這種大智惹愚的人，才是真正了解真理，悟到精深之道的人。