《彖傳》說：至廣啊！坤卦所象徵的元氣，萬物借它而得以生成，它也由此順應了天體。坤卦所代表的大地以其厚重來承載萬物，功能也響應了無邊無際的需求。它包容寬裕而廣闊遠大，使各類物種都通順暢達。母馬是屬於大地的生物，馳行大地而沒有疆界，性格柔順而適宜正固。君子在前進時，率先行動會迷惑而失去正道，在後隨順就可以獲得恆常法則。在西南方得到朋友，是指伴隨同類前進；在東北方喪失朋友，是指最終會有喜慶。安於正固的吉祥，在於配合大地而沒有疆界。

【解讀】

l 從坤卦開始，都是在卦辭之後，接上《彖傳》與《象傳》（《大象》）。然後是分述各爻爻辭。爻辭的《象傳》（《小象》）則直接附於其爻辭之後。

l 「至哉坤元」，「至」有微妙無比的之意，在此譯為至廣，是為了配合地的屬性；「坤元」，乾與坤稱「元」，有如父與母，代表原始的生命力。有此可知，《易經》在以乾為首時，並未忽略要靠乾坤並建、陽與陰合作，才可充分說明萬物生成變化之理。乾是「資始」，坤是「資生」；乾是「統天」，坤是「順承天」，各有功能，不可或缺。我們以天地為萬物之父母，即出於類似觀點。

l 坤卦六爻皆陰，所象徵的是無比的承受力與柔順度。這正是與天相對應的地。像母馬那樣，既能健行又至為柔順，如此恆常堅持，就是它的「利貞」所在。換言之，這種柔順其實也是一種剛強。君子效法坤卦，隨順而行，但仍可「得常」。

l 「西南得朋」與「東北喪朋」各有其利。譬如，女子年輕時有眾多同性朋友，後來離開眾友而與男子成親，二者皆利。朱震說：「得君者，臣之慶；得親著，子之慶；得夫者，婦之慶。慶者，未有不離其朋類而得者也。」有此可知，乾與坤（陽與陰）的關係是可以應用在多重人際關係上的。一般而言，陽主陰從，陽先陰後，陽為主動者，陰為受動者。坤卦以「安貞」為吉，其故也在此。

【2.3】

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

【白話】

《象傳》說：大地的形式順應無比，君子因而厚植自己的得道來承載萬物。

【解讀】

l 《大象》是解說全卦的。坤卦由下坤上坤組成。它所代表的是地，而其性質則是順。

l 相對於乾卦的「自強不息」，坤卦是「厚德載物」。兩者搭配，則過程與目的同時顯現，而君子的認生規劃也十分清楚。

【2.4】

初六：履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

【白話】

初六。腳下踏著霜，堅冰將會來到。

《象傳》說：腳下踏著霜，堅冰將會到來，這是因為霜是陰氣開始凝結。循著此一規律發展下去，就會出現堅冰。

【解讀】

l 坤卦第一爻是陰爻，稱為「初六」，位居最下，有如人之足，所以用「履」字。霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是見微知著，可以判斷將有堅冰。

l 程頤說：「猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。」《易經》常以陰爻比擬小人，可供參考。

【2.5】

六二，直方大，不習，無不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

【白話】

六二。直接產生，遍及四方，廣大無邊，不必修習，無不有利。

《象傳》說：六二這一爻的活動，是直接產生而可以遍及四方。不必修習卻無有不利，是因為大地之道廣大無邊。

【解讀】

l 六二居下卦之中，又是陰爻居柔位，並且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辭無異於對坤卦作為「地道」的描述。

l 古人認為天的運動是圓環狀，地的運動是直線狀，有此形成天圓地方的觀念。孔穎達云：「生物不邪，謂之直也；地體安靜，是其方也；無物不載，是其大也。」換言之，「直」是萬物各自依其條件直接產生，只要條件成熟就自然出現了。能夠如此，才會使萬物遍及四方，由此造成廣大無邊的大地現象。「地道光也」的「光」通「廣」。

l 「地道」是「直方大」，君子在效法時，「直」代表真誠，「方」代表方正，「大」代表包容。對內真誠而對外方正，互為表裡，而根本態度則是包容。「習」是不必可以修習或修治，順其自然就可以了。「無不利」之意是無有不利（而不是沒有不利），如此文義較順並且符合「地道」的性質。

【2.6】

六三。含章可貞。或從王事，無成有終。

《象》曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。

【白話】

六三。蘊涵文采而可以正固。或者跟隨君王做事，沒有功業卻有好的結局。

《象傳》說：蘊涵文采而可以正固，是要等待時機再作發揮。或者跟隨君王做事，是因為智慮周延而遠大。

【解讀】

l 六三進入人位，相較於天位而言，它代表了臣道。此外，六三處於下卦之上，必須待時而動。

l 此時雖有文采（亦即德行可觀），也要正固守之，等待時機成熟。

l 「或從王事」的「或」字，代表可能性，這是配合六三的位置而言。如果真有這種機會，也須「無成」，不談功業，要將榮耀歸於君王，如此才會「有終」。處於危疑變動之際，最重要的就是「知光大也」。「光」通「廣」。

l 由全卦看來，六三已經形成一個單卦的坤，具有坤的基本德行，但是由於處於下卦，所以合言之是「含章可貞」。其次，六三尚未形成完整的坤卦（無成），但是下卦已經走到（終點）。

【2.7】

六四。括囊；無咎，無譽。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。

【白話】

六四。紮起口袋，沒有災難也沒有稱譽。

《象傳》說：紮起口袋而沒有災難，是因為謹慎所以沒有禍害。

【解讀】

l 六四開始進入上卦，處境危疑不安，最好加以收斂。「括囊」是不管才華如何杰出，也須紮起袋口，不要外露，像守口如瓶一般謹言慎行。

l 如此，自然可以「無咎」，但是相對的也不會有任何稱譽。如果與乾卦的九三與九四對照，可知處在三、四這二爻能做到「無咎」，就應該滿意了。

【2.8】

六五。黃裳，元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

【白話】

六五。黃色得衣裙，最為吉祥。

《象傳》說：黃色的衣裙，最為吉祥，是因為既有文采又居於中位。

【解讀】

l 六五是陰爻居陽位，並且是中位。這時應該怎麼辦？「黃」是中色，依後現代五行之說，黃是土之色，並且位居中間（東為木，青色；南為火，紅色；西為金，白色；北為水，黑色；中為土，黃色）。「裳」是下身之衣（古代所謂的衣裳，是指上衣下裳），所以譯為衣裙。六五居中位，所以穿上黃色（中色，又是土地之色）的裳。裳是下衣，表示陰之順陽，不敢居上位。因此，配合大地之色，又是居中的黃色，穿上黃色衣裙，匡威完全符合坤卦的角色，因此稱之為「元吉」。「元吉」的美好程度最高，超過了「大吉」。

l 如果在此沒有採取「黃裳」，則後果不堪設想。這無異於以臣代君，以婦代夫，「元吉」可能成為大凶。至於「文在中也」，則再度強調有文采而能守中的重要。

【2.9】

上六。戰龍於野，其血玄黃。

《象》曰：戰龍於野，其道窮也。

【白話】

上六。龍在郊野戰爭，它的血是青黃色的。

《象傳》說：龍在郊野爭戰，是以為它的路已經到了盡頭。

【解讀】

l 上六是坤卦完成的一爻，此時六爻皆陰，陰氣極盛，也可以稱為龍。它與象徵乾卦的龍在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的邊遠地區）作戰。

l 「玄」為青色，是天色；「黃」是地色。「血」是受傷之證，表示陰爻在讓位前的掙扎，出現交接之際的玄黃混雜階段。

l 乾卦上九爻辭說「」亢，坤卦上六象辭說「窮」，都在提醒我們上位是個結束，必須改弦更張。只有變化才可能找到新的出路，也才可能讓生命力持續發展。

【2.10】

用六。利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

【白話】

用在坤卦整體。適宜永久正固。

《象傳》說：用在坤卦整體可以用九正固，是因為它是大的終局。

【解讀】

l 「用六」有如乾卦的「用九」，是《易經》中僅有的兩句附加象辭。由於坤卦六爻皆陰，就以「用六」說明如何應用於全卦。由於坤卦本性柔順，所以須由「永貞」而有利。

l 乾為始，坤為終。乾創始萬物，坤接納萬物，猶如大地讓一切安頓，把上天所造的一切都加以完成。為了扮演此一大的終局，則要靠「永貞」。

【2.11】

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤其道順乎，承天而時行。

【白話】

《文言傳》說：坤卦最為柔順，但活動時卻是剛健的；最為靜止，但功能遍及四方。它隨後而走找到主人，但卻有恆常法則；包容萬物，並且化育廣大。坤卦的原理就是順應吧，它順承天體並且按照時序運行。

【解讀】

l 《文言傳》只論乾坤二卦，無異於揭示純陽與純銀的性質、功能及啟發。對於理解其餘六十二卦的陰陽關係是不可或缺的。

l 《易經》有一套相對觀，就是以陽表示動、剛、圓、開，以陰表示靜、柔、方、合，但是陽與陰並非截然二分，而是彼此相含，有如太極圖中的陰陽魚（陰魚有陽眼，陽魚有陰眼）。以坤卦為例，它是至柔的（順承天體），但活動卻已然剛健（按時許進行而不曾中止）；它是至靜的（宛如沒有任何變化），但功能卻遍及四方。在此，「德方」常被譯為德行方正，這是聯想到人的修養功夫，離本段主題稍遠。

l 最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辭的「直方大」，可知本段所指：「動也剛」是描寫「直」（直接產生），「德方」是描寫「方」（遍及四方），「化光」是描寫「大」（廣大無邊）。最後談及「坤道」時，再回歸到《彖傳》的主旨。本段以下分別述及各爻，則發揮《象傳》主旨，其中著重君子所得之啟發。這也是我們不把本段的「德方」譯為德行方正的原因之一。

l 「承天而時行」一語中的「天」，是指天體或天體的運行法則（此時可稱為天道）。在此若使用「天道」一詞，必須強調其自然義，否則「時行」二字失去對應。

【2.12】

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：」履霜堅冰至。」蓋言順也。

【白話】

（初六）積累善行的人家，必定會有多餘的吉慶留給後代；積累惡行的人家，必定會有多餘的災禍留給後代。像臣子殺害國君，兒子殺害父親這種大罪，其原因不是一天之內突然發生的，而是長期逐漸累積形成的，只是由於沒有及早辨明罷了。《易經》說：「腳下踏著霜，堅冰將會到來。」說的就是循著趨勢發展的現象。

【解讀】

l 從人的性格養成，到社會各種現象，都是逐漸形成的，所以對於惡行要防微杜漸。等到出現重大災禍，就來不及了。因此，要留意趨勢與方向，早作防備。

l 「積善之家」一語，是由上述趨勢觀點來強調「積」的重要，並且以「必有」來下斷語，提醒人們多加註意。不過，所謂的善惡，若以家為單位，則每一個人作為行動主體與道德主體的角色，將會顯得模糊。一方面，長期下來，每一家的善惡在加加減減之下可能差不太多；另一方面，後代子孫由於家有餘慶或餘殃，那麼他個人的角色與責任如何界定呢？結果可能變成：每一個人都須為祖先及子孫負責，卻反而忘記了對自己負責才是人生的重點。

【2.13】

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利。則不疑其所行也。

【白話】

（六二）直接產生，是說它的正確模式；遍及四方，是說它的適當表現。君子以嚴肅態度持守內心的真誠，以正當方式規範言行的表現。做到既嚴肅又正當，他的德行就不會孤單了。直接產生，遍及四方，廣大無邊，不必修習，無不有利。這樣就不會疑惑自己的所作所為了。

【解讀】

l 由「直其正也，方其義也」一語，可知是到了《文言傳》，才推衍出爻辭的道德意義。由直接（直）與正確（正），推及嚴肅（敬）與內心真誠（直內）；由四方（方）與適當（義），推及當（義）與規範言行（方外）。而「德不孤」即是「大」的效應。這種效應將會自動出現，所以可以「不疑其所行」。

l 《論語·里仁》：「德不孤，必有鄰。」如果深思此語，可知其前提是人性向善，所以有德者必定引發人心的支持。《論語·雍也》也記載孔子的話：「人之生也直，罔之生也幸而免。」在此的「直」是指真誠而正直。可供參考。

【2.14】

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

【白話】

（六三）陰性角色雖有美好條件也要隱藏起來，以這種態度跟隨君王做事，不敢成就什麼功業。這是地的法則，妻的法則，臣的法則。地的法則並不成就什麼，只是代替天去完成美好的結局。

【解讀】

l 古人的陰陽觀念在此說得較為明確。屬於陽性的有天、夫、君，屬於陰性的則有地、妻、臣。這是相對而相成的想法，彼此相需而各有功能。此外，陰陽角色是多重而複雜的。譬如，一男子為臣，則屬陰；為夫，則屬陽。

l 「地道」的「無成」有三種可能：一、真正沒有成就；二

l 有成就而不自居；三、不敢有所成就（弗敢成）。在此，還有第四種可能，就是它的成就是完成天所開始的工作，讓一切順利終結。

【2.15】

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：」括囊；無咎無譽。」蓋言謹也。

【白話】

（六四）天地之間變化不已，草木滋長茂盛。天地之間閉塞不同，賢人就會隱退。《易經》說：「紮起口袋，沒有災難也沒有稱譽。」說的就是要謹慎啊。

【解讀】

l 「天地變化」是指陰陽二氣交感流通，連草木都茂盛，何況人世間？但是遇到「天地閉」，萬物凋零，賢人就應該隱遁，表示小心謹慎。

l 人的出處進退，要考量時勢。孟子推崇孔子為「聖之時者也」（《孟子·萬章下》），認為這是最高明的聖人。

【2.16】

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

【白話】

（六五）君子採用黃的中色，表示他明白道理；坐在正確的位置上表示他處世安穩；他內心蘊涵的美德，流通在身體的行動中，再展現於他所經營的事業上，這真是美德的極致啊。

【解讀】

l 坤為地，六五為中，而黃色正是屬地的中色。君子明白道理，由此可見六五居中為正，君子立身安穩。

l 「美在其中」是含蓄之德，內在有源頭活水，才會真誠而自動地顯示於行動中，再擴及他的事業。古人以所經營的為「事」，經營成功的為「業」。「美之至也」一語，表示美德以實踐出來為最理想。

【2.17】

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

【白話】

（上六）陰氣受到陽氣猜疑，必然發生戰爭。由於引起猜測沒有陽氣存在所以也稱它為龍。但是陰氣尚未離開它的類別，亦即陰無法勝過陽，所以用流血來描述。至於玄黃（青黃），那是天地混雜的顏色。天是青色，地是黃色。

【解讀】

l 到了上六，六爻皆陰，陰氣盛極，必然會受到相對的另一元素——陽氣——的猜疑，因而發生爭戰。此時，陰氣以為根本沒有陽氣，所以可以稱之為龍。這是雙龍爭霸的局面。

l 不過陰氣畢竟是陰氣，依其類別就無法勝過陽氣，相鬥的結果只能用「血」來描寫。換言之，極盛的陰氣與蓄勢待發的陽氣，仍然只是戰個平手而已。「其血玄黃」一語，表示兩敗俱傷，既然如此，還是放棄獨大的心態，讓陰陽二氣合作來演變後續的六十二卦吧。

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傅佩榮《解讀易經》坤為地卦

2、坤卦

坤。元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。（六爻皆陰）

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。