坤：坤下坤上。

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

偶者，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。六畫皆偶，則純陰而順之至矣，故不言地而言坤。馬象乾，牝馬，取其為乾之配。牝馬屬陰，柔順而從陽者也。馬能行，順而健者也，非順外有健也。坤利牝馬之貞，與乾不同者，何也？蓋乾以剛固為貞，坤以柔順為貞，言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類，安得同乾之貞？此占辭也，與乾卦元亨利貞同，但坤則貞利牝馬耳。程子泥於四德，所以將利字作句。迷者，如迷失其道路也。坤為地，故曰迷。言占者君子，先乾而行，則失其主而迷錯；後而行，則得其主而利矣。蓋造化之理，陰從陽以生物，待唱而和者也。君為臣主，夫為妻主，後乾即得所主矣。利孰大焉！其理本如此，觀文言“後得主而有常”，此句可見矣。西南東北，以文王圓圖卦位言，陽氣始於東北而盛於東南，陰氣始於西南而盛於西北。西南乃坤之本鄉，兌離巽三女同坤居之，故為得朋。震坎艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故喪朋。陰從其陽謂之正，惟喪其三女之朋，從乎其陽，則有生育之功，是能安於正也，安於其正故吉也。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

至者，極也。天包乎地，故以大讚其天，而地止以至贊之。蓋言地之至則與天同，而大則不及乎天也。元者，四德之元，非乾有元，而坤復又有一元也。乾以施之，坤則受之，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始，萬物之形皆生於地，然非地之自能為也，天所施之氣至則生矣。故曰“乃順承天”。乾健故一而施，坤順故兩而承，此釋卦辭之元。

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

坤厚載物，以德言，非以形言。德者，載物厚德，含弘光大是也。無疆者，乾也。含者，包容也。弘則是其所含者，無物不有，以蘊畜而言也。其靜也翕，故曰含弘。光者，昭明也。大則是其所光者，無遠不屆，以宣著而言也。其動也辟，故曰光大。言光大而必曰含弘者，不翕聚，則不能發散也。咸亨者，齊乎巽，相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。

牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。

地屬陰，牝，陰物，故曰地類，又行地之物也。行地無疆，則順而不息矣，此則柔順所利之貞也，故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。

君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

君子攸行，即文王卦辭“君子有攸往”，言占者君子有所往也。失道者，失其坤順之道也。坤道主成，成在後，若先乾而動，則迷而失道。得常者，得其坤順之常也。唯後乾而動，則順而得常。夫惟坤貞利在柔順，是以君子有所往也，先則迷，後則得。西南雖得朋，不過與巽離兌三女同類而行耳，未足以為慶也。若喪乎三女之朋，能從乎陽，則有生物之功矣，終必有慶也。何也？蓋柔順從陽者，乃坤道之安於其正也。能安於其正，則陽施陰受，生物無疆，應乎地之無疆矣，所以乃終有慶也。此釋卦辭“君子有攸往”至“安貞吉”。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

西北高，東南低，順流而下，地之勢本坤順者也，故曰地勢坤。且天地間持重載物，勢力無有厚於地者，故下文曰厚。天以氣運，故曰天行；地以形載，故曰地勢。厚德載物者，以深厚之德容載庶物也。若以厚德載物，體之身心，豈有他道哉！惟體吾長人之仁也。使一人得其願，推而人人各得其願，和吾利物之義也。使一事得其宜，推而事各得其宜，則我之德厚而物無不載矣。

初六：履霜，堅冰至。

六，詳見乾卦初九。霜，一陰之象。冰，六陰之象。方履霜而知堅冰至者，見占者防微杜漸，圖之不可不早也。易為君子謀，乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也。坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

易舉正，履霜之下，無堅冰二字。陰始凝而為霜，漸盛必至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛。馴者，擾也，順習也。道者，“小人道長”之道也，即上六“其道窮也”之道。馴習因循，漸至其陰道之盛，理勢之必然也。

六二：直方大。不習無不利。

直字，即“坤至柔而動也剛”之剛也。方字，即“至靜而德方”之方也。大字，即“含弘光大”之大也。孔子彖辭、文言、小象皆本於此，前後之言皆可相證。以本爻論，六二得坤道之正，則無私曲，故直；居坤之中，則無偏黨，故方。直者，在內所存之柔順中正也。方者，在外所處之柔順中正也。惟柔順中正，在內則為直，在外則為方。內而直，外而方，此其所以大也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以不習也。若以人事論，直者，內而天理為之主宰，無邪曲也；方者，外而天理為之裁製，無偏倚也；大者，無一念之不直，無一事之不方也。不習無不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉而中道也。利者，“利有攸往”之利，言不待學習，而自然直方大也。蓋八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。故乾剛健中正，則“飛龍在天”；坤柔順中正，則“不習無不利”。占者有是德，方應是占矣。

象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

以字即而字，言直方之德惟動可見，故曰“坤至柔而動也剛”。此則承天而動，生物之幾也。若以人事論，心之動直而無私，事之動方而當理是也。地道光者，六二之柔順中正，即地道也，地道柔順中正，光之所發者，自然而然，不俟勉強，故曰“不習無不利”。光即含弘光大之光。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。

坤為吝嗇，含之象也。剛柔相雜曰文，文之成者曰章。陽位而以陰居之，又坤為文章之象也。三居下卦之終，終之象也。或者，不敢自決之辭。從者，不敢造始之意。

三居下卦之上，有位者也，其道當含其章美，有美則歸之於君，乃可常久而得正。或從王之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。爻有此象，故戒占者如此。

象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

以時發者，言非終於韜晦含藏不出，而有所為也。“或從王事”帶下一句說，孔子小象多是如此。知光大者，正指其無成有終也。蓋含弘光大，無成而代有終者，地道也。地道與臣道相同。六三“或從王事，無成有終”者，蓋知地道之光大，當如是也。

六四：括囊，無咎，無譽。

坤為囊，陰虛能受，囊之象也。括者，結囊口也。四變而奇，居下卦之上，結囊上口之象也。四近乎君，居多懼之地，不可妄咎妄譽，戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，如結囊口，則不害矣。

六四柔順得正，蓋慎密不出者也，故有括囊之象，無咎之道也。然既不出，則亦無由稱讚其美矣，故其占如此。

象曰：括囊無咎，慎不害也。

括囊者，慎也。無咎者，不害也。

六五：黃裳，元吉。

坤為黃為裳，黃裳之象也。黃，中色，言其中也。裳，下飾，言其順也。黃字從五字來，裳字從六字來。六五以陰居尊，中順之德充諸內而見諸外，故有是象，而其占則元吉矣。剛自有剛德，柔自有柔德，本義是。

象曰：黃裳，元吉，文在中也。

坤為文，文也。居五之中，在中也。文在中，言居坤之中也。所以“黃裳，元吉”。

上六：龍戰於野，其血玄黃。

六陽為龍，坤之錯也，故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震，亦龍之象也。變艮為剝，陰陽相剝，戰之象也。戰於卦外，野之象也。血者，龍之血也。堅冰至者，所以防龍戰之禍於其始。“龍戰於野”者，所以著堅冰之至於其終。

上六陰盛之極，其道窮矣，窮則其勢必爭，至與陽戰兩敗俱傷，故有此象，凶可知矣。

象曰：龍戰於野，其道窮也。

極則必窮，理勢之必然也。

用六，利永貞。

用六與用九同。此則以上六龍戰於野言之。陰極則變陽矣，但陰柔恐不能固守，既變之後，惟長永固，不為陰私所用，則亦如乾之無不利矣。

象曰：用六，永貞，以大終也。

此美其善變也。陽大陰小。大者陽明之公，君子之道也；小者陰濁之私，小人之道也。今始陰濁而終陽明，小人而終君子，何大如之？故曰以大終也。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。

動者，生物所動之機。德者，生物所得之質。乾剛坤柔，定體也。坤固至柔矣，然乾之施一至坤，即能翕受而敷施之，其生物之機不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也。坤固至靜矣，及其承乾之施，陶鎔萬類，各有定形，不可移易，有息者不可變為草木，無息者不可變為昆蟲，此又靜中之方矣。柔，無為矣，而剛則能動；靜，無形矣，而方則有體。柔靜者，順也，體也；剛方者，健也，用也。後得主而有常者，後乎乾則得乾為主，乃坤道之常也。含萬物而化光者，靜翕之時，含萬物生意於其中，及其動辟，則化生萬物，而有光顯也。坤道其順乎？此句乃贊之也。坤之於乾，猶臣妾之與夫君，亦惟聽命而已。一施一受，不敢先時而起，亦不敢後時而不應，此所以贊其順也。此以上申彖傳之意。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰“履霜，堅冰至”蓋言順也。

天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積者不善，則災殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆積累而至，非朝夕所能成也。由來者漸，言臣子也。辯之不早，責君父也。辯，察也。在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於人。察之早，勿使之漸，則禍不作矣。順字即馴字，馴致其道也。言順習因循以至於堅冰也。前言馴致其道，此言“蓋言順也”，皆一意也。程傳是。

直，其正也，方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

直者何也？言此心無邪曲之私，從繩墨而正之之謂也。方者何也？言此事無差謬之失，得裁製而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。人心惟有私，所以不直。如知其敬，乃吾性之禮存諸心者，以此敬為之操持，必使此心廓然大公，而無一毫人慾之私，則不期直而自直矣。人事惟有私，所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者，以此義為之裁製，必使此事物來順應而無一毫人慾之私，則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤，孤則不大矣。蓋敬之至者外必方，外不方，不足謂之敬。不足謂敬，是德之孤也。義之至者內必直，內不直，不足謂之義。不足謂義，是德之孤也。不方不直，不足謂之敬義，是德之孤也。今既有敬以涵義之體，又有義以達敬之用，則內外夾持，表裡互養，日用之間，莫非天理之流行，德自充滿盛大而不孤矣，何大如之？內而念念皆天理，則內不疑；外而事事皆天理，則外不疑；內外坦然而無疑，則“暢於四支”，不言而喻；“發於事業”，無所處而不當，何利如之？此所以不習無不利也。乾言進修，坤言敬義，學聖人者由於進修，欲進修者必先於敬義，乾坤二卦備矣。

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

“陰雖有美，含之”，可以時發而從王事矣。或從王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。何也？法象莫大於天地，三綱莫重於夫妻君臣，天統乎地，夫統乎妻，君統乎臣，故地道也，妻道也，臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之無成，惟代天之終耳。蓋天能始物，不能終物，地繼其後而終之，則地之所以有終者，終天之所未終也。地不敢專其成，而有其終，故曰無成，而代有終也。六三為臣，故當如此。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。

“天地變化”二句，乃引下文之辭，言天地變化，世道開泰，則草木之無知者且蕃茂，況於人乎？則賢人之必出而不隱可知矣。若天地閉，則賢人必斂德以避難，此其所以隱也。坤本陰卦，六四重陰又不中，則陰之極矣，正天地閉塞，有陰而無陽，不能變化之時也，故當謹守不出者以此。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

黃者，中德也。中者，內也。黃中者，中德之在內也。通者，豁然脈絡之貫通，無一毫私慾之滯塞也。理者，井然文章之條理，無一毫私慾之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也。本爻未變，坤為文，理之象也，故六五小象曰“文在中”。德之在內者，通而且理。爻之言黃者，以此正位居尊位也。體者，坤之定體也。乾陽乃上體，坤陰用下體。言雖在尊位，而居下體。故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者，以此。以人事論，有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之，以見元吉之故，言“黃中”、“美在其中”，豈徒美哉！美既在中，則暢於四支，為日新之德，四體不言而喻者，此美也；發於事業，為富有之業，天下國家無所處而不當者，此美也。不其美之至乎？爻之所以不止言吉，而言元吉者，以此。

 陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

疑者，似也，似其與己均敵，無大小之差也。陰本不可與陽戰，今陰盛，似敢與陽敵，故以戰言。陰盛已無陽矣，本不可稱龍，而不知陽不可一日無也，故周公以龍言之，以存陽也。雖稱為龍，猶陰之類也，故稱血以別其為陰。血，陰物也。曰其色玄黃，則天地之色雜矣。而不知天玄地黃者，兩間之定分也。今曰其色玄黃，疑於無分別矣。夫豈可哉！言陰陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。

固定鏈接： http://www.mingtianji.com/2021/04/28/1057/