周易筮述卷五​

華陰王宏撰撰

卦德第九​

乾，健也；坤，順也。震，動也；巽，入也；坎，陷也。離，麗也；艮，止也；兌，說也。

安定胡氏曰：「乾」象天，運行不息，故為「健」；「坤」象地，能承順事，故為「順」；「震」象雷，能奮動萬物，故為「動」；「巽」象風，無所不入，故為「入」；「坎」象水，水居險陷，故為「陷」；「離」象火，能著於物，故為「麗」；「艮」象山，山有止靜之德，故為「止」；「兌」象澤，能澤潤萬物，故為「說」也。項氏曰：神明之德，萬物之情，皆萃於此矣。「乾」，純剛也，故稱「健」。「坤」，純陰也，故稱「順」。陽在陰下則動，在陰中則陷，在陰上則得其所而止矣，皆君子之德也。陰在陽下則入而伏，在陽中則麗而出，在陽上則說而見於口舌之間，皆小人之德也。「動」、「陷」、「止」皆屬「健」，「入」、「麗」、「說」皆屬順。凡物健則能動，順則能入。健、「順」，其體也；動、入，其用也。健遇順則陷焉，順遇健則麗焉。陷、麗者，其勢也。健者始於動而終於止，順者始於入而終於說。陽之動，志於得所止；陰之入，志於得所說。止說者，其志也。紫岩張氏曰：剛，陽也，健也，君子也；柔，陰也，順也，小人也。然則坤何以取於純柔哉？曰：「乾坤之剛柔，剛柔之中也，剛柔之正也，剛柔之見於用者也。諸儒之論剛柔，則失之矣。夫君道主剛，而其動也用柔，故乾動則為坤矣。臣道主柔，而其動也用剛，故坤動則為乾矣。故夫必欲修德，必欲立政，必欲遠聲色，必欲去小人，必欲配帝王，必欲定社稷，必欲安民人，必欲服四夷，乾之剛也，君得之於內而主斷者也。至於禮臣下，下賢才，懷中國，撫四鄰，愛百姓，恤孤寡，賤刑貴德，捨己從人，其動莫非柔矣。恭欽之誠，若天威臨之，不敢倡始，不敢先事，謹禮法，循分守，安進退，守職業，坤之柔也，臣得之於內而有承者也。至於犯顏逆旨，捐軀致命，可以托六尺之孤，可以寄百里之命。可殺不可辱，可困不可使為不義。持忠義之大訓，弭患難於當時，斷大計，定大疑，正色立朝，華夷詟服，其動莫非剛矣。故夫善觀易者，必觀剛柔之中，而究其所以用，則六十四卦、三百八十四爻之或得或失，或悔或吝，或吉或凶，可以類推矣。故夫不知剛柔之中正，與夫見於用者，不可與言易也。」

環溪吳氏曰：「天有其時，地有其利，人有其智。六子之用，以通為貴。是故坎無常險，離無常明，艮不必止，巽不必行。震動有機也，兌說有宜也，施而不當，則悔吝隨之也。坎之險一也，遇健則訟，䷅遇順則師。䷆離之麗，一也，與雷則噬嗑，䷔與澤則睽。䷥蓋水懼乎塞，貴乎通。上山為蹇，䷦下山為蒙。䷃火利乎高，不利乎卑，出地為晉，䷢入地為明夷。䷾觀乎比，䷇則知就下之勢唯然也；觀乎同人」，䷌則知炎上之勢唯然也。是故禮欲顯而明，智欲通而利。明乎水火禮智之紀。天下之止，本無常理；天下之行，本無常形。觀其四陽方退，二陰方興，䷠當是之時，艮亦能行。一陰得位，三陽受制，䷈當是之時，巽亦能止。及其五陰在下，一陽在上，䷖其勢將傾，剝及其廬，則雖「艮」有不能止也。五陽在上，一陰在下，䷫其勢將遇，柔道既牽，則雖「巽」有不能行也。是故木居山而為漸，䷴居地而為升，䷭巽水則為汲，䷯巽火則為烹。䷥山落風而為蠱，䷑飾火而為賁。䷕大畜則藏天，䷙謙光則隱地。䷎益與時而偕行，䷩蹇見險而能止。䷦動有不可置也，說有不獲已也。動則免險，不動則屯，䷂雖欲不動而微困。說則應乎乾，不說則見咥而凶，䷌雖欲不說而奚從？方其天下雷行，動不可妄，䷘則雖動而見違。上火下澤，二志乖暌，䷥則雖說而見疑。是故有「兌」以吉，有「兌」以「疾」；䷥有「震」而「厲」，有「震」而「泥」。䷲「和兌」以初而獲吉者，陽處卑而說人以正也；「來兌」以三而獲凶者，陰犯分而說人以佞也。初九一震，而其來甚厲，豈非陽得位而動於內故乎？九四再震，而道迄未光，豈非陽失位而動於外故乎？然則震以不妄為機，兌以不苟為宜，如驚雷之發，如膏澤之施，無有小大，必謹其時。是故坎失之困，䷮離失之睽，䷥震失之壯，䷡兌失之隨，䷐巽得於觀，䷓艮得於頤。䷚

六子之用，非言可期。用失其道，則無不虧；用得其道，則無不宜。附卦主古易考原云：占卦之成，必有主畫。十二辟卦_{即十二月卦，}如復、姤，則以初畫為主，臨、遁，則以二畫為主，泰、否則以三畫為主，大壯、觀，則以四畫為主，夬、剝，則以五畫為主，乾、坤則以上畫為主。六子重卦，如震、巽，則以第四畫為主，坎、離，則以第五畫為主，艮、兌，則以上畫為主。六子合卦，如恆、益，則以初畫為主，既濟、未濟，則以第二畫為主，咸、損，則以第三畫為主。震、巽、艮、兌之合無反對，如頤、大過以上畫為主，中孚、小過以第四畫為主。合有反對，如隨、蠱以初畫為主，漸、歸妹以第三畫為主。卦有坎、離者，主坎、離中畫。訟、困、解、渙、蒙、師、同人、革、豐、家人、賁、明夷，則皆以二為主；需、節、屯、井、蹇、比、大有、睽、噬嗑、鼎、旅、晉，則皆以五為主。以震、巽為主者，主本卦第四畫，如豫、小畜以四為主，升、無妄以初為主。以艮、兌為主者，主本卦第三畫，如謙、履以三為主，萃、大畜以上為主。

按，王輔嗣云：「一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣。陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。程子不取一陰為主之說，謂眾陽說於一陰而已，非如一陽為眾陰主也。占者以意參之可矣。」

卦象第十​

錯卦中爻_即互體雜卦_即覆卦變卦_即對卦䷀乾䷀乾䷀乾䷁坤䷪夬䷀乾䷫姤䷖剝䷍大有䷪夬䷌同人䷇比䷡大壯䷪夬䷠遁䷓觀䷈小畜䷥睽䷉履䷏豫䷄需䷥睽䷅訟䷢晉䷙大畜䷵歸妹䷘無妄䷬萃䷊泰䷵歸妹䷋否䷋否右乾。䷉履䷤家人䷈小畜䷎謙䷹兌䷤家人䷸巽䷳艮䷥睽䷾既濟䷤家人䷦蹇䷵歸妹䷾既濟䷴漸䷴漸䷼中孚䷚頤䷼中孚䷽小過䷻節䷚頤䷺渙䷷旅䷨損䷗復䷩益䷞咸䷒臨䷗復䷓觀䷠遁右兌。䷌同人䷫姤䷍大有䷆師䷰革䷫姤䷱鼎䷃蒙䷝離䷛大過䷝離䷜坎䷶豐䷛大過䷷旅䷺渙䷤家人䷿未濟䷥睽䷧解䷾

既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟䷕賁䷧解䷔噬嗑䷮困䷣明夷䷧解䷖晉䷅訟右離。䷘無妄䷴漸䷙大畜䷭升䷐隨䷴漸䷑蠱䷑蠱䷔噬嗑䷦蹇䷕賁䷯井䷲震䷦蹇䷳艮䷸巽䷩益䷖剝䷨損䷟恆䷂屯䷖剝䷃蒙䷱鼎䷚頤䷁坤䷚頤䷛大過䷗復䷁坤䷖剝䷫姤右震。䷫姤䷀乾䷪夬䷗復䷛大過䷀乾䷛大過䷚頤䷱鼎䷪夬䷰革䷂屯䷟恆䷪夬䷞咸䷩益䷸巽䷥睽䷹兌䷲震䷯井䷥睽䷮困䷔噬嗑䷑蠱䷵歸妹䷐隨䷐隨䷭升䷵歸妹䷬萃䷘無妄右巽。䷅訟䷤家人䷄需䷣明夷䷮困䷤家人䷯井䷕賁䷿

未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟䷧解䷾既濟䷦蹇䷤家人䷺渙䷚頤䷻節䷶豐䷜坎䷚頤䷜坎䷝離䷃蒙䷗復䷂屯䷰革䷆師䷗復䷇比䷌同人右坎。䷠遁䷫姤䷡大壯䷒臨䷞咸䷫姤䷟恆䷨損䷷旅䷛大過䷶豐䷻節䷽

小過䷛大過䷽小過䷼中孚䷴漸䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹䷦蹇䷿未濟䷧解䷥睽䷳艮䷧解䷲震䷹兌䷎謙䷧解䷏豫䷉履右艮䷋否䷴漸䷊泰䷊泰䷬萃䷴漸䷭升䷙大畜䷢晉䷦蹇䷣明夷䷄需䷏豫䷦蹇䷎謙䷈小畜䷓觀䷖剝䷒臨䷡大壯䷇比䷖剝䷆師䷍大有䷖剝䷁坤䷗復䷪夬䷁坤䷁坤䷁坤䷀乾右坤

錯橫看，余縱看。卦純陽，爻純剛，為乾，互之、覆之，皆仍乾對坤；卦純陰，爻純柔，為坤，互之覆之，皆仍坤對乾。此乾坤為大父母，六子之所不得與也。陽卦爻一剛二柔，為坎，覆之，仍坎對離，互之為頤，頤亦離象也。陰卦爻一柔二剛，為離，覆之，仍離對坎，互之為大過，大過亦坎象也。此坎離得乾、坤之中爻，震、巽、艮、兌之所不得同也。

東坡蘇氏曰：以雜卦觀之，六十四卦皆兩不相從，非覆則變也。變者八：乾、坤也，頤、大過也，坎、離也，中孚、小過也。覆變者八：泰、否也，隨、蠱也，漸、歸妹也，既濟、未濟也。其餘四十八皆覆也。卦本以覆相從，不得已而從變也。何為其不得已也？變者八，皆不可覆者也。雜卦皆相反，序卦皆相因，此理也，而有二。變者八，覆變者八，覆者四十八，此數也，而有三。然則六十四卦之敘，果何義也？曰理二，曰數三，五者無不可，此其所以為易也。步歷而歷協，吹律而律應，考之人事而人事契，循乎天理而行，無往而不相值也。聖人立象以盡意。

崔氏曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。朱子曰：言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。

是故易者，象也。象也者，像也。

朱子曰：易卦之形，理之似也。

邵子曰：易有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。項氏曰：象至於八而備，六十四卦之象皆因八而成也。爻至於重而足，三百八十四爻皆因重而生也。易之變有飛有伏，有交有互，不可勝窮，而不出於一剛一柔之相雜。人之動，有吉有凶，有悔有吝，而不出於卦辭、爻辭之所命。附取象：

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。朱氏曰：上古茹毛飲血，故教之以佃漁。巽繩離目，網目謂之罟，兩目相連，結繩為之，網罟也。離為雉，佃也。兌巽為魚，漁也。

程氏曰：飛走之類，實害禾稼，唯網罟佃漁之制，然後耒耜之利見於天下。

斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。朱氏曰：神農時，民厭鮮食，而食草木之食，聖人因是以達其不忍之心，故教以耒耜之利。佃漁不言利於耒耜，言利佃漁，非聖人本心也。

龔氏曰：耜者，耒首也，斲木之銳而為之。耒者，耜之柄也，屈木之直而為之。益之成卦，上震下巽為木，以動入為用，其益無方矣。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

朱氏曰：是時民甘其食，美其服，至死不相往來，故教之以交易。龔氏曰：離上明而日中，震下動而交易，動而合，合而為養也。

胡氏曰：日中之時，取其遠近之人皆得以相及。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

龔氏曰：教民始於有君臣上下，而後禮義有所措，故衣上裳下，示之以君臣之義，猶乾尊坤卑之象。翁氏曰：乾之數極於九，故王之司服九章；坤之數終於六，故後之司服六章。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

朱氏曰：上古山無蹊，澤無梁，至是舟楫之利，以濟不通。乾金刳巽木，浮於坎上，刳木為舟也。離火上銳，剡木為楫也。

程子曰：上，巽木也。下，坎水，大川也。利涉險以濟，渙也。木在水上，乘木之象。利涉大川，乘木有功也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。舊註：隨物所之，各得其宜也。

程氏曰：服牛乘馬，皆因其性而為之，胡不乘牛而服馬乎？理之所不可也。

胡氏曰：調習馬牛，負重致遠，動作行止，皆隨於人也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。舊註：取其豫備。

胡氏曰：外有警備，奸人不敢犯，則在內者自然安矣。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。胡氏曰：聖人既教人粒食以自養，又教精治其五穀，是小有過為其事也。

朱氏曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利。杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵臼之利也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。舊註：物乖則爭興，弧矢之用，所以威乘爭也。

朱氏曰：「知門柝而不知弧矢之利」，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

龔氏曰：穴居者，常也；野處者，暫也。穴居則非棟宇之逸，野處則有風雨之勞，故易之以宮室，上棟以致高，下宇以致周，以待風雨，猶大壯二陰在上以動，四陽在下而壯，故二陰不能陵也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

孔氏曰：送終追遠，欲其過厚。

朱氏曰：棺周於身，槨周於棺，土周於槨，大過也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

舊註：書契以決斷萬事。

龔氏曰：言有所不能記者，則書述之；事有所不能信者，則契別之。「百官以治」，事辯而不相亂也。「萬民以察」，情盡而不相欺也。以眾明照暗，猶五剛而決一柔也。朱氏曰：自伏羲、神農、黃帝、堯、舜，凡六萬一千四百有餘歲，而行十三卦而已。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

朱子曰：遠取諸物如此。

乾，陽物也，馬性健而善走，其蹄圓，乾象奇也。馬，陽物，故起先前足，卧先後足。陽病則陰，故馬疾則卧。於辰為午，於宿為星，直一陰之月，陽生於陰也。坤，陰物也，牛性順而任重，其蹄坼，坤象偶也。牛，陰物，故起先後足，卧先前足。陰病則陽，故牛疾則立，於辰為丑，於宿為牛，直二陽之月，陰生於陽也。龍，走之飛也，過陽則奮。震之一陽，動於二陰之下者也，故身動而雷驚。於辰為辰，宿直角亢。角為蛟，亢為龍，皆震位也。雞，飛之走也，遇陰則入，巽之一陰，伏於二陽之下者也，故身伏而聲達。於辰為酉，宿直昴。荀氏曰：風精為雞，正巽之畜，蓋金畜也。坎，北方之卦也，豕主污濕而性剛躁，陽剛在內也，於辰為亥，宿直室，正水畜也。離，南方之卦也，雉性介而色文，陽明在外也。稗雅云：雉不能遠飛，高不過一丈，長不過三丈。故高一丈長三丈為一雉，此雉之陰也。書稱雉為夏翟，以其色備五采，尾至夏則光鮮，此雉之陽也。宿直胃。雉化蜃，雀化蛤者，內肉外殼，離之象也。火畜也。狗，火精也，善守，能禁止人。荀氏曰：「艮主斗，故犬三月而生。斗行十三時而日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬卧屈。」斗行四匝，故犬夜繞室。火精畏水，故犬斗以水沃而解，其飲水，但以舌舐之。於辰為戌，宿直婁。羊外柔悅群而不能害物，於辰為未，宿直鬼。羊屬土，故土之怪為𫅗羊。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

朱子曰：近取諸身如此。首會諸陽，尊而在上，故屬乾；腹藏眾陰，廣而有容，故屬坤；陽動陰靜，動而在下者，足也，故屬震；陽連陰坼，坼而在下者，股也，故屬巽。耳輪內陷，坎陽在內，耳收聲，聰於內也。目睛外射，離陽在外，目交色，明於外也。項氏曰：人覺則神在目，寐則神在耳，故覺則用目而視，離日主晝也。寐則用耳而寤，坎月主夜也。坎陽陷於陰，故耳居陰而能聽。離陰麗於陽，故目資陽而後視。朱氏曰：寐者形閉，坤之闔也。寤者形開，乾之辟也。一闔一辟，目瞑耳聽，坎離相代，晝夜之道。惟善用者能達耳目於外，惟善養者，能反耳目於內。手剛在前能止物，艮陽止於上，故為手。口開在上能說人，兌陰說於上，故為口。徐氏以兌從口，其訓「說」為辭說之說，今轉為喜說之說。何玄子曰：一陰進乎二陽之上，氣之舒散在外，有說意。焦弱侯曰：「人有思慮，必斂而向內。人有喜說，必見而在外。」按，以口說人，必資乎辭說言乎兌，抑兼二義耶？

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

朱子曰：「索，求也。謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽而言。」

此不但言揲蓍，亦觀諸家之象也。有天地，然後萬物生焉。有乾坤，然後六子生焉。乾稱父，陽也。坤稱母，陰也。二氣相求，男女以生。陽入陰中，得父氣者，為男。陰入陽中，得母氣者，為女。在初者，為長男、長女。在中者，為中男、中女。在末者，為少男、少女。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。子夏曰：「二氣相推，而八卦著矣。男女之道備矣，天下之情見矣。」朱漢上曰：「天地與我並生，萬物與我同體。是故聖人親其親，長其長，而天下平。伐一草木，殺一禽獸，非其時，謂之不孝。」莫非從此推之也。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

此以後廣八卦之象，求其明備，以資占者之決也。朱子謂其間多不可曉，大儒之宏也。學者為下學之功，則必求其解，亦格物之事也，即涉於鑿，不害也。故折衷諸家之說，而參以己意焉。乾純陽至健而在上，其德高明，高明所以覆物也，故配天。天之文一大乾一也，大也，故為天。天體圓，圓無端也，運動不窮，唯物之圓者為然，故為圜。乾者萬物之宗，猶君之主萬民也。乾以君之，故為君。萬物資始，有父道焉，故為父。在國為君，在家為父，尊嚴之極，人之至貴也，物之元也。玉言其純粹也，金言其堅剛也。寒，氣之烈也。寒極則冰凝，水之勁氣也。後天乾居西北，卦氣為立冬之節，水始冰之時，故乾為寒，為冰。赤，陽之色也。陽盛則大赤，老陽之色也。雲大，別乾於坎也。先天乾居南，於時為夏，故為大赤。寒冰在子，陽之始也。大赤在午，陽之終也。純陽不雜，健之善者也，故為良馬。年之久者多智，故為老馬。骨之峻者無膚，故為瘠馬。駁馬鋸牙，能食虎豹，威猛之至，馬之異者也。果形皆圓，圓而在上，故為「木果」。老而成實，生之本也。子夏曰：「乾，老陽也，其道極也。」故健之極長、極堅、極老，皆取象也。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

坤純陰，至順而在下，其德博厚，博厚所以載物也，故配地。坤之文從土，土，地也，故為地。萬物資生，有母道焉，故為母。朱氏謂麻葛薴為布，陰柔之物也。項氏謂泉貨為布，能隨百物之貴賤而賦之，坤之象也。謂敷其發生之澤，則與震之為敷同。釜虛而有容，能化生成熟，乾生坤成之義也。其靜也，翕聚而不施，生物不移，「坤」以藏之，故為「吝嗇」。吝嗇者，至陰之性，女子小人，未有不吝嗇者也。均者，辟之敷也，地之平也。不擇善惡，之物皆生，故為均。或謂賦形有定，如陶人然，亦通。順而能生，生生相繼，故為子母牛。厚而能載，載之廣也，故為「大輿」。雲「大」，別「坤」於坎也。卦畫之象，奇則質，偶則雜。乾質，故「坤」為文。卦畫之數，奇則少，偶則多。乾一，故「坤」為眾。坤以成物，無不持載柄者，其成物之權也。地之色有五：玄者，乾之坎；黃者，坤之「離」，皆中爻之色也。其極則乾為赤，坤為黑，故先天圖乾南而坤北也。子夏曰：「坤有形之大也，物生之本也，有容藏之義焉，有生化之道焉。」故是類者，皆取象也。

震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

震一陽動在下，雷起於地，氣之動於下也。張子曰：「陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷。龍起於淵，物之動於下也。」或作「𮪡」、作「狵」，非。乾玄坤黃，震為長子，受父母始交之氣，而兼乾坤之色也，故為「玄黃」。陽氣始施，敷布而生，故為敷。子夏曰：「陽重而始舉也。」王氏、干氏謂「為花𦺉」，亦通。李氏作「專」，來氏作「車」，並非。一奇在下，二偶分張，四通八達，故為「大塗」。震一索而得男，長子也。一陽始動，性剛而進銳，故為「決躁」。蒼，東方之色。竹性堅貞而節上虛，故為「蒼筤竹」。萑葦，竹之類也。聲屬陽，陽在下，二偶口開聲出也，故為善鳴。馬左足白曰「馵」，陽明之色而在下也。震居左，故為「馵足」。作足者，足超起也，陽之健也。或曰前後各一足舉，今人謂之虛立，一陽在下之象也。馬白額曰的顙，震得乾之初爻，有首象。二陰在上，故其額白。子夏曰：「馵足之馬必的顙。」陽下應乎上中也。稼一歲再熟為反生。或謂反甲而生，自下而上，則凡稼皆然。究者，究其進也。究震之進，則為臨，為泰，為三畫之純陽矣，故為健。究陽之生物，則「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，品物咸亨，蕃盛而鮮潔矣。或分鮮為魚鑿。子夏曰，震剛下動」也。物之始生，下之堅白，皆取象也。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。巽，入也。物之善入者，木也，與土相浸也。剛巽柔而不固，可以揉曲直也。氣之善入者，風也，凡物咸被也。剛巽柔，柔巽剛，無其體而相從也。張子曰，陰氣凝聚，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。巽一索而得女，長女也。木曰曲直，引繩取直，其齊也。巽德之制，能制器者，工也。少陰之色白，其潔也。陽長陰短，風行遠也，故為長。陽高陰卑，風上升也，又木性也，故為高。陽進陰退，風行無常也，故為進退。性之柔者，多疑，一陰盤旋於二陽之下，故為「不果」。陽在外而陰伏於下，氣之未達，待風而傳者也，故「為臭」。陰血不升，故「寡發」。古作「宣發」，白髮也。陽氣上盛，故顙廣。眼之白者為陽，黑者為陰，「巽」二陽一陰，故為「多白眼」。陽主義，陰主利，「巽」陰為主於內，而又善入，得利之多者也，故「為近利市三倍」。或謂離「日中為市」，而「巽」近之，故有此象。究「巽」之變，則陰變而陽，故為躁卦。「震」「巽」獨言其究者，剛柔之始也。項氏曰：「君子之剛，其極為健。小人之柔，其究為躁。」此陰陽之所以分也。觀「坤」上六之戰，則躁可知矣。於「震」不變其初畫之陽，而但變其中上二畫，故其究為乾之健，而不為「巽」。於「巽」先變其初畫之陰，而盡變其初中上三畫，故其究為「震」之躁，而不為「坤」。蓋重陽之義也。子夏曰：巽者，陽巽於陰，不自任其志也。故木以曲直之，風以隨之，故可制之物，從小之道，皆取象也。

「坎」為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

水內明，坎之陽在內，故為水。水之文，坎畫之象也。流而不盈，水之行也，為溝瀆。陽為陰掩，行於地中也，為隱伏。水流有曲直，矯者，曲而使直。輮者，直而使曲。順其勢之所利，而因其人所導，故為「矯輮」。因其矯輮，故為弓輪。弓以激矢，輪以運行，水行之象也。陽陷陰中，心危慮深，故為加憂。心耳皆以虛為用，坎體中實，心為物累而病，非無疚之心矣。耳為物塞而痛，非達聰之耳矣。水在人身為血，坎得乾之一畫，為赤，但不大耳。乾為馬，在內，心為中，在外，脊為中。坎得乾之中爻，故為美脊。剛在內而躁，故為亟心。陽不在上，故首下而不昂。剛不在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又為曳陷，則失健，行無力也。柔在下不勝載，故在輿為多眚。行於險道，不若坤之大輿，行於平地者，易且安也。上下皆虛，水流而不滯，故為通。通者，水之性也。水與月皆為陰，方諸取水，月者，水之精，故為月。陽匿陰中，伏而為害，故為盜。在木則陽實在中，故為堅多心。子夏曰，坎上下皆陰，而陽在柔中，剛而有信也。履之以宜，乘其柔順而有功也。用之失道，則沒溺矣，水之象也。中剛之物，皆取象也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上稿。

火麗木而生，其內暗。離之陰在中，故為火。火之文，離畫之象也。火與日皆屬陽，陽燧取火。日者，火之精，故為日。電者，火之光也。離再索而得女，中女也。甲胄外堅，象離之體也。戈兵上銳，象離之性也。中虛，故在人為大腹。火就燥，故「為乾卦」。外剛內柔為介物，故「為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜」。陸氏訓科為空，則中空而上稿也。張子以枝幹之間為科上，謂附而燥。來氏謂：科者，科巢之科。炎上，故上稿皆通。子夏曰：「離陽盛於外，故至炎之物，外剛中柔之類，皆取象也。」

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

一陽隆起於地上，止而靜，故為山。陽塞於外，不通大塗，山中之小蹊也，故為徑路。剛在坤土之上，高山之卷石也，故「為小石」。上畫連而實，下畫坼而虛，以通出入，故「為門闕」。木實植生曰「果」，草實蔓生曰「蓏」，實皆在上，一剛二柔，實止於地，故「為果蓏」。異於乾之純剛，特為木果也。閽人掌王宮中門之禁，止物之不得入者。寺人掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者。艮，止也，故為「閽寺」。人之能止物者，指也。物之能止物者，狗也。虞氏作「拘」，拘亦止義也。鼠之剛在齒，鳥之剛在喙，剛皆在前也。黔者，黑色，烏喙多黑。程氏謂：黔，東北方之色，青黑，雜也。屬者，其類也。艮剛在外，故為「堅多節」，猶坎剛在內，故為「堅多心」也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

澤者，瀦水之地。坎水而塞其下流潤而見於外者也。上潤下堅，澤之象也。兌三索而得女，少女也。以言說神為巫，以言說人，為口舌。兌正秋，金氣肅殺，條枯實落，全者毀，剛者折，缺於上也，故為毀折。柔附於剛，剛乃決柔，故為「附決」。夬者，決也，其象類兌。項氏曰：「物之相附者，至秋而盡決。」陰在陽中為附，二陽下而一陰上，則附者決矣。兌金乃堅剛之物，故為剛。說文云：「鹵，西方咸地。」兌正西，故為鹵。鹵出鹽，鹽亦能殺物者也。妾者，女之少而賤者也。羊者，物之內狠而外順者也。虞氏以「羊」作「羔」，鄭氏作「羊」，皆訓為女使。項氏曰：「情之說者，不若其心之憂。坎足以開天一之源，而兌為天下之賤女，聖人之意深矣。」

程子曰：說卦於乾雖言為天，又言為金、為玉，以至為駁馬，為良馬，為木果之類，豈盡言天若此者，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理，則為某物，於鳥獸草木，則為某物，於身於物，則為某物，各以例舉，不盡言也。學者觸類而求之，則思過半矣。不然，說卦所敘，何所用之？喻氏云：易

有理而後有數，有數而後有卦，有卦而後有象。理者何？太極是也。數者何？河圖洛書蓍大衍之數是也。卦者何？由八卦重為六十四卦是也。象者何？乾天、坤地、乾馬、坤牛之類是也。_{包犧未畫之先，仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，博求其象以畫卦。既畫之後，象悉在卦中。此所謂有畫而後有象者，指作易之後而言易中之象也。}然伏羲之象在卦中，卦即象也。文王取象猶略，乾無所取象，坤象牝馬，離象牝牛，中孚「豚魚」，小過「飛鳥」之類，寥寥可數。周公於六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龍屯，震坎象馬之類，不可勝數。又自有所見而取，不必盡同於文王。至夫子於說卦，八卦取大象，如乾天、坤地、屯雲雷、蒙山泉之類尤備。其間亦有括文王、周公所取例者。然而同於文王、周公者少，而所自取者多。蓋夫子夢周公、心文王、參包羲於未畫，其於明象又自有所見，不必盡同於先聖也。朱子詩云：「須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。」得之矣。緣自先儒分經合傳之後，學者隨文苟且，混淆莫別，徑以孔子之象即文王、周公之象，遂以說卦為祖，而六十四卦之彖、三百八十四爻之象，盡求合於說卦，皆有所不通矣。必知乎此，而後取象之同異，如揭日月而行天，流河漢而注地也。

乾為父，坤為母，震為長子，巽為長女，離為中女，兌為少女，皆見於象，而中男、少男獨不重見。

乾為馬，坤為牛，震為龍，艮為狗，兌為羊，皆見於象，而巽雞，坎豕，離雉，獨不再出。巽為躁卦，坎為血卦，離為乾卦，而五卦皆不稱卦。震究為健，為蕃鮮，巽究為躁卦，而六卦皆不稱究。卦象之異同，古書之錯佚，有間矣。項氏以為互相例，未必然也。然乾為圜，則坤為方，故荀氏補之。而乾為君，則坤為臣，不應闕者，胡氏亦以為不言而互見也。又逸象

「乾為龍」，_{乾初九、九二，九五，上九、用九，坤上六。}「為直」，_坤六二。「為衣」，_{既濟六四。}「為言」，_{需九二，訟初六，師六五，明夷初九，夫九四，困彖，革九三，震上六，漸初六。然乾不象言也。}「坤為牝」，_{坤彖，離彖。}「為迷」，_{坤彖、復上六。}「為方」_坤六二。「為囊」，_坤六四。「為裳」，_坤六五。「為帛」，_賁六五。「為漿」。_{彖、爻辭無}「震為圭」，_{誤作玉。益六三。}「為鶴」，_{誤作鵠。中孚九二。}「為鼓」，_{中孚六三。}「巽為楊」，_{大過九二、九五。}「為鴻」。_{誤作鸛。漸初六、六二、九三、六四、九五、上九。}「坎為宮」，_困六三。「為律」_師初六。「為可」，_{坤六三、無妄九四，損彖、井九三、漸上九，小過彖。皆以可為辭，然非取象於坎也。}「為棟」，_{大過彖、九三、九四。}「為叢棘」，_坎上六。「為狐」，_{解九二，未濟彖。}「為蒺藜」_困六三。「為桎梏」，_蒙初六。離。「為牝牛」，_離彖，「艮為鼻」_{噬嗑六二。}「為虎」，_{履彖、六三、九四，頤六四，革九五，履、革。皆無艮，艮不象虎也。}「為豹」。_{誤作狐。革上六。義同上。}「兌為常」。_{彖、爻辭無。或曰「當為裳」，或曰「當溈商」，或曰「常九旗之一」，下二奇象「通帛下垂」，上一耦象分繫於杠。}為輔頬。_{咸上六、艮六五。}

凡八卦逸象，共三十。荀爽九家易有之。項氏曰：「逸象多取於繇辭。」程氏曰：「八卦之象，八物而已。充其類則百物不廢，極其說可以類萬物之情。」然說卦之象，有與卦爻相符者，有不與卦爻相符者，有見於卦爻而說卦不載者，有見於說卦而卦爻無之者。若夫大琴謂之離，小罍謂之坎，此見於他書，而易與說卦又可以類推也。_{近世來氏又增定，亦率本此。}懸鏡云：卦有兼該象占者，如坤「元亨利貞」是占，牝馬西南東北是象。亦有有占而無象者，如乾「元亨利貞」，大有元亨，鼎「元吉亨」是也。卦即象矣。爻亦有兼該象占者，如乾初九「潛龍」是象，「勿用」是占是也。又如坤初六「履霜堅冰至」是象，雖不言占，然謹微之意可見。坤

六二「直方大，不習無不利」是占，雖不言象，然六二一爻純陰，全地道之中正，則是象矣。他皆仿此。文王於乾首開「利貞」之教，便有若不貞則不利之意。周公於需上六不速之客來，吉凶未可知，而曰：「敬之終吉。」孔子於需九三「致寇至」，而曰：「敬慎不敗。」此又有變化轉移之道。三聖人之心一也。

卦氣第十一_{每月一節氣，一中氣。每一氣三候，一候五日，六候，六爻主之。}十一月子，「復」，

大雪子之初，冬至子之半。十二月丑，「臨」，

小寒丑之初，大寒丑之半。正月寅，「泰」，

立春寅之初，雨水寅之半。二月卯，「大壯」，

驚蟄卯之初，春分卯之半。三月辰，「夬」，

清明辰之初，穀雨辰之半。四月巳，「乾」，

立夏巳之初，小滿巳之半。五月午，「姤」，

芒種午之初，夏至午之半。六月未，「遁」，

小暑未之初，大暑未之半。七月申，「否」，

立秋申之初，處暑申之半。八月酉，「觀」，

白露酉之初，秋分酉之半。九月戌，「剝」，

寒露戌之初，霜降戌之半。十月亥，「坤」，

立冬亥之初，小雪亥之半。

朱子曰：「先天圖左方自震初為冬至，離、兌中為春分，至乾之末而交夏至。右方自巽初為夏至，坎、艮中為秋分，至坤之末而交冬至。」

先天卦氣說解云：乾一、兌二、離三、震四，已生之卦，其序自南而北。若卦氣運行，則自北而南。一陽生於震始，故邵子以冬至子之半為復，十一月中也。十二月丑初小寒，其卦為「頤」、「屯」、「益」。月半大寒，則「震」、「噬嗑」、「隨」。正月寅初立春，其卦為「無妄」、「明夷」。月半雨水，則「賁」、「既濟」、「家人」。二月卯初驚蟄，其卦為豐、離、革。月半春分，則同人、臨。三月辰初清明，其卦為損、節、中孚。月半穀雨，則歸妹、暌、兌。立夏巳初，其卦為履、泰。月半小滿，則大畜、需、小畜。五月午初芒種，其卦為大壯、大有、夬。至乾之末，交夏至焉，即午之半也。此三十二卦屬陽，以當春夏。巽五、坎六、艮七、坤八，未生之卦也。圖自西而北，若卦氣之行，則自一陰生於巽始，故夏至午之半為姤，五月中也。六月未初小暑，其卦為大過、鼎、恆。月半大暑，則巽、井、蠱。七月申初立秋，其卦為升、訟。月半處暑，則困、未濟、解。八月酉初為白露，其卦為渙、坎、蒙。月半秋分，則師、遁。九月戌初寒露，其卦為咸、旅、小過。月半霜降，則漸、蹇、艮。十月亥初立冬，其卦為謙、否。月半小雪，則萃、晉、豫。十一月子初大雪，其卦為觀、比、剝。至坤之末，交冬至焉，即子之半也。此三十二卦屬陰，以當秋冬。子至巳，乾、兌、離、震六陽月，其節有四：冬至、立春、春分、立夏也。午至亥，巽、坎、艮、坤，六陰月，其節亦四：夏至、立秋、秋分、立冬也。一年八節，二之計一十六卦。外有十六氣，三之計四十八卦，並之則六十四，以當一期之氣候。所以定時成歲，行鬼神成變化也。月令：「仲夏日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，母躁，止聲色，薄滋味，節嗜欲，定心氣。仲冬日短至，陰陽爭，諸生盪。君子齋戒，處必掩身，身欲寧，去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜，以待陰陽之所定。」凡陽主生，凡陰主死，姤避死氣，復乘生氣，姤復之關，人鬼之界也，故君子慎之。

凡術皆本之易。奇門秘要以八卦分八節，有云：八節者，冬至立春、春分立夏，夏至立秋、秋分、立冬也。冬至一陽生，生於陰之極也；夏至一陰生，生於陽之極也。故冬至起於坤，夏至起於乾，此先天卦之應節也。是以立春起于震，春分起於離，立夏起於兌，行東部之生氣而隸於北。立秋起於巽，秋分起於坎，立冬起於艮，行西部之殺氣而隸於南。一節統三氣，一氣統三元，一元統五日，一日統十二時，一時為一局，五百四十局為一卦，八卦合得四千三百二十局，以成一歲，此軒轅氏之始制也。一節分三氣，一氣立四十五局，歲二十四氣，合得一千零八十局，此風后演軒轅氏四局為一局之制也。冬至甲子生於一，一，數之始也；夏至甲子生於九。九，數之終也。故冬至起於坎，夏至起於離，此後天卦之應節也。是以立春起於艮，春分起于震，立夏起於巽，順行陽氣而履於左。立秋起於坤，秋分起於兌，立冬起於乾，逆行陰氣而戴於右。一節統三氣，一氣統三候，一候為一局，九局為一卦，八卦合得七十二局，以成一歲。此太公望約風后十五局為一局之制也。八節分二至，二至分陰陽，陽統十二氣，順行九宮，為陽九局。冬至、驚蟄、清明、立夏四氣，三元甲子起於一七四宮。小寒、立春、穀雨、小滿四氣，三元甲子起於二八五宮。大寒、春分、雨水、芒種四氣，三元甲子起於三九六宮。陰統十二氣，逆行九宮，為陰九局。夏至、白露、寒露、立冬四氣，三元甲子起於九三六宮。小暑、立秋、霜降、小雪四氣，三元甲子起於八二五宮。大暑、秋分、處暑、大雪四氣，三元甲子起於七一四宮。每一宮統四元，每一元統六十時，四元合得二百四十時為一局，歲四千三百二十時為十八局。此留侯因風后演軒轅之制，而又約太公四局為一局也。捷法至此，精矣極矣。故曰風后之法，萬世不易之法也。漢陰居士曰：天地之理，陰陽生殺而已矣。含兩間而吐四時者，理中之氣也。氣無理不蓄，理無氣不舒。陰陽生殺者，所以蓄其氣而舒其理者也。故包羲氏俯仰以畫卦，軒轅氏即卦以分節，亦各緣陰陽生殺，發其含吐舒蓄而已矣。愚考八節之義，冬者陰也，其音翕，陰之理也。夏者陽也，其音張，陽之理也。春者陽之生氣也，故其音張而發。秋者陰之殺氣也，故其音翕而斂。此陰陽理氣自然之翕張斂發，故運行四時而生成百物也。至者，極也。分者，中也。立者，止也。先天坤以純陰居北，陰至於純而陰極矣，故曰冬至。陰極則陽生，陽生則陰止，故震一陽生於東北，曰立春；離以陽含陰居東，陽之生氣得乎中，是以二陽含一陰而中分之，故曰「春分」。陽過其中而氣漸盛，若不知其所止，則必至於極，故兌以一陰止二陽於東南，曰立夏；乾以純陽居南，陽至於純而陽極矣，故曰夏至。陽極則陰生，陰生則陽止，故巽一陰生於西南，曰立秋；坎以陰含陽居西，陰之殺氣得乎中，是以二陰含一陽而中分之，故曰秋分。陰過其中而氣漸盛，若不知其所止，則必至於極，故艮以一陽止二陰於西北，曰立冬。此羲、黃二聖卦節一揆之旨也。後天卦位雖易，而八方八節不能易。其所能易者，則陰陽升降之氣；而所以不能易者，則陰陽配合之理也。故曰：「天地之理，陰陽生殺而已矣。」周易筮述卷五。