䷔_震下離上噬嗑，亨，利用獄。

「噬」，啖也，啄也。「嗑」，合也。雷電交作之時，有「噬嗑」之象。然而「亨，利用獄」者，天之用威以擊其惡，君之用獄以誅其強梗。用獄之道，法天之威也。

彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。

頤卦上下皆陽，四陰居中，如頤頷之狀，中無所隔，故能頤養。噬嗑上下亦陽，中為一陽所隔，類乎「噬嗑」之狀。剛柔分，動而離明之電、震之雷合而章也。「柔得中而上行」，二五皆陰也。五爻非陽，為位不當。然二五皆用獄之君臣，而得陰爻。陰主殺伐，故用獄者以陰為柄。

象曰：雷電，「噬嗑」。先王以明罰𠡠法。

「雷電噬嗑」，上天嚴號令之威；明罰𠡠法，人君慎刑獄之政。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：「屨校滅趾」，不行也。

「屨校」，足械桎也。古者肉刑，罪之輕者滅其趾，欲其不能行也。下卦元屬震，震為足，故有滅趾之象。初九變晉，「晉」，進也。或有當進而不進，不當進而妄進，皆罪之輕者。「屨校滅趾」，欲其不行而急於改過，故得「無咎」。如卞和三獻玉於君，而三刖其足，蓋玉之在璞未成，而卞和遽進之，刖足之刑，非其罪也，故得「無咎」。

六三，噬膚滅鼻，無咎。象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

「膚」，體之皮也。「滅鼻」，劓刑也。既噬其膚，又滅其鼻，焉得「無咎」？六二變陽，通卦為「睽」，此必家人之「睽」。乘剛爭鬥，夫妻反目，或奴婢有罪而致罰，非有司之刑也。有司之刑，烏得無咎？如魏王遺楚美人，夫人鄭袖心妒之，而外佯愛之，有甚於王。鄭知王以己為不妒，因謂美人曰：「王惡子之鼻，見王必掩之。」美人從之。王謂鄭曰：「美人見我，必掩其鼻，何也？」鄭曰：「似惡聞王之臭。」王劓其鼻。然則非美人之罪，故得「無咎」。

六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。象曰：「遇毒」，位不當也。

變卦六三變離，離為火，臘肉用火以乾之，故有臘肉之象。然臘肉少有毒者，周人以鼠未臘者為璞。臘肉有毒，得非鼠臘之類歟？離之說卦，為鱉，為蟹，為蚌，皆有毒物也。三居不當之位，不謹於飲食，噬臘肉而遇毒，非節飲食之君子也。雖曰無咎，亦君子之可毒也。晉蔡謨初渡江，見蟛蜞，曰：「蟹有八足，而加以二螯。烹之，既食吐下，方知非蟹。」謝尚曰：「卿讀爾雅不熟，幾為勤學誤死。」格物之要，亦不可不詳考也。至於河豚，人固知其為毒也而故食之，豈特小吝而已哉！禮曰：「君有疾，葯則臣嘗之；親有疾，葯則子嘗之。」此戒遇毒之嚴也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：「利艱貞吉」，未光也。_{胏，音滓。}

九四變頤，頤有口實之養，故以是乾胏為喻。胏，臘肉，有骨者難噬，如獄之疑者難決。古者兩造之辭，納矢求直。此曰「得金矢」者，得非不直者之辭窮，罰金與矢以贖其罪。「利艱貞吉」者，刑罰，聖人不得已而用之。議刑之際，詳讞再三，然後論決，利乎艱難貞正，方可獲吉。苟不艱貞，其咎在己。如堯、舜在位，皋陶為士師，曰：「欽哉欽哉，惟刑之恤哉！」曾子曰：「上失其道，民散久矣。」如得其情，則哀矜而勿喜。蓋上之德施未光，民戾於法，所以哀矜。「艱貞」之「吉」，得此義也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：「貞厲無咎」，得當也。

六五變陽，通卦為無妄，無妄之象，物與無妄。獄事至重，豈宜妄決？五居尊位，為決獄之主。獄之難決者，亦猶乾肉之難噬。書呂刑曰：「穆王訓夏贖刑，罪之輕者，皆罰金以贖罪。」「得黃金」者，豈非得贖罪之金以籍於官歟？如漢之梁冀、唐之元載，以至張恢坐贓伏法，以其金寶貲物詔班群臣，抑非以其金籍於官以賜於臣下歟？君之慎刑而重決獄之臣者若此。「貞厲無咎」者，如季羔論刑，愀然見乎色，貞厲而不安也，方可無咎。苟不貞吉，決獄不當，咎歸自己。唐太宗，祥刑之主也，因觀針灸圖，背近五臟，禁令勿鞭背。又因誤斬張蘊古，因詔死刑皆三覆奏，又令二日五覆。「貞厲無咎」，方得論刑之當。

上九，何校滅耳，凶。象曰：「何校滅耳」，聰不明也。_{何，上聲。}

「何」，負也。「校」，桎也，如械枷於項也。「滅耳，聰不明」，則刑也。噬嗑諸卦，用刑皆曰「無咎」，而獨於上九曰「凶」，何也？上九變陰，通卦為震。瀳雷之鳴，天討有罪者也。既桎其項，又滅其耳，此必獲罪於天，其凶可知。繫辭曰：

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」如舜之誅四凶，孔子之誅少正卯，漢誅董卓，唐誅周興、來俊臣，皆造惡之極者也，豈特「何校滅耳」而已哉！