周易筮述卷一​

華陰王宏撰撰

原筮第一​

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

周易本義：晦庵朱子曰：「四者皆變化之道，神之所為者也。」大傳所言，率卜筮之事，而卜筮之文始見於此。辭變象占，釋載於後。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向。_{古文響字。}無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

朱子曰：此尚辭、尚占之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命，而有以告之，如向之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與以言者尚其辭之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。冠禮筮日，宰自右贊命是也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

朱子曰：此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜，皆古語。

錯綜其數，聖言甚明。此錯字與八卦相錯之錯字雖同，而用之自異。來瞿塘以錯為陰與陽相對，父與母錯，長男與長女錯，中男與中女錯，少男與少女錯，六十四卦皆不外此錯，作錯卦圖。予證之周禮之雲「經卦」、「別卦」者，已言其誤矣。又為綜卦之說云：「綜即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。」作綜卦圖，予嘗采入周易圖說述中。今按其法，即先儒所謂覆卦也。然必顛之倒之，乃有或上或下，其實止言顛倒，則上下在其中矣。予謂或上或下與顛之倒之復當有別。如所舉「屯蒙相綜水雷屯」，顛之倒之為山水蒙，覆卦也；若或上或下，則水雷屯應為雷水解。「履、小畜相綜天澤履」，顛之倒之為「風大小畜，覆卦也」，若或上或下，則天澤履應為澤天夬。此又兩卦乘承之義也。然以此言，則乾坤坎離四宮之卦與覆卦同，震巽艮兌四宮之卦與覆卦異，予故以為有別也。是言綜不如言覆為無弊。且今觀易中言卦，言「成列」，言「相錯」，言相盪，類不一而足，從未有以綜言者。綜字僅見於此，言數而非言卦也。即朱子所謂「交互左右，總挈低昂」，亦祇言其數耳。來氏乃言卦，自矜為山中三十年研窮之力，諸儒失之，而己獨得之，而不知其已備於覆卦之說矣。然此實皆本之序卦雜卦傳。來氏既以綜言，又分別「正綜」、「雜綜」，謂四隅之卦雖雜亦不雜，似乎有不足於雜者，不得已而言雜。而予謂易中變化之妙，全在於雜，故曰「雜而不越」，曰「六爻相雜」，曰「雜物撰德」，曰「剛柔相雜」，正所謂流行不常，非膠固一定者也。來氏之言贅矣。要之，易道廣大，朱子所云「通透得去」者固是，而自然之合與勉然之合，則不可不晰也。或曰：覆卦亦所未言，子非綜而是覆，何也？曰：「覆」字是先儒自己立言，故無嫌。來氏是解經，以言數為言卦，故未敢謂然也。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

朱子曰：此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思無為，言其無心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。朱子曰：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。

朱子曰：所以通志而成務者，神之所為也。

子曰：

「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

朱子曰：此章言易之用，有此四者。

平庵項氏曰：四者，雖雲辭變、象占，而其下文所論，則皆占也。自是以君子將有為也，至天下之至精，言所佔之事也。自參伍以變，至天下之至變，言占之法也。自易無思也，至天下之至神，言占之理也。凡占之法，有數、有變。每爻三揲為三變。每揲有象兩、象三、象時、象閏、象再閏，為五小變。此三五以變也。三揲之奇，分而計之，則得三少、三多、一少、兩多、一多、兩少之數。去三揲之奇，以左右手之正策合而計之，則得四九、四六、四七、四八之數。此錯綜其數也。錯，謂分而間之。綜，謂合而總之。此兩句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初、二、三、四、五、上，以為剛柔相雜之文。極六爻之數，得七、八九六，遂定重單交拆，以為內外兩卦之象。此兩句方論成卦之法。故曰此言佔法也。蓍之變，策之數，爻之交，卦之象，皆寂然不動之物，初不能如人之有思，亦不能如人之有為，皆純乎天者也。及問焉而以言，則其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，則感而遂通天下之故，皆同乎人者也。故曰此言占理也。

至精、至變、至神，易之體也。唯深、唯幾、唯神，易之用也。故曰：

「夫易，聖人之所以極深而研幾也。」立此一句，以承上體，起下用也。物情難盡，唯精於占者，能極遠近幽深之情，而系其辭，故雖深而無不至也。事變至微，人所易忽，唯明於變者，能推分合錯綜之文，而見其象，故雖微而無不察也。至於神，則無所用其力矣。研極之至，義精用利，以至於神，此則夫子耳順心從之事，非於深幾之外，復有所謂神也。下系曰：「過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」此之謂也。

子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

朱子曰：開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

朱子曰：圓神，謂變化無方。方、知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。「神武不殺」，得其理而不假其物之謂。項氏曰：「開物」者，知其未然也，陽之始物也。「成務」者，定其當然也，陰之終物也。是故聖人用之以知人之志，所謂「開物」也。以定人之事，所謂「成務」也。以決人之疑，即志與事之決也。此三者，皆蓍卦爻之所能也。是故蓍用七，故其德圓。卦用八，故其德方。爻用九六，故其義易。蓍開於無卦之先，所以為「神」。卦定於有象之後，所以為「知」。爻決之先者也，所以為貢。聖人以此三物之德，洗心以存其神，退藏於密，以定其體，吉凶與民同患，以贊其決。故其知幾，則神之「開物」也。其畜德，則知之成物也。此謂「聰明睿知」也。其斷吉凶，則神武之決也。其與民同患，則不殺之仁也。古之人有能備是德者，伏羲氏其人也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

朱子曰：「神物」，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興。察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

項氏曰：惟其聰明睿知也，是以明於天道之遠，而察於民事之近。唯其神武不殺也，是以建立蓍策，以開斯民占決之用。聖人用以卜筮之法，所以齋心而戒事，問之於神而貢之於明者，以自齋戒，以自神明。其齋，則「洗心」也；其戒，則藏密也。其神明其德，則吉凶與民同患也。

是故，闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。

朱子曰：闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見、象、形、器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。項氏曰：「闔戶謂之坤」，言畫偶爻也，凡偶皆屬坤。「辟戶謂之乾」，言畫奇爻也。凡奇皆屬乾。一闔一辟謂之變，六畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通，九六之動，交相往來，言之卦也。皆自神而明之也。按其跡而言之，見於蓍策謂之象，形於卦爻謂之器，制而用之謂之卜筮之法，可謂明矣。究其用而言之，則枯草之莖，敗木之槧，而內外靜作之務，皆資之以利其用。王公皂隸之人，皆用之以決其疑。極深研幾，其妙如此，豈非天下之至神乎？此自明而神之也。是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。朱子曰：一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也。兩儀者，始為一畫，以分陰陽。四象者，次為二畫，以分太少。八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

朱子曰：有吉有凶，是生大業。是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

朱子曰：富貴，謂有天下，履帝位。亹亹，猶勉勉也。疑則怠決，故勉_{言六者功用之大，正形容蓍龜功用之大也，故終言之，又起下。}

是故，天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。朱子曰：此四者，聖人作易之所由也。

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

朱子曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。此章專言卜筮。

項氏曰：製作之本有三：有立象之本，有制器之本，有作書之本。其一曰：是故易有太極。易之太極，即禮之太一也。有太一則有陰陽，是謂兩儀，此八卦之第一爻也。兩儀各有一陰一陽，是謂四象，此第二爻也。四象又各有一陰一陽，是謂八卦，此第三爻也。八卦既成，則六十四卦皆具，而吉凶可見矣。吉凶之變，不可勝窮，萬事萬物，皆生於吉凶二字，故曰「吉凶生大業」。此六句言爻象之所由生也。其二曰：

是故法象莫大乎天地。萬物皆具奇偶之法象，而天地其最大者也。萬物皆具九六之變通，而四時其最大者也。萬物皆有爻象之著明，而日月其最大者也。三者具而易之道備矣。一家、一鄉、一國，各有占也。而據崇高之極，可以作天下之易者，貴為天子，富有天下者也。山巫野祝，皆能占也。而具神知之全，可以為天下之利者，聖人也。折筳剡篿，毀瓦灼雞，皆可占也。而有探索鉤致之神，決疑成務之知，可以供聖人之用者，蓍龜也。三者具而易之器成矣。此六句言成器之所由立也。其三曰：是故天生神物。神物，即蓍龜也。聖人則其知來之神，以立卜筮。天地變化，即四時也，聖人效其陰陽之變以立卦。天垂象，即日月也，聖人象其剛柔之發揮以畫爻。此七、八、九、六之四象所以示也。河圖、洛書，天地之文字也，聖人則其義理之明，以作彖辭、爻辭。此繫辭之所以告，吉凶之所以斷也。此四者，易書之所由作也。是三節者，起於太極，成於繫辭，而易之始終備矣。

詩：爾卜爾筮，體無咎言。

書洪範：七，稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨曰霽，_{龜兆形有似雨者，有似雨止者。}曰蒙，_陰暗。曰驛，_{氣絡驛不連屬。}曰克，_{兆相交錯。五者，卜筮之常法。}曰貞曰悔，_{內卦曰貞，外卦曰悔。}凡七。

禮記曲禮：卜筮者，先聖王之所以使民信時日、敬鬼神、畏法令也。所以使民決嫌疑、定猶與也。_{與，一作豫。}表記：「子言之：昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。」

周禮：太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。_{易者，揲蓍變易之數可占者也。名曰連山，似山出內氣變也。歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中。杜子春云：連山，宓戲。歸藏，黃帝。}其經卦皆八，其別皆六十有四。_{三易別卦之數亦同，其名占異也。每卦八別者，重之數。}

占人掌占龜。以八筮佔八頌，以八卦占筮之八故，以視吉凶。_{頌，謂繇也。八故，謂八事不卜而徒筮之也。其非八事，則用九筮，占人亦占焉。}一曰征，_{謂征伐人也。}二曰象，_{謂災變雲物，如眾赤鳥之屬，有所象似。易曰：「天垂象，見吉凶。」春秋傳曰：「天事恆象。」皆是也。}三曰與，_{謂予人物也。}四曰謀，_{謂謀譏也。}五曰果，_{謂事成與不也；}六曰至，_{謂至不也。}七曰雨，_{謂雨不也。}八曰瘳，_{謂疾瘳不也。}筮人，掌三易，以辨九筮之名，九筮之名：一曰巫更，_{九巫字皆筮之誤也。更，謂筮遷都邑也。}二曰巫咸，_{謂筮眾心歡不也；}三曰巫式，_{謂筮製作法式也；}四曰巫目，_{謂事眾筮其要所當也；}五曰巫易，_{謂民眾不說，筮所改易也；}六曰巫比，_{謂筮與民和比也；}七曰巫祠，_{謂筮牲與日也。}八曰巫參，_{謂筮御與右也；}九曰巫環，_{謂筮可致師不也。}以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜。上春，相筮。凡國事，共筮。

儀禮士冠禮：筮於廟門，_{不於堂者，嫌蓍之靈由廟神。}主人玄冠朝服，緇帶素𫖒，即位於門東，西面。_{筮必朝服，尊蓍龜之道也。}有司_{群吏有事者，}如主人服，即位於西方，東面北上。筮與席、所卦者，具饌於西塾，_{筮所以問吉凶，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻。易曰：「六畫而成卦。」饌，陳也。}布席於門中，𫔶西閾外，西面。筮人執策，抽上韇，兼執之，進受命於主人。_{筮人，有司主三易者也。}宰自右，少退，贊命。_{宰，有司主政教者也。贊，佐也。佐主人告所以筮也。}筮人許諾，右還，即席坐，西面。卦者在左。_{卦者，有司主畫地識爻者也。}卒筮，書卦。_{筮人以方寫所得之卦也。}執以示主人，主人受視，反之。_{特牲饋食禮諸篇略同。其雲「卦以木」，所謂方也。}以上節取經文，略見古聖人之重卜筮如此。曲禮：倒策側龜於君前，有誅。戒之慎也。柴世宗在民間，詣王處士卜，一蓍躍出。卜者曰：「先人遺言，凡筮而蓍自躍出者，貴為天下主。得非天下主乎？」世宗佯詰責之，而私心甚喜。此蓍之神也。唐高祖時，有西僧能口吐火以威人。傅奕奏曰：「此不足信。若火能燒臣，即為聖者。」高祖試之，僧口吐火觸奕，奕端笏念「乾元亨利貞」。火反熖燒，僧立死。此易之正也。邪術之無與於易也，又筮者所不可不知也。子夏曰：蓍也者，神也，虛而周也，含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之曰天，兩而形之曰地，依其數而推之，得四象之生成焉，人理之變化焉。_{子夏易傳出唐人張弧。}

濂溪周子曰：童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。

明道程子曰：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。先見則吉可知，不見故致凶。

伊川程子曰：占出於自然之理，卜筮將以決疑也。今之人獨計其一身之窮通而已，非惑。夫有理而後有象，有象而後有數。易因象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。橫渠張子曰：易為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭，必諭之以君子之義。示人吉凶，其道顯矣。知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。康節。邵子曰：象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出於理，違乎理則入於術。世人以數而入術，故失於理也。

晦庵朱子曰：易只是尚占之書。

某解一部易，只是作卜筮之書。象數乃作易根本，卜筮乃其用處之實。

八卦之畫，本為占筮，伏羲畫卦，止為奇偶之畫，何嘗有許多說話？文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦是為占筮設。到孔子方始說從義理去。

上古之時，民心昧然，不知吉凶所在，故聖人作易，教之卜筮，使吉則行之，凶則避之，此是開物成務之道。故繫辭雲「以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑」，正謂此也。初但有占而無文，往往如今人用火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，不待辭而後見吉凶。至文王、周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以凶者，謂不當位也。明言之，使人易曉耳。至如文言之類，卻是就上面發明道理，非是聖人本意，知此方可學易。卦爻之辭，本為卜筮者斷吉凶而具訓戒，至彖、象、文言之作，始因其吉凶訓戒之意，而推說其義理以明之。後人但見孔子所說義理，而不復推本文王、周公之本意，因鄙卜筮為不足言，而其所以言易者，遂遠於日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫、曲暢旁通之妙。若但如此，則聖人當時自可別作一書，明言義理，以貽後世，何用假託卦象，為此艱深隱晦之辭乎？故今欲凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虛心以求其辭義之所指，以為吉凶可否之決，然後考其象之所以然者，求其理之所以然者，推之於事，使上自王公，下至庶民，所以修身治國，皆有可用。私竊以為如此求之，似得三聖之遺意。

程先生說易「得其理，則象數在其中。」固是如此。然溯流以觀，卻須先見象數的當下落，方說得理不走作。不然，事無實證，則虛理易差也。

以上略舉先賢正論如此，見占筮有道，不可流於邪也。_{崇禎十四年，改文廟六人木主，稱先賢，稱子。今從之。}

筮儀第二​

作筮室，_{擇地潔處，南其戶。}蓍床_{長三尺，廣二尺五寸，置室之中北。}蓍櫝_{以竹簡或堅木為之，圓徑三寸，長於蓍，弱半在上，強半在下。別為台函之，使不仆。}蓍百莖，_{襲以纁帛，囊以黝帛，納櫝中，奠於床中。北}置香爐一於櫝南，香合一於爐南，日炷香致敬。別為筮床，_{長五尺，廣三尺，置室之東壁下。}設木格，_{以橫木板為之，高六寸，長少殺。於床中為兩大刻，大刻之左，為三小刻，相距各五寸許。}陳硯一、筆一，墨一，黃漆板一，_列於床。洗帨_{置室之西壁下。}將筮則洒掃拂拭。主人齋潔衣冠，盥手至蓍床前，北面。_{若使人筮，則筮者為之}炷香致敬，出蓍，_{兩手舉上櫝，置下櫝之東。去囊啟襲，置下櫝之西。}於百數中取四十九策，合兩手奉之，熏於爐上。命之曰：「假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰質所疑於神於靈，吉凶得失，悔吝憂虞，唯爾有神，尚明告之。」乃筮。_{主人少退立。執事舉筮床橫置蓍床前，主人即床筮。若使人筮，則主人焚香畢，退，西鄉立。筮者前出蓍，退，東鄉立，受命於主人。主人命筮者如上辭，筮者許諾，執事縱置筮床。筮者述主人之命，命筮，即床筮。}分掛揲扐，三變成爻，十有八變成卦，乃玩占。_{若使人筮，則筮者以卦示主人而玩占。}筮人納蓍。_{主人奉蓍，執事徹筮床，反於故所，斂筆硯墨板主人前，並蓍襲之，囊之，納於下櫝，加上櫝，}炷香致敬而退。_{若使人筮，則筮者納蓍，主人炷香致敬，揖筮者而退。}

禮三正記：「天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍陽，故數奇也。」鴻範五行傳云：「蓍百年一本生百莖。說文云：生千歲三百莖。論衡云：七十歲生一莖，七百歲生十莖，神靈之物，故生遲也。_{陵陽李氏曰：於犍為郡，田野間親見蓍草一本百莖，絕無餘支，但長可二尺余耳。」}

史記：「褚先生曰：聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有青雲覆之。」傳曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。方今世取蓍者，不能中古法度，不能得滿百莖長丈者，取八十莖已上，蓍長八尺，即難得也。人民好用卦者，取滿六十莖已上，長滿六尺者，即可用矣。「王者能得百莖蓍，並得其下龜以卜者，百言百當，足以決吉凶，長有天下，四夷賓服。」筮_{時制切。許氏說文作「□」，從竹，從□。□，古巫字，省作「□」、作「筮」。通作「筮」。一作「策」，誤。曲禮：「龜為卜，策為筮。」「策」作「策」，以其形似故誤。然字書無「策」，或又誤作「策」。筮也者，信也，見其卦也。}蓍_{申之切，從草，蒿屬。或以其似竹作「□」，誤。毛詩草木疏云：「似藾蕭，青色，科生。」論衡：「蓍之為言耆也，明狐疑之事，當問耆碩也。」又久長意也。}

揲_{他協切，猶數也。說文：「閱持也。」或入巫部，作「揲」非。}

掛_{古買、古話二切。懸也。古易本作「掛」，太玄亦作「掛」，石經乃作「掛」。掛，置而不用也。既在營中，則是懸之以用，非置之不用也。}

扐_{盧白切。馬氏云：「指間也。筮者著蓍指間也。」程氏曰：「扐者，數之餘也。」或作「仂」。禮王制：「祭用數之仂，喪用三年之仂。」註：「十分之一也。」通作「阞」。周禮考上記：「以其圍之阞捎其數。」註：「三分之一也，余也。」太玄作「扐」。註：「與扐通。」范氏曰：「今之數，十取出一，名以為扐。」又作「泐」，考工記「石有時以泐。」趙氏曰：「合古語考之，則扐、阞、仂、泐、扐也者，皆以余為義也。」至唐人始為蓍之銜指者為「扐」。按扐之為義，乃指間勒物之處，以其分合皆屬人乎？故從手從力者，勒之省也。「歸奇於扐」，言歸此餘數於指間也。故朱子曰：扐字乃歸餘數之處，而非所歸餘數之名。今直謂扐為余，則其曰「歸奇於扐」者，乃為歸餘於余，而不成文理矣。作泐者謂取勒入之義，不切。}

蓍數第三​

大衍之數五十。

此承上文言「伏羲則天地之數而大衍之」，以揲蓍求卦也。為數百五十，體數也，其用四十有九。

四十有九，用數也。合上體數，共為九十有九，餘一。按：天生神物，蓍莖百合於圖書之數，是其全數也。今雲「五十」則去其半，非蓍之全矣，而無如其全數何。姑雲當大衍之數五十者二當二之說無義，蓋未察大傳並數之文，而漫為之辭也。又因其「用四十有九」之文，遂添出去一之法，而大傳則元無去一之文也。揲法固以分二起也，唯於百數中置大衍體數之五十不用，而用四十有九之用數，故別其不用者曰「其用」，非以其用指「五十」言也。用四十有九矣，則存一為不動之體，邵子所謂「用以體為基」也。且有不窮之義，有不可以盈之象。易有七、八、九、六，無十，十即一也。理之自然，非有心置之，出於人為也。與舊說之去其一以象太極者不同矣。然則太極與揲蓍無所統括乎？曰：蓍在櫝中時，此太極也。易所謂「無思無為，寂然不動」；邵子所謂「思慮未起，鬼神莫知」；朱子所謂在無物之前，而未嘗不立於有物之後；在陰陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中者也。夫太極無形也，何為以一策象之？又何為以去之象其不用哉？

按，王輔嗣雲「其用四十有九」，則其一不用也。王童溪云：「數有體有用，一者，數之體也，體則不動。四十有九者，用也，用則見於分二掛一、揲四歸奇之際。」劉長民云：「大衍既後天地之數，則太極不可配，虛其一之位也。」此言皆可以為予說之助。予說本之伏羲大衍倚數圖。

一與二倚為三，合三五七九為二十四。二與三倚為五。三與四倚為七。四與五倚為九。

五與六倚為十一。一居中，合前後共四十九。六與七倚為十三。七與八倚為十五。八與九倚為十七。

九與十倚為十九，合三五七九為二十四。

易東丁氏曰：「河圖之數五十有五，中五居無事外，自天一以至地十，實得五十，合而大衍之，得九位。共數九十有九，而一居中，左右皆三五七九為奇，內含五十為偶。今除五十，還河圖本數。」蓋十，陰數也，陰體靜而氣濁，靜則不可以為用，濁則不可以通神，故五十不用。而所用四十九者，皆純奇之合。陽清而無雜，奇圓而能動，是故生生成變化，行鬼神也。

古易考原云：「前後各二十有四，分二之象也。一居於中，掛一之象也。三、五、七、九有四者，揲四之象也。又三、五、七、九有四者，再揲之象也。皆出於天機自然之法象，而非一毫人力私知得以營為於其間。於此見伏羲製作之神妙，有非常情所能窺測者。

此說與舊說異，而不害其為同。舊說於五十去一，所用之四十九即五十，是四十九在五十之中。此說以五十、四十九並列為九十九，是四十九在五十之外。而要其所用祇此四十九也，故曰不害其為同也。」按河圖洛書為數百蓍一本百莖，謂大衍為九十有九而存一者，其說有理。蓋合十一之十、十三之十、十五之十、十七之十、十九之十，凡為十者五，是大衍之體數也。合前之三、五、七、九與後之三、五、七、九為四十八，並中之一共四十有九，是大衍之用數也。體數不用用，用數其常也。與洛書之「參天左旋，千萬無出一、三、九、七；兩地右旋，千萬無出二、四、八、六」，皆言其用數者，其理有合焉。故黃瑞節稱丁氏之說出朱、蔡之外，為更備者，非誣也。或有謂天地之數五十有五，除地六，故用四十九。一雲除六虛之位。又有謂除金木水火土五數，並天一不用，故用四十有九。為說紛紛，不可勝舉，雖各有其似，皆鑿也。蓋大傳本雲「大衍之數五十，其用四十有九」，即不雲天地之數五十有五，其用四十有九也。陸秉以為脫文，無據。

一、三、五、七、九，陽無尾也，陰為之尾也。蓍之用四十有九，陽之所以無尾也。二、四、六、八、十，陰無首也，陽為之首也。蓍以分二起，陰之所以無首也。數之理神矣，原始要終，所以成變化而行鬼神也。

按，蘇東坡云：「自一至五，天數三，地數二。明數之止於五也。自五以往，非數也，皆相因而成者也。故曰倚數。」葉石林云：「陰陽，天道也，非人之所能進退也。天地之正數，曰一、曰二、曰三、曰四、曰五而止矣。此正數。至於六，則各有所配，已非正數矣。作易者，用天地之生數，而不用成數。故孔子曰：參天兩地而倚數，此數之理也。」劉長民曰：「八卦之畫，乾三，坤六，震五，巽四，坎五，離四，艮五，兌四，皆九也。易之用，九而已，而六在其中矣。此數之象也。」大衍天地數圖說曰：自天一至地十，蓋有十圖。今所傳戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為心腹者，乃天五一圖爾。自天一至地十，蓋有十圖焉，乃大衍之數也。自天五而上，皆五行生數，故五九之數，自下而上，各增其一。地六而下，皆五行成數，故六九之數，自上而下，各減其一。天數一三五七九，而五居中。地數二四六八十，而六居中。五六者，天地之心也。五為天心，其圖縱橫八面皆三五之數；六為地心，其圖縱橫八面皆三六之數，得天地之中故也。其他所以參差不齊者，偏陰偏陽故也。又曰：大衍體數五十，地十圖之變；大衍用數四十九，天一圖之變也。地十圖其數五十者，蓋以一對九為十，二對八為二十，三對七為三十，四對六為四十，連中十為五十，而虛其五。故天地之數五十有五，而大衍之數五十者，由虛其五而生也。天一圖四十有九者，蓋以二對十為十二，三對九為十二，四對八為十二，五對七為十二，其中一數乃揲蓍掛一以取四十八為六十四卦者也，而虛其六。故天地之數五十有五，而大衍之用數四十有九者，由虛而生也。然大衍五十，而圖以十居中者，蓋十為數之終而無變也，故為體數。大衍用四十九，而圖以一居中者，蓋一為數之始而能變也，故為用數。竊嘗以天五地六圖參之，而知數皆本於虛也。何也？天五圖四十五，虛十而不虛五，無與乎續終之事；而大衍之體數虛五而不虛十，是於天五之數增其五以為體，此其數之所以五十也。地六圖五十四，虛一而不虛六，無與乎造始之功；而大衍之用數四十九，則虛六而不虛一，是於地六之數減其五以為用，此其數之所以四十九也。天數皆生於虛，天五圖不虛十，無以成縱橫各十五之數；地六圖不虛一，無以成縱橫各十八之數；大衍不虛五，無以成五十之體；不虛六，無以成四十九之用。虛者，萬物之府，故能生實，此大衍體數所以中虛其五而用十，大衍用數所以中虛其六而用一。然必虛五、六者，五為天中，六為地中，人受天地之中以生，故虛中乃能生實也。司馬公作「潛虛」，謂萬物祖於虛，生於氣。人之生本於虛，虛然後形，形則數行乎事物矣。是故天地猶橐籥，虛而不屈，動而愈出，故能千變萬化，而物生不窮，若實則不能生矣。人能體此而虛其中，則以道御數，以虛待實，乘除消長之理皆在我矣。

此圖說元熊梅邊得之。熊遙溪雲傳自康節，出於希夷，以為大衍之的論。余喜其可與愚說相發明也，故特載之。周易筮述卷一。