周易重譯-體例-執象乾坤

伏羲作易，一畫開天，行不言之教。文王消息，演卦繫辭。仲尼發揮，羽翼乃豐。諸子旁通，百家爭鳴。眾賢引伸，易道日崇。大易流形，復歸於一。我注易經，溯源求本，字字斟酌，需收得緊。易經注我，觸類引伸，句句見性，要放得開。

易，道之體也。以其不用，故體有無盡也。太極，道之用也。以其藏體，故用有不竭也。兩儀，道生萬物之氣也。四象，道交萬物之精也。八卦，道成萬物之形也。六十四卦，道運萬物之境也。三百八十四爻，道化萬物之跡也。

【論易】：易法象陰陽，運化剛柔。日中藏一，月中伏二，陰陽奇偶。上日下月，日月合朔，陰陽抱負。日周終歲，月行成年，歲實朔虛，陰陽疾舒。月體無光，因日生輝，陰陽含吐。日體圓融，月相消息，陰陽變常。日暮交陰，月滿交陽，陰陽來往。

【太極】：體無用有，不落有無，因無故生有，因有故知無。以言其有，而不滯於形體；以言其無，而不落於寂滅。真空妙有，空色相即。一物多稱，總名謂易，氣化謂一，本體謂無，生化謂道，主宰謂帝，妙用謂神，天賦謂命，人生謂性，物成謂理，形體謂天。聖人隨機施教，學者當名辨物，盡夫矣！

【兩儀】：一氣流行，升之謂陽，降之謂陰，非一氣之外別有陰陽。氣主陽而生於下，精主和而交於中，形主陰而成於上。是故震巽主氣，坎離主精，艮兌主形，觀長幼之序，明生成之道。

陽氣始生於下，升於上而陽成形；陰氣始生於上，降於下而陰成

形。天上覆，地下載，故立尊卑之體；陰氣降，陽氣升，故行變通之用。是故否〔䷋〕形滯而立體，泰〔䷊〕氣通而行用。

陽氣始生於東北，主事於正東，草木進長，千品動出；陰氣始生於西南，主事於正西，鳥獸棲藏，萬物歸靜。是故日東升西降，陽去交陰；月西升東降，陰來交陽。日月往來，陰陽交道，品物生生。是故小畜〔䷈〕云：“密雲不雨，自我西郊。”陰陽和而為雨，陰氣居陰方，未匹於陽，雲雖聚而雨不作。

左方少陽，立君之體；右方少陰，行臣之用。是故陽舒陰疾，宮濁羽清，左受右作，臣為君陰，君逸臣勞。是故豐〔䷶〕云：“折其右肱。”所謂終不可用也。

自左而右，自東而西，自內而外，尊陽之生，是謂左行。自上而下，自南而北，自表而里，循陰之化，是謂逆行。陽行而順，陰動而逆。天左旋，地右周，火炎上，水潤下，各依其性，各從其道。陰在陰中陰順行，陽在陰中陽逆行，各有所主。是故小過〔䷽〕云：“不宜上，宜下。”所謂陰氣勝陽，其道上逆下順。

天地之數，奇始於一，偶終於十，陽而無終，陰而無始。陰陽發用，陰乘陽承，終則有始，往來不窮，生成不息。用九云：“天德不可為首。”所謂天地相遇，陽生陰也。用六云：“以大終。”所謂朋來無咎，陰生陽也。是故乾元雲者，所謂本來面目，無始之始也；坤貞雲者，所謂究竟涅槃，無終之終也。

天陽地陰，火陽水陰，神陽鬼陰，夫陽妻陰，君陽臣陰，主陽隨陰，聖陽凡陰，賢陽愚陰，氣陽形陰，精陽血陰，上陽下陰，東陽西陰，左陽右陰，時陽位陰，始陽終陰，歲陽年陰，日陽月陰，易陽險陰，明陽暗陰，暑陽寒陰，施陽受陰，治陽亂陰，恩陽威陰，生陽殺陰，予陽求陰，飲陽食陰，動陽靜陰，進陽退陰，昇陽降陰，飛陽伏陰，感陽應陰，盈陽縮陰，息陽消陰，散陽聚陰，出陽入陰，往陽來陰，舒陽疾陰，寡陽眾陰，利陽害陰，尊陽卑陰，富陽貧陰，貴陽賤陰，善陽惡陰，喜陽悲陰，正陽邪陰，直陽曲陰，是陽非陰，公陽私陰，大陽小陰，悟陽迷陰，孚陽疑陰，誠陽偽陰，仁陽義陰，樂陽禮陰，同陽異陰，微陽著陰，順陽逆陰，清陽濁陰，奇陽偶陰，事陽物陰，實陽虛陰，圓陽方陰，剛陽柔陰，變陽化陰，心陽跡陰，道陽德陰，性陽情陰，理陽欲陰，用陽體陰，質陽文陰，有陽無陰，通陽滯陰，吉陽凶陰，乾陽坤陰。陰陽大略，書不盡言。

曰龍曰馬曰鹿曰龜曰羊曰雉曰鶴，陽也。曰牛曰羸豕曰鼫鼠曰狐曰隼曰鮒曰鴻曰豚曰魚曰燕，陰也。曰童牛曰小狐，反指陽剛，觀夫一物，初始為陽，過中為陰。曰夫曰君曰祖，陽也。曰女曰妻曰婦曰剝曰民曰臣曰妾曰王母曰童僕曰妣，陰也。曰首曰鼻曰頂曰角曰頄曰臀曰汗，陽也。曰血曰膚曰腹曰須，陰也。

曰田曰林曰淵曰西南曰泥曰穴曰西郊曰西山曰巷曰歧山曰幽谷曰右曰西鄰，謂陰之方。曰天曰東北曰沙曰陵曰左曰屋曰東鄰，謂陽之所。曰或曰寇曰血曰鬼曰虛曰有，謂陰陽相疑。曰孚曰朋曰雨曰宗曰噬曰友，謂陰陽相親。曰壯曰焚曰夬曰角，謂剛之過用。曰迷曰泣曰血曰滅曰晦曰冥曰濡，謂柔之過用。

【四象】：陽升之初，謂之少陽，木主生髮，上陽欲出，下陰欲入，其氣散越。陽升之極，謂之太陽，火主長養，兩陽欲出，其氣上升。陰降之初，謂之少陰，金主收殺，上陰欲入，下陽欲出，其氣聚斂。陰降之極，謂之太陰，水主歸藏，兩陰欲入，其氣下降。

【八卦】：卦，以圭乘卜。圭象日表，卜言推步。立表八尺，觀晷景之進退，察陰陽之盈虛，辨四時之更迭。是故卦卜時變，順天應人吉，逆天違人凶，尚乎德義。

【別卦】：無別卦之時位，則經卦無以立；無經卦之形體，則別卦無以行。故經卦立萬物之體，通神明之德，明體達用；別卦行萬化之用，達天地之道，即用見體。體無不周，用無不全，體立用行，道斯盡矣。別卦命名，凡有四例：沿用經卦，紀理卦氣，觀法卦象，兼顧卦體。乾離共舍，同氣相求，同人〔䷌〕取卦氣。震象諸侯，坤象兵眾，豫〔䷏〕取卦象。五陽決一陰，夬〔䷪〕取卦體。

【六爻】：爻者，兩乂乘承，治也。剛柔之形運陰陽之氣，以形化氣，乘時行用；陰陽之氣生剛柔之形，以氣化形，承道立體。爻也者，剛柔陰陽相交成文者也。萬物莫不應運而生，隨時而化，乘道而行。是故爻效時物，得時化物吉，失時忤物凶，貴乎時中。

卦主形，形主陰，始於上，終於下，天覆地載，居位不易，主尊卑，立道體。爻主氣，氣主陽，生於下，成於上，陽承陰乘，往來不窮，主生化，行器用。是故見群龍無首，陽下陰也；利永貞，陰乘陽也。陰陽交道，天地發用，萬物達生，道體流行。

彖象者，聖人觀物寫意之心畫也。有文字意，有引申意，有象數意，辭外見意，始入聖人心腹。一字多指，一語數關，微言大義，至矣哉！是故執其辭以求其象，執其象以求其意，得其意以忘其辭，然後克盡聖人之經，諦聽心音。

【繫辭】：卦者，掛也，懸象示人，著其時也。爻者，效也，法象明動，趨其時也。趨時有六動，吉凶生而悔吝著，易教斯行。卦辭垂統於上，爻辭連屬於下，彖象合稱繫辭。繫辭也者，聯綴卦爻之言者，聖情之所牽也。

彖辭，又稱卦辭，總一卦之時，立一卦之體，明一卦之應。彖辭或取卦象，或取卦德，或取卦體，或兼取之。象辭，又稱爻辭，析一爻之變，行一爻之用，斷一爻之驗。爻辭或取卦時，或取爻位，或取爻德，或取應爻，或取間爻，或取比爻，或取閑爻，兼取獨取，唯此數端。繫辭分兆辭與斷辭，兆辭申天地萬物之象，斷辭明吉凶休咎之應。萃〔䷬〕云：“王假有廟。”所謂兆辭。“用大牲吉。”所謂斷辭。兆辭有蘊諸斷辭者，恆〔䷟〕雲“悔亡”是也。斷辭有藏諸兆辭者，觀〔䷓〕雲“盥而不薦，有孚顒若”是也。

解〔䷧〕六三：“致寇至。”自我致寇是文字意，奸禮害義是引申意，德不配位是象數意。旅〔䷷〕上九：“喪牛於易。”牛失北方是文字意，忿失其道是引申意，失其柔中是象數意。文字意，逆說淺表，訓詁之。引申意，觀求聖心，深究之。象數意，道結陰陽，還原之。唯有精思深悟者，為能微言見大義。

一卦之內，辭同象異，吉凶殊甚。屯〔䷂〕二上：“乘馬。”謂柔乘剛；六四：“乘馬。”謂柔應剛。頤〔䷚〕六二：“顛頤。”謂柔乘剛；六四：“顛頤。”謂柔應剛。乘剛愆慝，應剛淑慎，吉凶不同。豐〔䷶〕六二：“豐其蔀。”謂五敵二；九四：“豐其蔀。”謂五乘四。二四皆吉，二孚於心，四行以誠，其吉則異。

聖人惜墨如金，一語數指，辭隱旨遠，肆應無窮。中孚〔䷼〕九二：“我有好爵，吾與爾靡之。”爵者，器也，酒也，位也。器以尚賢，酒以稱情，位以禮賓。曰我曰吾，先親以定君子之交，後疏以申上下之義。渙〔䷺〕六三：“渙其躬。”躬，身也，窮也，一身之困厄。《雜卦》云：“大過，顛也。”顛，上下也，本末也，倒仆也。本末皆弱故傾危，棟且橈矣。屯〔䷂〕六二：“匪寇婚媾。”寇，陰陽親比之象，非禮之辭，猜疑之意。匪寇，舍比之象，洽禮之辭，釋疑之意。婚媾，陰陽相應之象，有情之辭，匹配之意。

辭有不明，稽諸辭書，考諸類書，觀諸時位，參諸象數，質諸自然，聖經乃盡。聖人之情，所謂誡勉美惡傷也。無妄〔䷘〕雲“不耕穫，不菑畬”者，誡之也。豫〔䷏〕雲“介於石，不終日”者，勉之也。復〔䷗〕雲“不遠復，無祗悔”者，美之也。解〔䷧〕雲“負且乘，致寇至”者，惡之也。鼎〔䷱〕雲“鼎耳革，其行塞”者，傷之也。聖人之情見乎辭者，此之謂也。

位分陰陽，爻別剛柔，陰陽剛柔，錯雜成文，吉凶生焉，悔吝著焉。六爻失得、變化、乘承、敵應、通滯、無關，謂之爻象。聖人以卦爻時位，擬人事氣運，以時位之得失，察氣運之吉凶。

爻也者，分剛分柔，擬萬物之形也。位也者，分陰分陽，擬萬物之氣也。爻位，剛柔之形盈虛陰陽之氣，變化氣質。位也者，陰陽一如，立不易之體也。爻也者，陰陽不測，行變易之用也。爻位，體用相即，窮理盡性。位也者，陰陽對待，道之舍次也。爻也者，陰陽流行，心之寄客也。爻位，持心住道，達情遂命。

【爻位】：以氣化形，物生有位。以形化氣，事變有時。物之所安，事之所宜，所謂位也。物感乃動，動乃應，應乃行，行乃成，所謂“官有渝，出門交有功”也。初始上終，五主二輔，三進四退，蓋爻位之大義者，聖人托物指事，以類情實也。

初爻，小子之門，敬始之地。氣而未形，居初易知，以所適之道眾，辭多無咎。行之以剛，可以有為，恐其恃強，益〔䷩〕雲“利用為大作”是也。守之以柔，不患過越，恐其懈怠，習坎〔䷜〕雲“入於坎窞”是也。同人〔䷌〕初九：“於門。”隨〔䷐〕初九：“出門交有功。”六二：“小子。”蠱〔䷑〕初六：“有子。”觀〔䷓〕初六：“童觀。”明夷〔䷣〕六四：“門庭。”漸〔䷴〕初六：“小子厲無咎。”節〔䷻〕初九：“不出戶庭。”悉謂初也。

二爻，大夫之家，多譽之地。雖或不正，然美在其中，而況其得正乎？不偏不倚，無過不及，剛柔皆合時宜，辭多吉善。坤〔䷁〕六二：“不習，無不利。”守柔中也。臨〔䷒〕九二：“咸臨，吉無不利。”行剛中也。蒙〔䷃〕九二：“子克家。”訟〔䷅〕九二：“其邑人三百戶。”比〔䷇〕九五：“邑人不誡。”泰〔䷊〕上六：“告命自邑。”謙〔䷎〕上六：“征邑國。”無妄〔䷘〕六三：“邑人之災。”豐〔䷶〕初九：“遇其配主。”悉謂二也。

三爻，公卿之爵，多凶之地。乾〔䷀〕云：“終日乾乾。”用精進也。坤〔䷁〕云：“含章可貞。”用守成也。大有〔䷍〕云：“公用享於天子。”明夷〔䷣〕初九：“主人有言。”益〔䷩〕云：“告公。”悉謂三也。離〔䷝〕上九：“離王公。”解〔䷧〕上六：“公用射隼。”則是公用行於應位也。

四爻，諸侯之國，多懼之地。雖或得正，然失諸中德，而況不正乎？守柔則有順從之美，家人〔䷤〕雲“富家，大吉”是也；行剛則有僭越之嫌，萃〔䷬〕雲“大吉，無咎”是也。謙〔䷎〕上六：“征邑國。”觀〔䷓〕六四：“觀國之光。”益〔䷩〕六四：“利用為依遷國。”困〔䷮〕九五：“困於赤紱。”未濟〔䷿〕九四：“有賞於大國。”晉〔䷢〕上九：“維用伐邑。”悉謂四也。

五爻，人君之位，多功之地。注經之法則謂之體例，諸卦通行之常規謂凡例，因卦別裁之變法謂特例，五擬君王是凡例。剝〔䷖〕六五：“貫魚。”咸〔䷞〕六五：“咸其脢。”明夷〔䷣〕六五：“箕子。”旅〔䷷〕六五：“上逮。”皆非王事。離〔䷝〕上九：“王用出征。”既濟〔䷾〕九三：“高宗。”反行王道，則是特例。

上爻，隱士之廬，無為之地。居上難貞，以其處乎極，其辭多不善。積微而盛，過盛而衰，或不可變，或不可不變。疾厄將出，開其救治之方，困〔䷮〕上六：“有悔，征吉。”德業既成，授其持盈之法，小畜〔䷈〕上九：“婦貞厲。”時勢大善，或義不必勸，直許其吉，鼎〔䷱〕上九：“鼎玉鉉。”時勢大惡，或罪不可解，則徑言其凶，噬嗑〔䷔〕上九：“何校滅耳。”事雖非美，或有遷善之機，則深誡之，隨〔䷐〕上六：“拘系之。”勢雖已極，猶見可行之時，則勸勉之，豫〔䷏〕上六：“成有渝。”初始上終，如之也。

天地無不正，初象地，上象天，初上之辭，重行之正邪，輕位之得失。屯〔䷂〕初九：“居貞吉。”革〔䷰〕上六：“居貞吉。”則是特例。陽三陰四，人之正位，辭多取夫婦，小畜〔䷈〕漸〔䷴〕皆是。大過〔䷛〕二比初，五比上，取象夫婦，明時之過。

【動爻】：體靜用動，自體起用，物感必有動，動而後有功，所謂“有攸往，夙吉”也。動爻，謂動靜之所主也。觀其文，識其吉凶休咎。二五得中，無過不及，動靜有其信。大有〔䷍〕六五：“厥孚交如。”解〔䷧〕九二：“田獲三狐。”是其例也。剛而居陽，柔而值陰，爻位致一，謂之得正。剛而居陰，柔而值陽，爻位反側，謂之失位。居正多吉善，行邪多凶咎，人而天也。大過〔䷛〕四剛，得位有所失，失位有所得，則是特例。

正之為言，非特時位，義兼德行，德行猶重。德位悉正則善，失之皆正則否。執取其正，失之變通，亦非盡善。漸〔䷴〕九三：“夫征不復，婦孕不育。”位正德失，故應凶也。未濟〔䷿〕九四：“貞吉。”位失行正，吉乎正也。巽〔䷸〕上九：“巽在床下。”行正位失，正乎凶也。屯〔䷂〕九五：“小貞吉，大貞凶。”位正行失，吉凶參半。是故正位正德，輕重不同，不可不辨。

【變爻】：物動必有變，變而後見時，化而後見道，所謂“利有攸往，利涉大川”也。變爻，謂進退之所適也。坤〔䷁〕初六：“履霜，堅冰至。”復〔䷗〕初九：“不遠復，無祗悔。”君子履霜，感物生心，復道無堅冰，不適悔矣。履〔䷉〕九二：“履道坦坦，幽人貞吉。”無妄〔䷘〕六二：“不耕穫，不菑畬，則利有攸往。”無欲無求，靜守恬淡，非幽人而何？履道坦坦，故利往矣。

【比爻】：物動必有親，親必有所比，所謂“有孚攣如，富以其鄰”是也。比爻，謂左右之所鄰也。柔附焉剛，剛親焉柔，異性之情相吸，同性之志相斥。上比下謂乘，或據或征。下比上謂承，或求或奉。乘剛之柔，失德行逆。承陽之陰，居靜安順。

柔而承剛，上巽下順，上升下降，親而敬慎，無害於義。曰比賢曰觀光曰交如曰素帛曰射雉曰黃耳曰渙群曰安節，悉謂柔承剛也。柔而乘剛，上狎下習，上降下升，噬而沉溺，多奸於禮。曰乘馬曰無躬曰輿屍曰無首曰貞疾曰甘臨曰滅鼻曰滅頂曰顛頤曰坎坎曰叢蒺曰滕口曰無號曰臲卼曰躋陵曰漸木曰引兌曰甘節，悉謂柔乘剛也。曰於門曰出門曰休復曰來碩曰革面，悉謂柔乘剛而不失道也。曰屯膏曰噬膚曰咸脢曰鼫鼠曰莧陸曰孚剝，悉謂剛承柔也。

相比之義，唯四五為最要。五履尊位，四近而親比，則貴乎恭謹安順，剛不如柔之善也。六四承九五，十六卦皆吉，九四承六五則多凶，離〔䷝〕恆〔䷟〕晉〔䷢〕旅〔䷷〕皆不吉。

五上或取相比，五居尊位，屈己奉上，則有親賢之義，唯六五比上九有取，上象高世之賢，五象虛中之主。大有〔䷍〕大畜〔䷙〕五親上以尚賢，頤〔䷚〕鼎〔䷱〕五承上以養賢。九五承陰，反累於小人。屯〔䷂〕之“屯膏”，大過〔䷛〕之“可丑”，咸〔䷞〕之“志末”，夬〔䷪〕之“莧陸”，兌〔䷹〕之“未光”，悉此例也。至於隨〔䷐〕之“孚於嘉”，蹇〔䷦〕之“朋來”，則是特例。

余爻甚少取比，初與二，二與三，三與四，若舍應取比，行失其類，多生疑隙，故不尚之。噬嗑〔䷔〕六二：“噬膚滅鼻。”取初二比。旅〔䷷〕六二：“旅即次。”取二三比。漸〔䷴〕九三：“夫征不復，婦孕不育。”取三四比。

【應爻】：物動必有應，應必有所和，所謂“鶴鳴在陰，其子和之”也。應爻，謂上下之所匹也。初以四，二以五，三以上，互為應位。一陰一陽謂相應，同陰同陽謂相敵，有情相應則有與，無情相敵則無親。相應，所謂資助、親同、吸引、接濟、和合也。相敵，所謂排斥、迴避、打擊、不善、存疑也。

相應之義，唯二五最要。蓋以五為尊位，二遠而應之，則貴乎強毅有為，故宜剛而不宜柔。九二應六五，陽升陰降，兩情相得，十六卦皆吉。六二應九五，陰降陽升，兩情相悖，吉凶兼有。四初或取相應，四居輔弼之位，有事君之義，禮遇下賢，助其行道。唯六四應初九獲吉。屯〔䷂〕六四：“求婚媾。”頤〔䷚〕六四：“顛頤。”九四應初，黨與在下小人，君所忌憚，多不善矣。鼎〔䷱〕九四：“鼎折足。”應初乃凶。大過〔䷛〕九四：“棟隆。”不應則吉。三上少取相應，上居事外，下應於人，或失諸清高，觀〔䷓〕上九：“志未平。”三居臣位，越五應上，失諸勿貳，小過〔䷽〕九三：“弗過防之。”頤〔䷚〕六三：“拂頤。”辨物居方，知之矣。

六爻相應，接引而動，得通則宜，遇滯需慎。上下親比，相安而靜，乘剛則逆，承陽則順。比非不動，動不著耳。頤〔䷚〕六二：“顛頤。”謂二比初。六四：“顛頤。”謂四應初。應或妄動而害義，比或沉溺而失禮，取比舍應，人或疑之，可不慎乎？

【間爻】：物應必有間，間或有所滯，滯則有所疑，所謂“需於泥，致寇至”也。間爻，謂動應之所遇也。剛之應柔，間爻執剛，柔之應剛，間爻執柔，遇滯情遷，無滯則得通志應。

損〔䷨〕六三：“三人行則損一人，一人行則得其友。”若六三應上，遇兩陰間滯，三陰生疑，則六三受損。若六三安居，待上九來應，則通而無滯，得遇其友。

屯〔䷂〕六四：“求婚媾，往吉。”四應初九，遇兩陰間滯，行有掛礙，不得其通。若靜待初九來應，順其所求，無往不利。象言婚媾，悉取正應，近比行邪。陰陽相應，滯而難遇，恐其志有不堅，或生疑隙，賁〔䷕〕六四：“匪寇婚媾。”見之也。

間爻亦有間而不滯者，則是間爻有應，且與動爻同向而行。其如泰〔䷊〕否〔䷋〕上下相應，互不間滯，六爻各反其類，泰否所以相因也。大畜〔䷙〕二應五，不滯初，三無應，滯初二，閑輿衛，助陰畜陽。損〔䷨〕二應六五，初不遇滯，故遄往矣。六三應上，六四應初，行不同向，相互間滯。無妄〔䷘〕六三：“邑人之災。”若三比四，則不應上，而二遇滯，邑人之災，由是而生。

【閑爻】：物有無關者，不感、不動、不應、不和，所謂“臀無膚，其行次且”也。閑爻，謂物不關情也。初與五或上，二與上，悉謂閑爻。若間爻不滯，則初與三、二與四、三與五、四與上，亦無關其情。大有〔䷍〕初九：“無交害。”無關六五，情或懈怠，聖人深戒之。履〔䷉〕九五：“夬履。”無關於三，剛決而行。比〔䷇〕六三：“比之匪人。”無關九五，親之不切。

爻有閑而關情者，或遠而交，或隔而牽。比〔䷇〕初無關五，竭誠而比。小畜〔䷈〕二無關四，牽引而復。頤〔䷚〕二無關上，行失其類。夬〔䷪〕四無關上，牽羊悔亡。

動爻勞，變爻功，比爻親，應爻和，間爻妒，閑爻怠，六爻所以盡萬物之情。探其質，觀其文，體其情，原其心，天地運於指掌，三才藏於靈台，古今納于慧命，知矣哉！

夫易也者，心物者也。爻小卦大，爻動卦靜。先儒有以卦象釋爻辭者，何異疏網羅鮒？守株待兔，偶有所得，終則無功。奈何？曰反對之，承乘之，闔辟之，動變之，塊然肌膚無滯八極，沛然氣血周流六虛，能致斯境，則卦爻皆活，心不滯於物。

六位一合，時空一體，法象自然，自然而然。六爻流轉，周行六位，沛然行氣，象卦之脈。氣順脈通，逆則窮，窮則疾。解〔䷧〕九四：“解而拇。”三與四得，如拇相附，滯初應四，氣機不通，疾終見焉，解拇朋至，方始出焉。八卦運轉，敷布八宮，塊然成形，象卦之體。形協體健，悖則虛，虛則病。

【卦體】：卦體分貞悔，一主時位，一主酬酢。坎主其境，震主其應，處險而動，動而出險，解〔䷧〕所以去悖也。坎主其境，艮主其應，重險在前，見險能止，蹇〔䷦〕所以修己也。艮主其境，坤主其應，順而止之，無執於我，剝〔䷖〕所以觀象也。

謙〔䷎〕云：“勞謙。”三主坎，坎其勞也。豫〔䷏〕云：“由豫。”四主震，震其用也。剝〔䷖〕云：“剝廬。”上主艮，艮象屋也。是故主體之旨在乎正本。

蠱〔䷑〕云：“不事王侯。”震主用事，上九執艮反震，象不事也。夬〔䷪〕云：“孚號有厲。”巽主號令，兌反巽，象孚號也。是故反體之深在乎顛覆。

晉〔䷢〕云：“失得勿恤。”坎主恤，六五主離，離對坎，勿恤之也。噬嗑〔䷔〕云：“何校滅耳。”坎主耳，上九居離之極，離對坎，象滅耳也。是故對體之妙在乎反制。

革〔䷰〕云：“有孚改命。”九四共巽兌，巽主命，兌主改，象改命也。中孚〔䷼〕云：“或鼓或罷。”六三交震艮，震主動，艮主止，象動止也。是故比體之要在乎繼承。

震而辟坤，動能使眾，坤而闔震，眾能歸正，師〔䷆〕象容民畜眾。乾闔震艮，動靜思慮皆天，天不容偽，中孚〔䷼〕所以存誠。是故互體之精在乎包藏。

乾〔䷀〕云：“潛龍勿用。”初九動，乾而之巽，陽氣伏藏，所謂潛龍也。屯〔䷂〕云：“匪寇婚媾。”六二動，震而之兌，少女適人，所謂歸妹〔䷵〕也。是故變體之用在乎參兩。

主體正，反體覆，對體制，比體承，互體藏，變體參，六體所以全萬物之象。望其體，聞其辭，問其道，切其意，乾坤蘊乎心腹，萬化存乎方寸，聖人居乎身側，大矣哉！

【卦位】：震值初，離值二，坤伏於二，艮值三，巽值四，坎值五，乾藏於五，兌值上。六爻正位，初九震爻，六二離坤爻，九三艮爻，六四巽爻，九五坎乾爻，上六兌爻。六爻失位，初六巽爻，九二震爻，六三離爻，九四坎爻，六五兌爻，上九艮爻。

革〔䷰〕六二：“己日乃革之。”六二離爻、離位、離體，離主己日。震〔䷲〕六二：“躋於九陵，七日得。”初九震爻、震位、震體，震數九兼七，指二乘初。遯〔䷠〕九三：“畜臣妾吉。”九三艮爻、艮位、艮體，艮象奴僕。觀〔䷓〕六四：“利用賓於王。”六四巽爻、巽位、巽體，巽象賓客。大畜〔䷙〕六五：“豶豕。”坎位失陽，象豶豕也。旅〔䷷〕六五：“射雉，一矢亡。”執兌爻謂射，主離體謂雉，乘坎爻謂矢，取上射雉，舍四亡矢。隨〔䷐〕上六：“王用享於西山。”上六兌爻、兌位、兌體謂西，比乾爻稱王，乘坎爻用享，取五上相親。卦位之大概，有見於是。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。聖人作易，窮理盡性以至於命，聖人之情無非物理人性，正心誠意，格物致知，然後有以見聖人之情也。

托物言象，聖人之常情。格物致知，玩辭之正法。執物索象，執象證理，執理求意，執意釋辭，克盡聖人之情，妙覺心傳。

乾〔䷀〕初九：“潛龍勿用。”龍，陽也。其象一陽始生，其理微陽宜養，其意隱伏不用。坤〔䷁〕上六：“其血玄黃。”血，極陰之物。玄黃，初生之色。其象陰道將窮，其理窮則生變，其意一陽將生。噬嗑〔䷔〕六二：“噬膚滅鼻。”膚，二柔物。鼻，初始祖。其象陰親比陽，其理或繫於私，其意情不勝義。解〔䷧〕九二：“田獲三狐。”狐，陰柔隱伏，性情多疑，所謂初三五。其象有情三陰，其理狐性多疑，其意悖違悉有解。姤〔䷫〕上九：“姤其角。”角，戈兵，有所觸也。姤角，其象剛堅外觸，其理陽求遇於陰，其意紛爭不息。困〔䷮〕九五：“困於赤紱。”赤紱，諸侯命服，謂九四也。其象迫於九四，其理有疾弗豫，其意不安在下。鼎〔䷱〕初六：“得妾以其子。”妾，女之卑賤處下者，謂初六也。其子，男之高貴者，謂九四也。其象初六應四，其理顛趾出否，其意以賤從貴。漸〔䷴〕六四：“鴻漸於木。”鴻謂六四，木謂九三。其象陰柔乘剛，其理鴻不棲木，其意委時權宜。歸妹〔䷵〕六五：“月既望。”柔居坎位，五謂月也。其象應陽遇滯，其理月相下消，其意陰德圓滿。豐〔䷶〕九三：“折其右肱。”右肱，致役施動，謂九三也。其象艮應兌，其理不可用，其意失日中。中孚〔䷼〕九二：“鶴鳴在陰。”鶴，陽鳥樂陰，夜半而鳴，謂九二也。其象剛居陰位，其理陽禽游陰，其意有德無位。既濟〔䷾〕六二：“婦喪其茀。”茀，蔽膝，謂初九也。其象柔而乘剛，其理不能奉祭祀，其意於禮不備。《易緯》云：“易本陰陽，以譬於物。”此之謂也。

執其辭，索其象，求其意，所謂觀物。探陰陽之大理，究剛柔之大義，明時位之大文，所謂原心。觀物原心，格致誠正，則其為內聖之學。牧心理物，修齊治平，則其為外王之道。

辭也者，易之門也。通其辭，艮其背；滯於辭，不獲其身。象也者，易之堂也。活其象，行其庭；泥於象，不見其人。意也者，易之室也。達其意，入於左腹；困於意，不獲其心。是故觀物原心，易道證焉，聖境達焉，心易道境，一焉而已矣。

學易之道，須入得其內，且出得其外。入得其內，始原聖心，出得其外，終求吾心。入乎其內，學而知之，出乎其外，用而行之。舍其辭，空其象，於出門庭，原心理物，聖道行焉。能致斯境，我心即聖心，聖心即道心，始謂知易。入而不能出，不識廬山真面目，失之大體。入而能出，橫看成嶺側成峰，證得大道。