2024-03-07
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
光而不耀
【解說】
我們來讀這個「其政悶悶其民淳淳」的時候，不容易看得懂。但是如果我們來研讀「其政察察其民缺缺」這句話，就會容易懂一點。第20章講：「俗人昭昭我獨昏昏，俗人察察我獨悶悶」。從這一句「其政察察其民缺缺」來看，誰來察呢？是國家管理者；察什麼？察的是這個缺，百姓的缺。缺這個漢字是由缶加夬組成。缶是什麼？缶就是瓷器；夬是什麼呢？夬就是開口。所以，缺就是瓷器上有個開口，缺口。
我們去觀察家裡面的瓷器、碗、盤子，往往上面都有缺口。這是為什麼呢？這是因為我們在家庭裡面洗碗、洗盤子的時候，它會相互磕碰，就容易出缺口。這個缺口到底有多大？我們來劃個1/4，沒那麼大；再分1/4，也就是說最多6%的缺口，還有94%是圓的，是沒有缺的。但是我們看到一個碗的時候，就很容易被碗上的缺口所吸引，這是為什麼？因為這就是人性的特點。我們生命當中有很多本能的東西，包括我們總是會不由自主的去觀察他人的缺點，內心做個評判，其原因可能是因為想要讓我們在與他人相處的過程之中，不要被別人的缺點所傷害。這就好像我們看到一個碗的時候，如果這個碗有缺口，那麼我們就會很容易的注意到。這是為了避免我們被這個缺口所割傷。
所以，在生活之中，察缺是難免的，也很可能是有必要的。但什麼是察？察察表示苛察，是至察，是只看到人的缺點，有句話叫做「人至察則無徒」。當我們至察的時候，這個世界上就沒有一個人你能看得上的，你就很難跟他人相處。
《老子》是帝王之學，這一章他是給誰講的？他是給國家管理者講的。「其政察察」，也就是說，作為一個國家管理者，在治理國家的時候，如果是察察，苛察老百姓的缺，那麼「其民缺缺」。缺缺表示，越是苛察，其民就是越來越有缺，它會生出各種狡黠奸詐來。那我們就反過來能讀懂「其政悶悶其民淳淳」。
第20章講「俗人察察我獨悶悶」，說明一般人就是苛察。但是聖人到了什麼境界呢？到了悶悶的境界。我們可以理解為悶是寬厚待人，多看優點，少看不足。那悶悶是什麼呢？悶悶是只看優點，不看不足。察是很嚴格，多看缺點，少看優點。那麼察察就是至察，至察到了極點是只看缺點。所以，在悶悶和察察的兩極之間，發現「其政察察」結果是「其民缺缺」，這是為什麼呢？
我們說呀，人心和人心之間，他是有感覺的。當我們對一個人厭惡的時候，是因為我們放大了他身上的缺點，你只看到了他身上的缺點，你沒有看到他的優點；你只看到他做出的不好的事情，你沒有看到他對家庭，他對單位，他還是有貢獻的。所以，我們如果說只看某個人的缺點和不足的時候，就會發現，我們在生活當中就會對這個人充滿意見，那麼這種內心對他的不滿，對他的厭惡，會在你的言行當中表現出來，實際上內心也充滿了一種對他來說是一種負能量的東西。這就會讓他覺得跟你在一起有一種隔閡、冷漠，還有一種無形的彆扭的感覺，這是我們每個人內心都有的直覺。加上你對他的言行，發自內心的這種言行，那麼他必然會對你有一種反作用，表現為缺缺。這種狀態顯然不是我們在生活當中、在工作當中所希望達到的效果。
那怎麼辦呢？我們怎樣在家庭中，在工作中去改善跟他的那一種關係？從老子的「其政悶悶其民淳淳」來看，我們要看到他人當中的優點、閃光點，他的配合，他的自律，那麼你就會發現其實這個人是很好的。從從政的角度來看，就會發現原來人民是很好的，國家領導者的內心無形當中就會跟人民的內心連在一起。這樣他就會在無形之中凝聚了人民的力量，老百姓就會自然的支持他，擁護他，其民淳淳。
當然，老子講的是帝王之學。作為百姓來說，我們更有可能的是應用老子講的「其政悶悶其民淳淳，其政察察其民缺缺」，把老子講的這個道理應用於修之於鄉，修之於家。比如說，兩口子的關係不好，或者家庭當中親子關係很緊張，那我們應該怎麼辦？當我們內心本能的想起對方的缺點的時候，那我們就要反過來想一想對方都有哪些優點。我們甚至做到只想對方的優點，而不去想對方有什麼不足；同時，我們還要想這種關係中我們做的不好的地方。那麼我相信，這種緊張的關係，包括夫妻關係，親子關係都會逐漸改善，家庭氣氛都會很快的改善。
這就是我們要應用到之前講的無為三要素，無為三要素是「節點」「通道」「能量」。節點是我們的內心。當我們內心多看他的優點的時候，我們的內心和他之間流動的能量就是好的能量，是溫暖的能量；當我們的內心反感、厭惡某個人的時候，對他發出的能量就是負的能量，是厭惡的、憎恨的、堵心的能量。那麼，他對你也會是相同的態度，反過來你就會覺得他對你表現出來的缺點就更加的明顯充分。
「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。這是老子的千古名句，中國人都可以朗朗上口。這兩句話緊接著「其政悶悶其民淳淳，其政察察其民缺缺」，那是什麼意思呢？
「其政悶悶」是非常寬厚的政治，結果導致了「其民淳淳」，看上去結果也不壞。但是單純的、寬厚的政治，是否就絕對好而沒有任何弊端呢？如果寬厚到了極致，放任百姓自流，散亂無章，其實就已經有了隱患，最終也會出現亂象。所以，老子更深層的思考的結果，就是：「福兮禍之所伏」。當然，對「其政察察其民缺缺」的思考，順理成章，就是「禍兮福之所倚」。
「禍兮福之所倚」。禍已經來了，怎麼辦？我們就要想一想，為什麼有禍？這其中有沒有我們自己的因素，比如傻、愚善、貪慾、不認真、不仔細，對人心不理解等等。反思我們內心的不足，智慧的不足，相應去提高我們的內心的境界，內心的哲思後，後福不就來了嗎？
「福兮禍之所伏」。在一切都很順利，一帆風順的時候，要去思考其中有沒有隱患。任何的禍，往往都是人為的因素，他有隱藏的不滿意，他懷恨在心等等。那麼在順利的時候把這些因素找出來，就可能達成永遠的順利。
韓非子：人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本於有禍。故曰：」禍兮福之所倚。「以成其功也。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：」福兮禍之所伏。「
從整體上來講，禍福是一對對待。什麼是禍福？人們是按照常規的標準來看待，比如健康的身體是福，受傷的是禍；得到財富是福，失去財富是禍。但是道家思想是不這麼看的，比如成語有「塞翁失馬，焉知非福」。《莊子》裡面就很多這樣的小故事。大家可以去找一找看。
什麼是極？極就是極點，盡頭。在這裡有兩個含義，一個是禍福相互轉換，是沒有盡頭的；一個是物極必反，走到了一個極點，就開始轉換到反面。
從國家治理角度講，寬厚到了極點，就生出了弊端；嚴苛到了極點，也就生出了一種有利的因素。所以，禍福之間如何變化，誰能把握住它的極點呢？
「其無正」，就是沒有在正道上，而是越過了極，好事就變成了壞事。反過來也會生出好事來。我們舉一個例子。比如十年文革非常嚴厲，嚴厲的結果就是最後走向了改革開放，這對中國人民來說，當然就是一種大好事。
極和正之間的關係是什麼呢？兩極之間為正，越過了極就不在正道上了。
按照這種禍福變化的思維，再去延伸到對待兩端，比如奇正善妖，就會發現原本是好的、正確的、善良的，也會變成壞的、錯誤的、醜陋的。
在生活當中，我們不難發現，隨著時間的流變，人們的價值觀也在悄然的發生著變化。比如說對美女的標準，現在就跟二三十年前的比不一樣了。對善惡是非的標準，我們也會發現，經常在變化之中。國與國之間的關係也在發生變化。
所以一般人就想不明白其中的緣故。這就是老子的感嘆：人之迷其日固久。他說人們迷惑於這種變化，這個時間已經非常非常長了。
到底是什麼緣故呢？其實在我們這個有形世界，有時間，有空間。我們發現，隨著時間的推移，萬物都在生長壯老已，生死死生的循環。作為萬物的集合體現的人類社會，自然也就隨著日月星辰的周而復始的運行，呈現出一種周而復始的變化。隨著這種變化，對待雙方也就開始了相互的轉換。
正復為奇，其復為正。為什麼「正復為奇」？按照流變的原則來看待世間的萬物，尤其是國家治理的策略，沒有不變化。可以理解為，隨著時間的流逝，原本覺得正確的方法會顯得不合時宜，原來不正確的方法也可能還會回歸到正確之中。當然，善惡也是如此這般的在流變循環之中。
「復」，28章有「復歸於嬰兒，復歸於朴，復歸於無極」等等。16章講：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」。「復」，只是重新回到了原點。所以「復」還有個含義是循環往複。但是在循環往複的過程當中，必然有循環到了反面的狀態、時間點。所以說，「正復為奇，善復為妖」，只是循環走的半圈；而下半個圓就是「奇復為正，妖復為善」。
這就是說，人的價值觀沒有定準，好壞都是階段性的認知。我們來理解老子的思想，是要放到一個比較長的時空來看。所以我們來看這100多年來的歷史，顯然是可以印證老子的哲思「正復為奇，善復為妖」。我們難免要感嘆老子的智慧！
什麼是聖人？聖人之所以是聖人，就是他能把握住「事」「理」「物」「情」的變化哲理，看到了其中變化的規律，尤其是流變律。所以回應到本章最初始的「其政悶悶其民淳淳，其政察察其民缺缺」，悶悶或者察察，這都屬於單端的思維，顯然都有其弊端。最理想的治理國家的策略，應該如何操作呢？老子就給出了四個操作方法。
方表示有原則、有底線，講制度、講規矩，但是又沒有到極限，有一定的寬裕度，從而避免傷害到人。「方而不割」就是外圓內方之意。雖然有原則、有底線、有規矩，但是在表達的時候，又比較圓融，比較委婉，所以讓人可以心悅誠服的接受，而不會覺得感情上受到傷害。
廉表示言辭深刻，直指事物的本質、核心，比如去指出在某一件事情上，對方做的有不足之處。但是他為什麼不刺傷人呢？是因為聖人能做到言行很平和，態度很謙下，所以氣質很柔弱。即，能夠做到「天下之至柔馳騁天下之至堅」，改變對方的想法，對方的內心，同時也沒有傷害到對方。
直表示說話很直接，不拐彎抹角，不修飾，因而效率很高。但是，他的修養保證了雖然說話很直率，但是言行有度，見好就收，不過頭，所以不會覺得他言語放肆，可以接受。如果過頭了，就相當於這個極沒有把握住。所謂「正復為奇善復為妖」，雖然出自善心，是好意，但是因為沒有把握住度，沒有注意方寸，就成了壞事。
正因為聖人有對人性的洞察，有對哲理的深刻覺悟，有對自己內心的覺知，對言行的反觀，所以，雖然方、廉、直，而沒有相應的流弊，就是割、劌、肆。
以上這三句，都是聖人管理國家、管理百姓的準則。既不是無原則的一味的寬厚而遺留下隱患，也不會一味的嚴苛而導致百姓的反彈。
前面三句「方而不割，廉而不劌，直而不肆」，這三者，我覺得我們普通人，努力努力還是有可能能達到的。但是，最後這個「光而不耀」，那顯然就是真正屬於聖人的修為了。
第56章講「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛」，然後達到「和其光，同其塵」，最後到達玄同的境界。有了這個光，也就有了明。所以在他的治理下，是可以避免悶悶和察察的單端思維的弊端，去尋找到治理國家的一個平衡點，從而儘可能的避免禍福、正奇、善妖的變化。
我們回到本章開始的「其政悶悶其民淳淳，其政察察其民缺缺」，就會發現，如果只執一端，就會有無形的隱患在，或者本身就是大問題。那這個平衡點在哪裡呢？最後老子得出的結論似乎還是要偏嚴厲一些。方廉直都是相對嚴厲的，為什麼呢？嚴厲而寬厚一點，百姓就會感恩戴德；寬鬆而後嚴厲，百姓就難免怨恨。這也是老子對人性的洞察、智慧。
但是，老子最後用「光而不耀」，彌補了以上三者可能的弊端。儘管老子有這種智慧之光，但是他還要表現出很平常的樣子來。這個就是道家和光同塵的思想。
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