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《白話老子》連載第57期:【以正治國】章

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白話老子》57期:【以正治國】章

講述:黃曉明

【原文】

以正治國
以奇用兵
以無事取天下
吾何以知其然哉?
以此:
天下多忌諱而民彌貧
民多利器國家滋昏
人多伎巧奇物滋起
法令滋彰盜賊多有
故聖人云:
我無為而民自化
我好靜而民自正
我無事而民自富

我無欲而民自朴

【解說】

以正治國
用堂堂正正的方法來治國。
什麼叫做以正治國?表示治國要用正道,要按照公平、公正、公開的原則來治理國家,沒有隨意,沒有陰謀,沒有大家無法預測的過程;沒有官商勾結,沒有貪腐現象;法令法律等等,都合於公平、公正的原則。作為統治者來說,要考慮到弱勢群體的利益,要為底層的百姓留出上升通道,要有監督制約的機制等等;那麼,這樣社會才能穩定有序的進入良性發展的軌道。這些都在以正治國的範圍內。
以奇用兵
用奇詭莫測的方法來用兵。
當對方已經成為敵人了,那就要採用敵人無法預知的用兵手段去取得勝利,所以就不能很容易的讓敵人能夠揣測到我的用兵的思路,要兵行詭道,要用敵人意想不到的奇襲、奇兵來克敵制勝。這就叫做以奇用兵。
這句話就表示治國實際上是離不開用兵的。為什麼呢?因為自古以來,國家和國家之間難免有糾紛,乃至引發戰爭。我們來看現在的國際形勢,它也是如此。
以正治國,以奇用兵;老子在這裡面他隱含了一個原則:治國是不能用奇的,用兵是不能用正的。那為什麼治國不能用奇?比如說使用特務政治,搞陰謀,這些都不是國家發展的正道。那為什麼用兵不能用正?如果我們謀略都是堂堂正正的,都是擺在面上的,都很容易輕易的被敵人識破,那怎麼可能打勝仗?所以打仗呢,一定是要出其不意。
以正治國,以奇用兵,這兩句話等於是排比句,然後引出了「以無事取天下」。「以無事取天下」這句話才是老子想要在本章里要說的。這就是比和興,是老子立言的章法。我們可以回顧81章,很多章節老子都是這樣的比和興的章法。
以無事取天下
用無事的原則來治理天下。
以正治國,以奇用兵,但是到了治理天下的時候呢,就要用無事的原則來治理天下。那麼這裡「取」是管理的意思,而不是奪取的意思。
以無事取天下的思想,我們能看到在老子很多個章節出現。比如29章:「將欲取天下而為之,吾見其不得已,天下神器,不可為也」;第48章:「取天下常以無事,及其有事,不足以取天下」;第63章:「為無為,事無事,味無味」。可見老子的思想是貫穿全文81章的。當然了能夠做到以無事取天下,那麼這個天下的領導者,已經是真正的道者了。
所以這三句話我們就會注意到:「以正治國」,與「以無事取天下」,好像有區別。它們的區別在哪裡呢?
王弼註解這兩者的區別:夫以道治國,本以息末;以正治國,立辟以攻末。本不立而末淺,民無所及,故必至於奇用兵也。
王弼的註解說明了以正治國和以奇用兵之間的必然聯繫。
蘇轍註解:古之聖人柔遠能邇,無意於用兵,唯不得已,然後有征伐之事。故以治國為正,以用兵為奇。雖然,此亦未足以取天下。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之,唯體道者廓然無事,雖不取天下而天下歸之矣。
所以我們結合王弼蘇轍兩位注家的思想,國和天下這兩者的區別就在於國家小還可以以正來管理;但是要想取天下,其實我這裡面理解取天下還隱含著是間接管理的意思,那麼幾十個國家之間的關係就更加複雜,想要事無巨細來管理,怎麼可能做到?那怎麼辦呢?老子提出來取天下,要以無為的原則來進行。所以小國家還可以以正治國,那麼到了天下這個級別,就要用清凈無為的方法來治理了。
吾何以知其然哉?
以此:
我為什麼知道要這樣來治理天下呢?
是因為以下的現象:
然,指以無事取天下;以此,指以下四句話。
吾何以知其然哉?我為什麼會知道要這樣來管理國家呢?以此,是因為我看到了這些現象。所以我們注意到,老子是非常擅長去觀察天地自然和人間的社會現象,從而從中抽象出哲理,得出一個普遍的結論。這也是他一種行文的節奏,從而我們能夠看到他觀察萬物的思路。所以老子是在無形中去教會大家學習借鑒他的思維方法。
天下多忌諱而民彌貧
天下忌諱越多,百姓就會越窮困。
《說文》:忌,憎惡也。《廣雅·釋詁三》:諱,避也。忌、諱語義有所不同。那麼忌諱合起來就是指用有為的方法治國,這也不讓干,那也不讓干,有各種各樣的限制,還不允許批評。結果老百姓也就越來越窮,其原因就在於管理者管的太多了,忌諱太多了。
憨山註解:忌,謂禁不敢作。諱,謂不敢言。只如文王之囿(yòu)七十里,與民共之,芻蕘(chú ráo)雉(zhì)兔取之者無禁。即有不便於民者,言之不諱,所以民得安其生。
憨山註解這句話的白話意思是:「忌」,被禁止而不敢做。「諱」,不敢說的意思。當年文王的園林方圓七十里,其實並不算很大,而且還是與民眾共享的,並不禁止人們在其間割草打柴狩獵取食。有不方便民眾的,也允許民眾提出意見,這樣人民自然可以安居樂業。
民多利器國家滋昏
民間利器越多,國家就會越昏亂。
這個利器是什麼呢?這個利器就表示能夠帶來利益的東西。
36章講:國之利器不可以示人。按照54章的逐次遞進的思路,我們說有民之利器,有鄉之利器,有國之利器,還有天下之利器。莊子就講:聖人者乃天下之利器也,所以不可以示人也。
那麼這句話講的民之利器,指的是老百姓用來謀取利益的方法、東西等等。這一句話是接續前句的。天下多忌諱而民彌貧,因為老百姓窮困,所以他就要去想方設法的賺錢,也就是要有利器,那麼他一定會採取一些不讓乾的手段來做事情,來謀取利益。國家滋昏,那麼國家相應就會滋生一種混亂的現象。
我們國家曾經也有過一段時期,一切都是計劃經濟,這也不讓干,那也不讓干,國家把一切都管起來了,所以百姓很貧困。那麼為了生存,就會有一些人想方設法的做一些小買賣,在當時就叫做投機倒把,要被打擊鎮壓的。
人多伎巧奇物滋起
奇技淫巧越多,怪事就會不斷發生。
王弼註:民多智慧則巧偽生;巧偽生則邪事起。可見,伎巧指智慧,心思複雜機變而失去淳樸;奇物,指的是奇怪的事情、壞事。猶如人間亂象,各種壞事邪事連續發生,越來越多。
那麼這裡的人是指什麼?實際上啊,從全文看,我理解的跟王弼註解還有所不同。這裡的人指的是國家管理者。
因為民多利器,國家滋昏,那麼人主指的是國家管理者,就要去採用更多的智慧來管理,去想出各種各樣奇怪的辦法,來治理底層的百姓。那麼百姓為了生存,相應的也會採取措施來應對。天下奇奇怪怪的東西事情,就會逐漸的產生;而且還會越來越多,愈演愈烈。
法令滋彰盜賊多有
法令越森嚴,盜賊就會越猖獗。
那麼,國家為了管理這一種混亂的狀態,它就會又頒布更加嚴苛的、更多的法令,來制止這種現象。這個時候,百姓沒有活路了,他怎麼辦呢?他只能或者去做強盜,或者去做小偷,叫做盜和賊。那麼社會上的盜賊就會很多。
我們可以看到,在歷史上,法令滋彰的現象很多。以西漢為例,一開始漢高祖就只有約法三章,後來又增加到九章。所以,在西漢初年還可以稱得上是無為而治。那麼到了漢武帝,漢律就很多了,比如有《越宮律》27篇,《朝律》6篇,還有《沈命法》《通行飲食法》《左官律》《附益之法》《腹誹之法》等等,體系很龐雜,刑罰也相當的嚴苛。這個我們就不細說,作為附錄吧。
附錄:漢高祖劉邦廢秦苛法,與百姓「約法三章」:「殺人者死,傷人及盜抵罪。余悉除去秦法。」
後來,劉邦感到「三章之法不足以御奸」,在秦律基礎上制定漢律,增加《戶律》《興律》《廄律》三章,合為九章,稱《九章律》。後又增加有關朝儀方面的專律《傍章律》十八篇。此外韓信制定「軍法」,張蒼定「章程」。漢初的立法,直到漢武帝即位時,沒有大的變化,法律保持了相對的穩定。以上為西漢初年「無為而治」時法律,相對較為省簡。
到漢武帝即位以後,制定了《越宮律》27篇,有關宮廷警衛方面的專門法律;《朝律》6篇,有關朝賀制度的專門法律;還制定了《沈命法》和《通行飲食法》,又制定了《左官律》和《附益之法》,還制定了《腹誹之法》,以加強對思想言論的控制。至此,漢律的內容大量增加,體系龐雜,刑罰也相當嚴苛。
以上是從無為而治到有為而治,西漢法令不斷滋彰的過程。東漢基本繼承了西漢的法律,且歷代君主不斷增加新的律令,但是,最後朝代還是走向了滅亡。
所以啊,老子指出,如果統治者沒有道治,僅僅靠法治即法令滋彰,是不能解決社會矛盾的,而且只會愈演愈烈。那麼國家就會走向一個越來越窮困,越來越混亂,越來越嚴苛的境地,社會還會動蕩不安。
以上四句說的是,國家沒有在正道上。那麼我們要回到正道,就要撥亂反正,走向道治。怎樣才能具體的做到撥亂反正?
故聖人云:
所以聖人說。
聖人不是老子自稱,指上古的帝王、聖人,如伏羲、女媧、黃帝、堯、舜等傳下來的教導,即上古聖人之教下。可見,這四句話不是老子原創,可能是老子看到了典籍,或者他得到了教誨。聖人看到以上這種亂象的根源在於國家領導者己身不正,失去治理國家的正道。所以,他為後世的國家管理者指出一條道路,應該按照如下做。
我無為而民自化
我無為而治,於是百姓自然化育。
我採用無為的方法來管理國家,百姓就會自然運化、演化而不需要有有形的干預。無為的含義是什麼?一個含義是不作為,無需刻意的做什麼。因為萬物都有一種自化的趨勢,比如植物、動物、人物,它都會自然的按照它的節律,生長化收藏,生長壯老已。那麼還有一個含義是什麼呢?要理解「為之於未有,治之於未亂」,在演化的過程當中,欲將要作而未作,這個時候要鎮之以無名之朴。
我好靜而民自正
我喜好清靜,於是百姓自上正道;
那麼明顯的看出來,這句話與上一句有關聯。我們可以想像,民在自化的過程當中,萬一跑偏了怎麼辦?那麼聖人還有一個清凈的方法,來讓百姓自然的糾正而回到正道上。靜,就是聖人之心的清靜;好靜,就是指聖人總是重視,並且始終處於心靈清靜的狀態。那聖人好靜,為什麼民就可以自正呢?老子在第49章指出:「聖人無常心,以百姓心為心」。那麼換一種理解就是:什麼是聖人?能做到以百姓心為心,他就是聖人,他就有了聖人的修養、修為。所以聖人建立了一個與百姓的無形的通道。那麼這一種心與心的通道,就有一種雙向的交流機制,就能做到:「以身為天下」,「化而欲作,吾將鎮之以無名之朴」,「清靜為天下正」。
既然是聖人是「以身為天下」,自然他清靜了,天下、百姓也就正了。
 
我無事而民自富
我沒有多事,於是百姓自然富裕。
無事是什麼含義呢?沒事不找事,沒事不折騰。我們可以看到,一旦國家管理者折騰,那麼就會浪費百姓的財富,也相應浪費了國力,那麼老百姓就窮困。所以,老子說:我無事而民自富。我們現在人的管理往往是瞎折騰多,沒事了就愛折騰幾下,那麼其結果就是百姓越來越窮困。結合實際我們能看到這些現象。老子在國家管理上,他觀察的很細緻,是有很高的智慧的。
 
我無欲而民自朴
我沒有貪慾,於是百姓自然淳樸。
道德是一種自律,而不是說教。當一個國家的管理者以身作則,他沒有超出物質基本需求的多出來的貪慾的時候,百姓自然會效仿,自然就回到淳樸、沒有機心的這麼一種狀態。這其實是一種不言之教,是一種無形的感染,是一種天然存在的上下的感應機制,上行下效。如果國家管理者真的做到了無私無欲,這種感化的力量是最大的。
我們最後做個總結。老子觀察社會現象,發現社會上的各種亂象,其根本在於統治者有為、多欲而造成的。如果國家管理在根本上就錯了,那麼即使禁忌再多,法令再嚴苛,對這種社會的亂象不光無濟於事,反而越來越亂。如何撥亂反正呢?很簡單。老子指出,只要按照無為、清凈、無事、無欲的治國方略,百姓自然就會重新恢復到淳樸,走上一條自然化育、富足樸素的正道。
老子的思想,按照我們能夠理解的層面上講,國家管理者關注老百姓,老百姓也在關注國家管理者,所以兩者之間就天然存在有無形的聯繫。這個時候國家管理者清凈無為,那麼自然一切都上了正道,都好了。
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