2024-03-07
分類：白話老子
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講述：黃曉明
① 紛：王弼本為「解其分」。諸本中，景福、嚴遵、高翿作「忿」，邢玄、磻溪、樓正、柰卷、顧、彭、傅、范、趙作「紛」。兩者相較，「紛」為亂，糾纏一起的象，比「忿」「分」義更廣、更勝。王弼本4章亦有：「解其紛」。據以上校訂。《道德經》之中，常用絞絲旁字，如：玄、素、累、紀、結、繩、約、慈、絕等，亦可互參。
這一句話就很有名。如何去界定知和言，是理解這句話的關鍵。在《老子》全文中，知和言是比較多的。比較有印象的，就是我們剛剛學過的53章：使我介然有知，行於大道唯施是畏；70章：吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行；第5章：多言數窮，不如守中；第17章：悠兮其貴言；第23章：希言自然；第43章：不言之教，無為之益，天下希及之；第81章：信言不美，美言不信；等等。
正因為知和言在老子裡面出現的非常多，所以歷來對這句話的理解也有很多種。
第一種是從認知論的角度出發的，即知「道」的人不會輕言論道，而輕言論道的人其實並不知道，也就是道不可言，可言者非道也；
第二種是從趨利避害的功利立場出發，就是明智的人不會隨便說話，亂髮議論的人，是不明智的；
第三種是從政治治理的角度出發，或者是從功夫論的角度出發：聖人（知者）是不會隨便發號施令的，發號施令的人不是知者。
以上參考了劉國鵬老師在「知止讀書會」對這一章的解讀。
而按照我對這句話直覺的理解，以及我們現實生活中的經驗，應該是第一種情況，即：有真知的人不會輕易論道；夸夸其談的人對道沒有什麼真知，類似於半桶水容易晃蕩的意思。實際上，知者不言，言者不知，更有可能是初學者學道的最初的一個歷程。一開始剛剛學習經典，接觸經典，就會覺得自己已經知道很多了，往往就會輕言論道，這是言者不知。慢慢從學習經典進入到了修身，才逐漸發現原來我是對道一無所知，實際上這個時候才是開始有了一點真知。這個時候，他就會謹慎而不言。這就是知者不言。
當然，這個知者不言的知，還是剛剛起步，還是介然有知。在歷史上，白居易對這句話有過質疑：「言者不知知者默，此語吾聞於老君；若道老君是知者，緣何自著五千文？」那白居易的意思就是老子，您是知者嗎？如果您是知者，那為何自己要著述5000字的《道德經》？所以，後人怎麼去解決白居易提出的質疑，關鍵就在老君是知者不？自著五千言是言不？那老子不是知者，老子是比知者更上一層的聖人。或者說，這個言是言道言說的言，而不是著述立言的言。所以說，無論是這兩者其中的一種情況出現，都自然解決了白居易的疑惑。一般的知者是要不言的，但是聖人是可以言的。
那麼，既然要不言，也就意味著要閉上嘴巴。所以，知者不言，言者不知，也是為了引出後面的「塞其兌，閉其門」。
這顯然是修身的最初步的階段。在52章，我們說過，兌和門都是指我們身上的五官九竅。兌是指圓孔狀的，門是指對開的。所以，塞其兌閉其門，就會有以下的效果：
第一，把對外的形而下的感知通道關上了，那麼從這些地方來的信息就沒有了；
眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，前面這六根，是信息的來源，最後，都落在意根上。塞其兌閉其門，我們可以理解為是一種修鍊，最簡單的可以理解為是靜坐。靜坐不就是塞其兌閉其門嗎？靜坐的時候，要去找一個安靜的地方坐下，閉上眼睛，身體也處於一種安靜的狀態。但是，我們會發現，雖然把這些信息的通道關上了，自己的內心，自己的大腦還像走馬燈一樣，充滿了各種的想法，此起彼伏。眼、耳、鼻、舌、身都是得到信息的各種通道，雖然我們暫時把它關上了，但是一坐下來之後，還會發現我們的內心，我們的大腦還是有各種想法。為什麼？這是因為大腦裡面已經儲存了很多信息，那麼意識自然還在對這些信息進行解讀、處理。我們的各種想法、各種演算法、各種思辨等等，很多程序還在大腦裡面跑。
很多人會問：我平時好像沒什麼想法，但是我發現靜坐下來之後，我的想法怎麼那麼多？其實我們平時不是沒有想法，而是不知道而已，沒有覺察而已。當靜坐下來之後才發現，原來我一天到晚都在胡思亂想；但是，因為平時沒有靜坐的訓練，就沒有覺察能力，自己是不知道的。當我們靜坐下來之後，把眼、耳、鼻、舌、身這些信息通道關掉之後，才會覺察出來，原來我們內心平時想的都是一些雞毛蒜皮的小事。這就慢慢地發展出來一個覺察能力，覺察到：一會我們會去想一下，我們今天晚上吃什麼；一會又會想一下，我們要不要在網上下個單買點東西；一會想一下，我還有工作沒做完，要做一下。而且這些想法是車軲轆一樣，想了又想，來了又來。有時候腦子裡面還在鑽一個牛角尖。始終去想一個問題，就是在鑽牛角尖。
這就好像手機平時無意之間就打開了很多APP，但是沒有注意到。可是我們翻翻手機就知道，其實平時這些APP一直都在後台工作著。它很忙，忙著收集各種的信息，忙著進行各種後台的運算，實際上它就在消耗手機的能量和算力。所以，我們把人的大腦和手機做了一個類比。塞其兌閉其門，減少了很多外在的信息來源，內心就開始覺察自己的所思所想；那麼到了一定程度，即使不靜坐的時候，也能對自己的起心動念有覺知。我們把這些胡思亂想一個一個的解決掉，那麼慢慢的，這些沒有用的胡思亂想就少了，心裡就逐漸安靜了；那麼意味著平時的能量損耗就減少了。
假如說我們的修身不僅僅是靜坐，還有動功、還有樁功作為輔助修鍊，那麼還會從天地得到能量。慢慢的我們的精氣神就足了。精氣神足了之後，內心就開始比較靈敏，就能感知到很多無形的東西。當然，首先還是對我們內心世界的感知、覺察。於是，就有了後面的挫其銳解其紛。
第14章講：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。塞其兌，閉其門，關閉了對形而下的有界的信息通道，最後還要把意根上的這種思考、思慮、運算，也要關上，這樣才能真正地進入了一個新的境界，才能開始逐漸地進入無形的世界。
什麼是銳利？就是我們自己氣質上的銳利。氣質上不夠圓潤，自然在言行上就容易傷害到他人，就表現為一種尖銳或者銳利。這就是說我們的言行它讓人有一種不愉悅的感覺。
那麼這種銳利是從何而來的？我發現當別人跟我不一樣的時候，當別人的意見跟我不統一的時候，我會本能的認為他是錯的，為什麼？因為我們所有人都會用我的思想，我的觀點作為標準來衡量、評判一切。但是，學完《老子》關於對待的章節，就會發現這世間的存在，高和矮、胖和瘦、美與丑、善與不善，智慧與愚蠢、進取與懈怠等等，其實，只要在我們這個有形的世界，一切都是對待的，都是以我的價值觀作為評判的標準。常人的見解是把這對待雙方看成是對立的；但是老子作為聖哲，卻看到這對待雙方其實是相互依存的。所以，其實兩者也是統一的，是不分彼此的。
還有一種可能，是我們不懂得順應他人的自然，在說話的時候往往帶有一種命令、強調等等。所以在這兩種情形下，就難免在與人群相處的時候，就不夠圓融，就難免帶有一種無形的銳利、尖銳。
首先，當然是改變我們的想法。那怎樣改變？最重要的方法就是讀經。用讀經來用聖人的格局、聖人的心智、聖人的哲思，完善自己的心智，完善自己的格局，完善自己的思辨。用聖人的能量、經典的能量來化解我們氣質的尖銳。隨著我們的思路變化以及氣質上的感應，那麼我們就能發現，就會逐漸的善解人意，那麼言行和氣質自然就不會那麼尖銳。
其次，從具體的操作來講，尖銳、銳利主要會體現在言上。在言發出去之前要慢一點，先想一想，先不要那麼衝動，先過過腦。那麼，要根據對方的情況來稍微的調整一下。我們的言語就好像水一樣的，要能適應各種人，那麼我們就要懂得在表述的時候要換一種他人能接受的表達方式。其實，尖銳、銳利，自己往往並不自覺。所以，還要經常的注意他人的反饋，接受他人的批評，才能夠真正的去掉挫除我們言行之中的尖銳。
當然了，更重要的是改變主導言行背後的自己的心智，自己的認知，自己的思考模式。最常見導致言行尖銳的原因，就是本能地覺得自己的認知都是對的，與自己的認知對不上的都是錯的。這是單端思維。把思維逐漸換成兩端思維，即：認識到自己對中有錯，對方錯中有對；甚至自己是錯的，對方才是對的；就逐漸圓融了。其實，就算是自己是對的，執著在自己的對上，也是「是非執」。生活中保持覺知，把「是非執」破掉，就好了。
什麼是紛？安靜下來之後，我們把各種胡思亂想，各種有的沒的，各種雞毛蒜皮的小事，在內心之中去掉之後，最後發現我們內心之中還會有一些糾結解不開。這些糾結可能是我們過去人生之中的重大失誤、損失、遺憾、受到的刺激，受到的挫折和傷害，在自己的內心之中難以釋懷，始終在想著，在糾結著，在鑽牛角尖。很多人大腦裡面為什麼長了一個瘤子？我就發現，長腦瘤的人，在他的生命之中，一般是有個事情一直想不開，一直在鑽這個牛角尖。這個鑽牛角尖，就好像是大腦的思考的程序沒有編好，結果進入了死循環，出不來了。鑽著，鑽著，始終糾結這個問題，結果大腦裡面真的長出一個東西出來了。
所以覺察到之後，我們就要把心裡的這些糾結，這些糾紛，這些牛角尖，都一一的解開。否則的話，不光會影響我們的進步，甚至還會在我們的形之上留下一個大患，留下一個病根。這也是形氣神的逐次降級變化的生命規則，在好壞兩端的體現。
那怎樣才能解其紛？那當然首先還是要讀經。讀經有什麼作用？有移情，轉移注意力；有明理，明白其中的哲理；有感應，感應經典中的能量等各種效果。用老子的思想，對待、辯證的哲思等等，在哲理上自己解開。如認識到：這些糾紛當中必然也有自己的原因，不能完全的歸咎於他人，那麼這樣自然就解開一半了。
還有一種情況就是，雖然道理上都明白，但是實際上想起來還是各種糾結。怎麼辦？那麼說明要有新的東西進來，來稀釋，來沖淡過去，那麼注意力也就自然放在我們未來上。
這就需要我們進入具體的修身，實操三法：靜坐、站樁、動功，相輔相成。
靜坐能平心靜氣，站樁加強了生命能量，動功導引氣血運行。形氣的變化也自然會帶來神的變化，我們就會自然的走出各種糾結，自然的解開各種糾紛。朱熹有個詩，叫做：半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。問渠哪得清如水，為有源頭活水來。那麼，有了新的源頭活水來了，生命能量在不斷的吐故納新，那我們的心神是不是自然也就淡化了、淡忘了、釋懷了？那麼，內心是不是也就自然安靜了、清凈了，就好像鏡子一樣，能夠正確的反映出天地萬物。
隨著「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛」，內心發生了變化：破掉內心的各種執著，自然就沒有了各種牽制著道行進步的障礙，就會進入了一個相對高深的境界，那就慢慢有了光。
我理解，修鍊到有光，是需要學習經典，尤其是《老子》。而且不僅僅是學習，還需要去踐行，去無私的奉獻。那麼踐行的方式之一就是傳播經典修身。無私的傳播，就是行於大道，自然就與道通，進入了一個與道連通的狀態。而且在傳播過程當中自然慢慢的對大道理解感應就深了。感應理解深了之後，自然對經典的理解和傳播的效果就更好，進入了一個良性的循環。
大道和我們之間是什麼關係？是母子的關係，有一種無形的聯繫。大道就會通過一種綿綿若存的通道，用之不竭的注入能量。這就好像是燈泡一樣的，實際上接上的是一個無形的電，那麼我們這個燈泡是不是就會發出一種無形的光？其實這是一種生命之光，是一種智慧之光，肉眼是不可見的。伴隨著這個光，有一種真知也就出來了。
有了光之後，才需要和其光，要光而不耀。怎樣才是和其光？雖然有真知，但是不去有意的表現你的智慧，說的是普通人說的話，做的是普通人做的事。含蓄、低調、內斂，就好像一個普通人一樣，平平常常，這樣才能長久。
這句話字面就是跟世間最微小的塵土也能相同，也能相通。那麼我理解塵土，表示人世間最卑微的存在。最底層的百姓、再微小的存在、再低級的生命，你都能跟他相同，都能跟他相通，有同理心，有共情的能力。按照我們現代人的說法，叫做向下兼容。
什麼叫做玄同？一般人都是跟我們一樣的人相同。第23章講：道者同於道，得者同於德，失者同於失；做不到跟所有人都相同，只能跟自己接近的人共情、理解他們。但是老子超脫了所有的對待。無論你是善者，還是不善者，你是信者還是不信者，那我都能跟你同，我都能跟你一樣。這就是玄同的境界。一般人是誰跟我好，我就跟他好；誰跟我不好，我就跟他不好。在老子沒有這回事。他超脫了對待，所以他就不在世俗可以等量齊觀的任何階層。這，就是玄同的境界。玄的本意就是黑，看不見，那麼玄自然就有一種玄妙，玄就是一種近道的感覺。玄修飾的同，表示是玄妙的同。玄同這個詞應該是老子的原創。
一般人只能理解跟自己類似的人，理解不了跟自己不一樣的人。但是，玄同就能跟所有人一樣，這就厲害了：跟所有人都一樣，那就是跟所有人都不一樣；比所有人來說高出一頭，才能夠跟所有人都一樣。這就是20章講的「我獨異於人而貴食母」。什麼是異於人？異於人就是比俗人高出一頭。異的反義詞是同；所以，玄同就是異：食母而異。
經過塞兌閉門、挫銳解紛、和光同塵，最終修鍊到達了一個玄同的境界。那玄同這個境界具體有什麼表現？所以後面就是用來描述玄同境界的。
他對善人也好，不善人也好，侯王也好，百姓也好，他都是一個態度，可謂一視同仁。聖人是不會特別的去親近誰，也不會特別的疏遠誰，他的態度對誰都一樣，誰在他的心裡都是一樣的。
那麼這句話的意思是，聖人不會去特別的利益誰，他更不會特別的去損害誰。
那這句話的意思是：聖人不會特別的去貴重誰，更不會特別的去輕賤誰。
你的地位高貴，或者很有錢，或者跟聖人走的近一些，但是聖人不會因此而高看你一眼，或者巴結你，或者對你親近一些；你的地位卑賤，或者很窮困潦倒，或者跟聖人距離遠一點，聖人也不會因此低看你，或者疏遠你。聖人不會分別對待。聖人有分辨能力，而沒有分別執。
老子原文講了三對對待：親疏、利害、貴賤。那我在解讀的時候增加了遠近、損益、輕重等等。當然還可以更多。所以，老子這裡是用三對對待來表示：所有的對待，這些對待，老子都超脫了，老子不在對待內。也就是說，如果沒有進入到玄同的境界，那麼你只能得到一部分人的親近，那麼必然會有一部分人會疏遠你；你只會得到一部分人對你好，那麼必然還會有一部分人會害你；你也只會得到一部分人對你的重視，那麼還會有一部分人去輕蔑你。但是，一旦聖人到達了這個玄同的境界的時候，那麼天下人自然的都會對他敬仰敬重，為什麼？因為他超脫了一切，所以他對誰都一樣，他就好比是天上的太陽。陽光是普照的，是均勻的，是沒有差別的，所以他自然做到的，故為天下貴。
怎樣才能做到「故為天下貴」？那我們就要注意貴這個名。第13章：貴以身為天下；第20章：我獨異於人而貴食母。只有食母了，我們才能夠在站在最初始的孕育的生命的層面上，去真正理解，原來世間所有人，我們都有一個共同的母親，我們之間是真正的兄弟姐妹，那麼還會有這種親疏、利害、貴賤嗎？這個時候，我想，我們的思想境界就升華了，就參悟到了「萬物一體」：以身為天下，清凈為天下正。那麼這個時候，我們生命真正升華到了一個玄同的境界。
第51章講：道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。帛書是：夫莫之爵而恆自然。世人所謂的尊貴，都是因為被授予的爵位而人間才顯貴。但是老子這樣的聖人，是因為他的氣質同於大道的氣質，是因為他的境界超脫了對待，是因為他對世人像慈母一樣的慈愛；所以，天下人都會仰慕他，看重他，尊重他，貴重他——故為天下貴。
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