《白話老子》連載第17期：【太上不知有之】章

《白話老子》17期：【太上不知有之】章

講述：黃曉明

【原文】

太上，不知有之

其次，親而譽之

其次，畏之

其次，侮之

信不足焉

有不信焉

悠兮其貴言

功成事遂

百姓皆謂我自然

【解讀】

太上不知有之

第一段：

太上，不知有之

其次，親而譽之

其次，畏之

其次，侮之

這是我們中國人寫文章的一個文法。這個「太上……其次……其次……其次……」的句法，在很多古文中出現過。《墨子·親士》：「太上，無敗；其次，敗而有以成。」漢司馬遷《報任少卿書》曰：「太上，不辱先；其次，不辱身；其次不辱理色……最下腐刑極矣。」《左傳·襄公二十四年》：「太上，有立德；其次，有立功；其次，有立言。」所以，太上，本身有一個是最好的含義；其次，就是等而下之。

太上，還有一個另外的含義，他表示是上古的帝皇，比如說《禮記·曲禮上》曰：「太上貴德。」鄭玄註：太上，帝皇之世。陸德明釋文：太上，謂三皇五帝之世。

所以，綜合這兩個含義，就表明什麼是太上？太上表示，上古的最高明的帝王，百姓不知道他的存在，或者說僅僅知道他的存在，因為王弼本是「太上，下知有之」，帛書本、竹簡本也都是「大上，下知有之」。所以，今後可能會把校訂本這句話重新回到王弼的通行本上，可能「太上，下知有之」，相對來說還是更準確一點。

那為什麼說「不知有之」呢？因為老子治理國家的最高境界是道治，道治的特點就是道隱無名。因為他為之於未有，治之於未亂，所以百姓就根本不知道有一個帝王的存在。所以，在義理上還是很成立的，也有版本的依據。

其次，親而譽之

再差一點的呢？百姓對他很親近，並且讚譽他，說明這個帝王管理人民，他是德治。他的德是為大家所能看見的，大家就覺得他很親切，沒有架子，很接地氣。22章講「不自矜故長」，所以百姓對他很親近，很讚譽他，他很親民，對吧？所以河上公作的註解是：「其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。

其次，畏之

再差一點的呢？百姓害怕他，為什麼？因為，他用法律的方法來管理百姓，是一種嚴格的管理，是一種威權的政治，但是百姓的生活還可以，所以他就畏之，害怕他。河上公對這句話的註解是：「設刑法，以治之。」說明這時候帝王採用的是法治。

其次，侮之

再差一點的呢？百姓都罵他、侮辱他。為什麼？因為這個統治階層，壓迫百姓的生活。「民之飢，以其上食稅之多，是以飢」，稅交的特別高，而且還有很多法令，「法令滋彰，盜賊多有」。這個時候，社會進入一個亂世，所以百姓就徹底地失去了敬畏之心，已經無法生活下去了，百姓就會罵他，罵這個管理者，罵這個帝王，侮辱他。河上公的註解是「禁多令煩不可歸誠，故欺侮之」，意思跟我們解讀的差不多，等於進入一個亂世，對吧？

上面的四句話，第一句話是「太上不知有之」，進入了道治；「其次親而譽之」，這個時候，下降到德治；「其次畏之」，這個時候，再下降到了法治；「其次侮之」，這個時候，屬於亂治。

為什麼這個帝王的管理水平在逐漸地下降呢？從道治、德治降為法治，最後到了亂治。所以中間這句話就變得很重要。

信不足焉

有不信焉

表面來解讀這句話，就是君王的言當中的「信」不足了，所以老百姓就再也不相信；或者說帝王的誠信不足了，百姓自然就越來越不相信他了。

我們解讀中間這句話「信不足焉，有不信焉」，實際上一定是對上面四句話的一個註解，一個解讀。為什麼帝王的管理水平越來越下降呢？是因為他的誠信越來越少，所以百姓也就越來越不相信帝王。

但是在學第5章的時候，我們曾經解讀過，關鍵在哪裡呢？在於言-信-精的關係。治理國家為什麼每況愈下？表面上是君王的話語當中的誠信不足，說話不兌現、承諾不兌現，老百姓越來越不相信他。但是，更重要的含義是他的言發出去，它不起作用，為什麼呢？因為言當中的信不足了。那為什麼言當中的信不足呢？因為「信」的載體「精」 不足了。

所以我們回過頭，要去重新地參閱一下第5章的這個解讀，來重新理解言-信-精之間的關係。那反過來說，怎樣做到言當中的「信」很足？可以一言既出，言出法隨，那麼相應的效果，它就起到了。百姓看到了效果，也就對這個君王的相信度很高。「信很足焉，有很信焉。」

悠兮其貴言

所以，悠兮其貴言，實際上就是解讀如何解決「信不足焉有不信焉」的這個問題。悠兮其貴言，真正最高明的帝王，最高級的管理水平，他一定是悠然自得，不輕易發言。他發言之前他會很慎重，他對他的言非常地珍貴，絕不輕易地發言。過去講君王無戲言，就這個意思。因為你一旦言發出去了，你一定是要做到的。那麼只要是貴言，只要是少言；在不需要言的時候，不言；那麼，一旦言發出去的時候，從表面上講，一定就能兌現帝王的承諾，他有能力來兌現這個承諾。

同時我們要注意到言-信-精之間的關係，因為他平時不言，那麼他的精就很足，他的信就很足。一旦發言的時候，他一定做到了言善信，他一定做到了言而有信，那麼相應地他無論是對天地發言，還是對百姓發言，他都能起到一個良好的效果。所以，悠兮其貴言，解決了「信不足焉有不信焉」的問題：只要貴言，那麼一旦言的時候，一定「信很足焉，有很信焉」。

上次在另外一個群講17章的時候，有人就提了兩個問題。第一：怎樣做到悠兮其貴言？這個問題是他平時生活之中好像總是控制不住自己，總是嘴很快，很快就把話說出去了，多言啊。他就問怎樣做到悠兮其貴言？

我認為，關鍵在於需要有一定的靜修，需要養成一種覺察的能力。在靜坐的時候，我們就發現好像平時不想問題，怎麼靜坐的時候，感覺到大腦里的想法非常多？這是在傳授靜坐的時候，很多人提出的問題。

要我說，不是你在靜坐的時候想法特別多，是你平時的時候想法就很多，但是你沒有覺察能力，你並不知道自己在胡思亂想。可是你一旦靜坐下來，把眼睛合上，找一個安靜的環境，沒有各種雜訊，這個時候你會發現，我大腦裡面怎麼各種念頭此起彼伏？有時候想，我要今天晚上八點聽黃老師講課；有時候想，我要去淘寶下個單；有時候想，我過兩天要見個人；有時候想，我要去買袋米給家裡。而且還會發現同樣的問題，你想了又想，但是其實你並沒有覺察到，你的大腦裡面就像走馬燈一樣，各種念頭此起彼伏。

這就好像我們的手機在不知不覺已經開了20幾個APP、30幾個APP，我們想這這麼多的APP在後台工作，它多麼消耗你的CPU，它多麼消耗你的手機電池的能量呢？那麼，我們平時的胡思亂想，是不是也在消耗我們的大腦的能量呢？

我們就發現，當有這種靜坐的訓練的時候，我們就出現了一個覺察的能力。當我們有這個覺察能力的時候，第一，洗心滌慮，把平時的胡思亂想的念頭一一地解決掉。這個時候我們就發現，內心出來了一個很大的糾結，或者說出來了好幾個糾結，是你平時一直在想，一直在想，但是怎麼也想不通的、糾纏你的問題。這個時候你要「解其紛」，解開這種內心的糾結，你的生命、你的健康就到了一個新的境界。

一旦養成了這個覺察的能力，我們就可以養成習慣，當遇到什麼事情的時候，我們都可以慢一點答應下來。老子講「輕諾必寡信，多易必多難」，對吧？你多言呢，你一定是言當中的「信」會越來越少的。可以慢一點答應，先考慮一下，或者說「這個問題我先考慮一下再答覆你」，慢慢地就能做到悠兮其貴言。

那第二個問題是，怎樣做到言當中有信呢？言而有信，言善信呢？什麼叫做信？21章講：「其精甚真，其中有信。」這一定要通過修身，我們的精氣足了，對生命的理解，對天地的感通，對大道的感通越來越多。當領悟越來越多的時候，我們的生命能量也一定修得越來越足，言當中的信也就自然就具備了。什麼叫做信？我在後面會解讀，實際上還是一種循環往複的氣機，一種信息。

功成事遂

百姓皆謂我自然

悠兮其貴言，言當中的信很足，百姓也就很相信，很誠信，那麼自然能做到功成事遂。

很多人講：我們退休了，我們就功成身退。實際上，一般人退休你還談不上功成身退。為什麼？因為傳統有定義，這個功啊，一定是對國家立下了大功。《說文》：功，以勞定國也。《周禮·司勛》：國功曰功。說明功，都是跟國家有關的，一定是為國家、為民族做出了巨大的貢獻，才能談得上功。

那怎樣才算功成呢？因為這章主要是講國家領導人的，「太上……其次……其次……其次……」，都是講的國家領導人。那怎樣才算是功成呢？在他的管理下，天下太平，平安無事，這就是功成。

那什麼叫做事遂的事呢？實際上這個事，表示人類的所作所為以及自然界的一切現象、活動，都稱為事。《禮記·大學》講：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。那麼我們說，這一章還是講的是侯王、帝王，對吧？顯然這個事，就是國家大事。那怎樣叫做事遂呢？64章講：「慎終如始，則無敗事。」做到了平安無事，做到了在做事情的過程當中不出事，這就是事遂，完成了。

顯然，為國立功是由一系列的大事、小事、難事、容易的事情組合而成的。帝王做到了太上不知有之，做到了天下太平，他就是功成事遂。這個時候，百姓皆謂我自然，百姓都說我本來就是這樣啊，跟帝王有什麼關係呢？

這就是老子的道治的思想：道治一定是不顯的，一定是道隱無名的，默默地將天地的隱患，將人間的隱患，及時地覺察，在萌芽的狀態，就用他清凈無為的功力解決了。

37章講：「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲；不欲以靜，天下將自定。」

結合37章和第5章，我們就知道，聖人也好，帝王也好，他的道治，他並不是什麼都不做，他做的是一般人看不到也不理解的這種事情。「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」，顯然，這就是道治的真正內涵，這是無為的真正內涵。但他在做這種對天地氣化的干預，對萬物化育的干預，往往是無形無象的。那我們說，一般人能理解嗎？他的作為，一般人能看得到嗎？看不到。所以叫做「百姓皆謂我自然」。

所以有這麼一個典故。在堯主政的時候，天下太平，百姓什麼事都沒有，但是堯也不知道天下到底管理得好不好。他就問，他的眾臣也不知道，所以堯就出門去做調查研究。當他走到一個十字街頭的時候，見到一個老人家，敲了一個東西，唱著歌，歌曰：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉？」這個帝王的威力在我這裡他沒有什麼表現啊，對我沒有什麼作用啊，沒有什麼影響啊！

這就是真正的清靜無為的道治。很多人會認為老子《道德經》講的是德治，為什麼？德治大家容易理解，而且老子《道德經》當中的確有德治的內涵，比如說第7章講：「後其身而身先，外其身而身存。」當管理國家有了利益的時候，他最後一個去分配利益；當管理國家有了功勞的時候，他不居功。所以他的確表現為有德治的方面。但是，真正的老子的思想是道治，也是學《道德經》當中大家最難懂的。

從中間「信不足焉，有不信焉」，我就在想，如果在生活當中做到誠信，做到貴言，那我們是不是一旦言出去就「信很足焉」，那麼就「有很信焉」？秉持著這個原則，去做工作、做事業，你一定就能做得很好，大家對你就有很好的信任度，就有很好的口碑，那機會是不是就是源源不斷而來了？大家都沒有誠信，我這裡卻信很足，那我們的事情是不是就很好辦了呢？

這就是學習17章給我們的啟示。

【總結】

中心思想

道治

知識點

信、言

章序

16章講的是：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。在一開始進入虛靜的狀態下，一步一步地走完了修道的全過程，達到了內聖與外王。那麼17章順理成章就講道治。

定位

管理國家會有不同的層次，老子最崇尚的最高級的管理是道治。那怎樣實現道治呢？就在「悠兮其貴言」。