《白話老子》連載第16期：【致虛極】章

《白話老子》16期：【致虛極】章

講述：黃曉明

【原文】

致虛極

守靜篤

萬物並作

吾以觀復

夫物芸芸

各復歸其根

歸根曰靜

靜曰復命

復命曰常

知常曰明

不知常

妄作

凶

知常容

容乃公

公乃王

王乃天

天乃道

道乃久

沒身不殆

【解說】

致虛極

老子《道德經》它基本上還是一段一段的，這個章法結構是非常鮮明的。第一段就是：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根。」因為我們在15章講：「孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。」那麼有了動靜的這種修鍊之後，開始內心逐漸進入了一個虛靜的狀態。但是還不夠，還要再到「致虛極」，讓自己的內心，虛到了極點。

虛的是什麼？第3章學過虛其心，所以虛的是我們這顆心。那具體的內涵是什麼呢？我們在成長的過程當中，包括在學習經典的過程當中，會有很多老師教給我們很多的東西。也包含老子，他也教給大家很多的思想、內容、方法、論點等等。那麼，38章講「前識者道之華而愚之始」，虛其心實際上就是要把心中的前識都去掉。那什麼叫做前識？第一，「知」和「識」是不一樣的。「知」是真知，是「為道」而自然流露出來的；「識」是什麼呢？「識」是「為學」學來的，是前人告訴你的。那我們就要把這些前人告訴的觀念、道理、方法、思路等等都去掉，完完全全的虛其心。依照什麼呢？依照事實，依照我們觀察到的，來做獨立的思考。

守靜篤

「靜」指什麼？這個「靜」實際上指的是我們的大腦非常的安靜，一點念頭都沒有，一點雜念都沒有，不起任何一點思維。「篤」是什麼呢？安靜到了一點點的這種念頭、這種思維都沒有，而且要守住這個安靜的最極致，保持這個狀態。

那什麼叫做靜？我們說大腦裡面沒有思維。為什麼要「塞其兌閉其門」？因為當眼睛看到東西，耳朵聽到聲音，大腦一定會進入一種思辯，去思索，它好像是一個程序一樣的，只要有信息進來，肯定要進行處理，要做一些判斷。當「塞其兌閉其門」，把這些信息的來源都去掉之後，這個時候大腦裡頭可能還有很多雜念，此起彼伏。慢慢地把這些念頭都解決掉，這個時候，可能還要進入一個解其紛的狀態。當我們解掉內心的真正的糾結，真正的思考的熱點之後呢，內心就逐漸的安靜下來了。當安靜下來之後，可能還會好像水面一樣的慢慢起一個漣漪。但是不要去管它，它又會自然地安靜下來。

守靜篤，守住這個安靜到極致。說「守」，也說明保持長久的安靜到了極致，也是非常難的。

「致虛極守靜篤」，大腦裡面一點點自己的前識都沒有，大腦裡面一點點自己的雜念都沒有，一點點的思維活動都沒有，這個時候，我們的大腦、我們的元神、我們的內心就安靜到了極致。所以，莊子就說「水靜猶明而況精神！聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也」，這就好像是水面一樣，當水清靜到了極點，它就可以當做鏡子。朱熹就講：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。」在虛靜到了極致的狀態下，內心就好像是形成了一面鏡子，這一面鏡子呢，它是一點點的污垢都沒有；因為虛其心了，一點點的變形都沒有。因為我們守住了靜篤，沒有把自己的思維加入，沒有把自己的前識加入，這個時候，我們就能夠正確的返觀天地萬物，從中得到的所有的認知就是真知，這是自然流露出來的真知。

萬物並作

吾以觀復

什麼叫做「觀」？觀，實際上它不是拿眼睛看，它是利用我們的內心，用我們的元神進入返觀。所以，說做好了虛靜的準備，才能夠進入到正確的返觀。16章承接的是15章，動靜的修行是基礎。有了安靜的修行，那起心動念就能覺察，心念逐漸減少，逐漸就能夠進入到深度的安靜。那麼我們還要守住這個安靜到了極致。所以，從實修的角度看，「守」它一定有個訣竅，這樣的話，才能保證內心一點點的起心動念都沒有，才不會很容易地就退出了這種虛靜到了極致的狀態。

那麼這個時候觀到了什麼呢？觀到了萬物並作。萬物包含了什麼？包含了動物、包含了植物，所以叫做萬物並作。「並」是什麼呢？「並」表示一起、共同表現為一種趨勢，這就好像是一年的春天到來了，那麼這個時候萬物都隨著這種自然的節律，從植物的角度講，它就開始萌芽；從動物的角度講，它就開始出動去尋找食物，就開始運作。所以我們來看它背後一定是大氣的這種無形的、共同的支配。

「吾以觀復」，我用什麼來觀這個「復」呢？這個「以」很重要，我是用「致虛極守靜篤」形成的心鏡來觀萬物並作，同時還具備一種循環往複。

「復」有兩個含義，第一，它是時間的含義。中國人觀察時間，當然了世界人也都一樣，他會發現每天太陽升起，太陽落下；月亮呢？太陽升起的時候月亮落下，太陽落下的時候呢月亮升起，這是一天；那麼，月亮還有圓和缺，這是一個月；那麼，從一年來看有春夏秋冬這樣的一個日月年的循環。所以時間啊，是循環往複，永不停止的。但是時間是起源於什麼？它實際上起源於地球、月球、太陽三者的自轉或者公轉，生命也因此浮沉於生長之門。

但是，宇宙不僅僅是這三體；其次，它也不可能是簡單的重複。比如說，我們的今天和昨天不一樣，這個月和上個月不一樣，今年和去年不一樣，它是一種螺旋式的前進。比如說，12年一個地支的變化；同時，古人又講30年河東，30年河西，一個甲子60年的變化。到了邵康節，講一元十二會一共是129600年，也構成了一個非常大的時間節律的循環，在不斷地遞進。那我們人的生命，如果能夠活到正常的壽命應該是在兩個甲子，最多是120年。這就是我們能夠看到的循環往複。

其次，從生長周期來看，一年之內有生長化收藏；那我們人類生命的120年呢，對於生長化收藏也有生長壯老已的這種時間節律的變化。

所以，這個「復」，就指的是時間節律以及萬物隨著這個時間節律的生長壯老已這種變化的規律。當然了，整個社會作為一個人類的集合來說，它也有一個它的歷史周期率的變化。我們中國人的歷史周期率大概就是三四百年，一個朝代的變化。

這種時間節律以及萬物隨著時間節律的生長化收藏，這個是表面上我們觀察到的。從《道德經》的整體思想來看，從大道背景來看，是第4章講的「道沖而用之或不盈」的沖，沖是源源不斷而出；「淵兮似萬物之宗」的淵，淵是回水也，是一種迴旋的變化。後面25章將會學到「大曰逝逝曰遠遠曰返」。所以實際上看似這個時間節律，以及我們萬物隨著時間節律而有一種周期律的變化，背景是大道的沖淵在不斷推動了宇宙而不斷地演化。這就好像現代科學認識到的，除了4%的物質之外，還有96%的暗能量和暗物質在推動宇宙的進展。

《黃帝內經》有一個岐伯和黃帝的問答。「帝曰：地之為下否乎?」黃帝問：「這個地是不是在下面呢？」岐伯就回答：「地為人之下」，地就在人的下面；「太虛之中也」，在太虛的中間位置。那麼黃帝就問：「它為什麼不掉下去呢？」岐伯就說：「因為憑藉的是大氣在舉著它」。實際上，大氣不光舉著地球，它還推動著宇宙星辰的旋轉和運行。

夫物芸芸

各復歸其根

「物」，就是萬物；「芸芸」，表示很多，有一種枝繁葉茂，隨意生長的樣子；「各復歸其根」，但是，最終都各自回到了自己的根，回到了它的生長的原點。

萬物有植物和動物，這裡顯然就指的是植物。植物有根，所以，我們看一年四季，春生，春天使萬物瘋狂的生；夏長，夏天使植物瘋狂的長；秋收，到了秋天呢，植物的生命能量逐漸地往地下降，往下降；冬藏，到了冬天它就把這一年的收穫，這一年得到了陽光雨露，得到了天地能量凝聚為精，然後，藏到了它的根部。

植物什麼時候開始長根啊？實際上在三九最冷的時候它開始長根，所以，它把它的生命能量歸到根上，然後開始長根，再把根往深里長。所以，「夫物芸芸各復歸其根」，我們從植物上就能理解，就能看到，植物是怎樣跟隨著天地環境，春夏秋冬而並作的。

我們不去管其它動物怎麼樣，我們管人類自己，那人類的根在哪裡？這個有形的根就在腎上，因為腎是屬水的，冬天屬於水，腎是藏精的。一年365天，有春夏秋冬，這是一年的各復歸其根。而生命周期一共是120年，歷史上的高僧高道，可以看出來他最多活120年。小的周期是一年，跟隨著自然的節律生長化收藏，到了冬天我們要藏，要把我們今年修鍊的精華歸到我們的腎上。那麼，我們如何在120年的生命周期之內，把我們這一生修鍊的精華歸到我們生命的真正的根上呢？這個時候的根在哪裡？

植物的根是在下面，那我們人的根跟植物是反的，人的根是在上面，是在我們的大腦，是在我們的元神。一年我們歸根歸到腎上；120年，更大的生命周期律呢？歸到我們生命的真正的根上，也就是元神。

那麼，從萬物並作到各復歸其根，並作就有動作的意思，生長趨向於動；各復歸其根，就趨向於靜。有動有靜，所以這也是宇宙萬物的動靜的規律。

歸根曰靜

從表面上來講，「歸根曰靜」指的是我們到了這個冬天，就相對的安靜，春生夏長秋收冬藏，冬天相對安靜。但是我們還要記得第6章講「玄牝之門是謂天地根」，人類生命最根本的根源在哪裡呢？在大道。大道就好像樹的根一樣，從這裡生長出天地萬物，給天地萬物源源不斷地輸送能量和信息，最終我們要歸到大道這個根。

所以我們這裡，要跟上老子的思路，開始用大道這個根來講述更深層次的道理，有一個新的段落。這個是老子的常見文法，他是另起一段。

為什麼叫做歸根曰靜？因為，人的內心總會在躁動不安，因為我們的生命隨著我們的生長一直在失去其中的序，一直在丟失其中的玄機。那我們如何安靜下來？就在於感應大道，得到其中的序。按照現在可以講，我們的人類生命，熵始終在增加。那我們如何得到負熵？熵如何減少？要從大道這邊得到能量信息。

很多人有這種體驗，我們內心往往是躁動不安的，但是往往讀幾章《道德經》，讀一篇《道德經》，這一天下來啊，內心就處於一種安靜的狀態。這就是歸根曰靜。這就好像什麼呢？我們年輕的時候用過這種指針的收音機，那麼無論收音機是短波還是中波，它本身有一個本底雜訊，當它沒有信號的時候，它都是雜訊，這個時候滋啦滋啦亂響；但是，開始接收到信號的時候，這種雜訊就慢慢地沒有了。當指針指到這個信號的中心頻點的時候，這個時候它的信噪比最高，雜訊就完全抑制了。

所以什麼叫「靜」？「靜」實際上是相對於躁動而言的，相對於雜訊而言的。

靜為躁君。當我們能夠聽到大道的信息，聽到大道的聲音的時候，內心就自然地安靜下來了，就自然地抑制住了內心本來有的雜訊，抑制住了內心的躁動。

靜曰復命

當我們安靜下來的時候，就會逐漸地重新尋找到我們的生命的本真。「復」是什麼呢？「復」就是重新回到我們生命的本來，那個本真上去。這個「命」含義比較多，最原始的含義是什麼呀？這個命和令很接近,「命」，就是一個口發出一個令，讓你去做點什麼。所以古人認為，我們人類來到世界上是有自己每個人的使命的。

「靜曰復命」，當我們感受到大道的能量信息，內心安靜的時候，我們可能就能夠發現我們這一生的使命是什麼。我們這一生來到地球上，到底要做點什麼事情呢？我們怎樣完成上天給我們的使命？

現代人認為這個「命」，好像「性命雙修」的「命」一樣，這個「命」是什麼呢？這個「命」就是我們的身體。也沒有錯，因為，你要去完成某個使命，你一定要有相應的天賦，在你這個身體上帶有這個天賦。

最常見的就是打籃球，假如說沒有姚明的這種兩米二幾的高個子，實際上不可能打籃球。比如說劉翔，劉翔的個子一米九左右，你至少要有這個子，還要有相應的身體素質，你才能成為世界跨欄的冠軍。假如說你的使命要去打個乒乓球，那你個子可能是個中等個子，那麼相應的各種天賦都要有，當然你可能不需要有劉翔那麼大、那麼高的身高。

所以說有什麼樣的使命，一定會有什麼樣的身體，帶著一種天賦，你才能完成這種使命。所以我們每個人都要在安靜的返觀當中，去思索我們這一生究竟要完成什麼樣的使命，才能夠不枉我們這一生。

復命曰常

重新尋找到了我們的生命本真，我們就會逐漸明白什麼是「常」。什麼叫做「復命曰常」的「曰」？「曰」實際上有逐漸達到的意思，因為你不可能一步到位。這都是隨著我們的修行，隨著我們的歲月，慢慢明白，慢慢達到的。

當我們的生命本真露出來的時候，我們自然就會懂得這個「常」。什麼叫做「常」？《道德經》的常，很多就是恆。那什麼叫做「恆」？「恆」就是「亘」，內心感覺到了一個亘古不變的規律。「亘」這個字，上下兩橫表示天和地，中間是個日，這個日實際上是個迴旋，表示陰陽之間相互推動而循環往複的變化。這個陰陽的變化，可以說是我們生命本身的陰陽，因為42章講「萬物負陰而抱陽沖氣以為和」；也可以是男女之間的陰陽，也可以是天地的陰陽變化的規律。

知常曰明

懂得人類，懂得我們自身，懂得人類的整個集體，懂得天地之間的永恆的變化規律，就逐漸到達了明的境界。

什麼叫做「明」？《道德經》裡面經常有：是謂襲明、是謂微明。那我們內心什麼時候修到明？第一，懂得我們自己的陰陽變化；第二，懂得人間男女的陰陽變化；第三，懂得天地陰陽變化的規律；第四，還要深入到大道的深層。

在《甲骨文字典》當中，這個「亘」有時候是沒有上下兩橫了，只有什麼？只有一個迴旋的符號。「亘」這個甲骨文，有時候寫成一個像是6的形狀，有時候寫成像是一個9的形狀；一個從外往裡旋（6），一個是從里往外旋（9）。那我們去想：從里往外旋，是不是大曰逝逝曰遠？從外往裡旋，是不是遠曰返？

所以，這個「常」理解為「亘」，理解為「恆」，是比較有道理的。現在郭店楚簡里，它只有一個常，但是有四個恆。所以古人，「常」就是「恆」，「恆」就是「常」，都表示一種循環往複的一種變化。這是恆久的，這是亘古不變的，這就是常。

不知常

妄作

凶

更多的是一種「不知常，妄作」。誰妄作？一定是我們人類才會妄作。我們人類呀，有主觀能動性，當我們不知常的時候，一天之內不好好睡覺，熬夜，這叫不知常；一年之內，春生夏長秋收冬藏，舉個例子，到了冬天有暖氣，暖氣來了生活過得比較好，不會因為冬天非常寒冷而身體受損，但是有時候屋裡的溫度太高，開到了二十五、六度，穿一個短袖，穿一件襯衣，溫度很高，實際上沒法藏精，都散發出去了。這就是不知常妄作。那麼我們的生命跟整個自然界的規律，它是反著了。那我們想會不會被這種天地規律所衝擊呢？那生命是不是因此而受損？這是我們個人的「不知常妄作凶」。

那人類整體呢？人類整體也可能違背了天地運化的規律，那麼自然界，那麼天地，也會給予人類一個整體的反作用，這就是我們人類現在兇險的原因。所以人類的妄作，會破壞我們的自然環境，自然環境惡化的很快。全球的氣溫在不斷的上升，北極的冰在不斷的溶解，喜馬拉雅山上的冰川在不斷的退化，那麼由此帶來的嚴重的後果，對我們人類難道不兇險嗎？各種瘟疫，難道不是人類妄作的一種後果嗎？這些都是現在人類所必須要面對的，必須要思考的。我們怎樣去適應整個天地環境？讓我們人類服從於這個天地的自然規律而生活。

那我們就進入第三段的講解。「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」從「知常」開始，一直到「沒身不殆」，走完了什麼呢？走完了修道的全過程。

知常容

那什麼叫「知常容」啊？人生有個境界叫做超脫。人生往往會糾纏於雞毛蒜皮的小事，糾纏於人與人之間的矛盾衝突、利益衝突。但是當你把視線投射到自然界，投射到天地，去思考其中的蘊藏的更長周期律的規律的時候，人生會超脫，因為你知常了。當你知常了，你懂得天地的規律，你能夠自然就容忍世間的對待，無論是你以前認為的好壞、善惡、是非、高低、方圓等等，你就能容忍，你就能夠接受這種對待的變化。這叫做知常容。超脫，就是能接受。我們經常說，大肚能容、宰相肚裡能撐船，你的境界就不一樣。

容乃公

當然，這個人的心胸開闊之後，他的思想境界不一樣了，他就自然能成為一個領導，為什麼呢？因為他能做到公平，這叫做「容乃公」。

「公」是什麼，「公」就是公平，但是這個「公」，還是一個領導職務。因為62章講「立天子置三公」，也有「王公以為稱」。這個「公」，在《道德經》裡面出現很多次。

所以，「容」是一種境界，「公」是一種能力，也是一種境界，但是公本身還是一個領導的職務。當你內心超脫能夠包容大家，表現出一種境界的時候，那麼你的技術能力是一塊，你的這種心胸讓你成為大家歡迎的人物，那麼你必然也會在現實生活當中成為一個領導，因為你會比較公平地去分配利益，分配收穫。這叫「容乃公」。

公乃王

「王」是什麼？「王」也是一個能力。「王」最早在甲骨文就是個斧子，它表示一種禮器，領袖才能拿這個禮器。後來就重新定義，這個王也抽象變為三橫一豎，那麼這個「王」也變成了一貫三為王，天地人合一，以一來貫穿天地人就是王者。所以，「王」，既是個職務，也因為他內聖外王，具備一個無形的作用於天地人的能力。

公乃王，所以，當你公平公正，你還會進一步進階成為王者，大家會推舉你為領袖。

王乃天

當大家推舉你成為一個王的時候，那麼他實際上還有一個資格，具備了祭天的資格。你看秦始皇，當他成為天子之後，他就能夠去泰山封禪，舉行封禪的大典，他就可以祭天，他有這個資格了。同時，也具備了類似在中國古人的祭天的能力。所以實際上，他會慢慢領悟，真正的王者的能力。在管理國家過程當中，他會逐漸的理解，管理國家的道理在哪裡呢？道理就在於合於天之道。「天之道」是什麼？77章講：「天之道，損有餘而補不足，抑高者而舉下者。」損有餘而補不足，指的是相對平均分配國家的收入；抑高者而舉下者，給階層比較低的人，留出上升的通道和空間。那麼這樣，他就能合於天之道。

天乃道

合於天道，那麼這個王者，他就能夠逐漸地合於大道。

天之道還有什麼？天之道利而不害。天地無私，第7章講：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生；非以其無私耶，故能成其私」。所以，實際上成為王者，他就會逐漸合於天之道，逐漸地還會合於大道。因為他的內心的無私，他就隨著合於天之道，慢慢地就真正地合於大道。

這個時候，他就逐漸地從大道這邊得到無窮的能量和信息。

道乃久

合於大道，就能夠真正做到了長久。

為什麼呢？合於大道，對於大道的感應越來越深，意味著他的根扎得很深。那他合於大道，還會得到人民的擁護、愛戴、支持，這叫固柢。59章講「是謂深根固柢長生久視之道」。這就跟第一段講的「各復歸其根」，又做了一個首尾呼應。

沒身不殆

所以，他這一生都沒有危險。

從一開始的「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」，一直到最後的「沒身不殆」，他走完了修鍊的整個過程。

所以說，第一步很重要。怎樣才能進入虛靜的狀態呢？這就跟15章聯繫在一起。15章講「古之善為士者微妙玄通深不可識」；然後有道者的七大特徵，「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁」；然後，你能夠找到明師，你向他求教，求得動靜兼修之法。這個時候，你才能進入16章的第一步，「致虛極守靜篤」；然後返觀，返觀到天地、萬物、大道的根本規律；最後，按照規律去遵循、去運作。同時，在人間，你要去做一些事業，你要成為傳遞經典、修身的樣板，然後帶領大家修行，最後走完整個修鍊的全過程。

【總結】

章法結構分析

第一段，從「致虛極守靜篤」，一直到「各復歸其根」，這就是返觀，返觀到萬物各復歸其根；

第二段，從歸根曰靜開始，逐漸在深入返觀，發現我們的生命本真是什麼，進而發現天地規律、生命規律；同時，要懂得去遵循這些規律而生活，而運作；

第三段，求道，會帶來內心的超脫；修身，會帶來精氣神的飽滿。所以，他能夠成為人間的王者，一步步地走完修道的全過程。這些實際上是老子對上古三皇五帝的修鍊全過程的描述。

章序

15章重點講動靜兼修進入虛靜，16章順理成章講在虛靜的狀態下進入返觀，然後，尋找到天地規律，然後，一步步地遵循這種天地法則，走完修道的全過程。

定位

返觀和修道。