序卦  卷七

《序卦》也者，對待立體，發明六十四卦所以承繼也。上經三十卦主陽，下經三十四卦主陰，陰眾陽寡，見文質之殊。陽先陰後，定尊卑之等。陽唱陰和，體生成之道。《易緯》云：「陽三陰四，位之正也。」上經察於天之道，下經明於民之故，用世之書。

乾〔䷀〕坤〔䷁〕始全經之數，互之旋之悉不變，陰陽對待，不可或缺，天地立不易之體。既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕終全經之數，互之旋之皆循環，陰陽流行，往來不窮，水火行變易之用。六十四卦終互乾〔䷀〕坤〔䷁〕既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕四象。

反體，一屈一伸，往來不窮，顯諸仁。對體，一飛一伏，陰陽交變，藏諸用。上經二十四卦互反其體，乾〔䷀〕坤〔䷁〕頤〔䷚〕大過〔䷛〕坎〔䷜〕離〔䷝〕自反其體，凡三十有六卦。下經三十二卦互反其體，中孚〔䷼〕小過〔䷽〕自反其體，凡三十有六卦。二篇卦數相等，陰陽平衡。

上經二十四卦互反，體合十二卦，乾〔䷀〕坤〔䷁〕頤〔䷚〕大過〔䷛〕坎〔䷜〕離〔䷝〕六卦自反，凡十有八卦，五十二陽，五十六陰，一百有八爻。下經三十二卦互反，體合十六卦，中孚〔䷼〕小過〔䷽〕自反，凡十有八卦，五十六陽，五十二陰，一百有八爻。二篇之爻，凡二百一十六，見乾〔䷀〕之策，伏坤〔䷁〕之數。二篇卦數相等，陰陽平衡。

先天八卦，乾坤主事，六子聽命，天地定位，萬物生成。上經三十卦，始乾〔䷀〕坤〔䷁〕天地，終坎〔䷜〕離〔䷝〕日月，法象先天八卦，不易立體。後天八卦，乾坤無為，六子造作，天地交通，萬物變化。下經三十四卦，始咸〔䷞〕恆〔䷟〕男女，終既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕水火，法象後天八卦，變易行用。全體既立，大用即行，易故有序，人故可法。

有天地，然後萬物生焉。

【疏證】：易始乾〔䷀〕坤〔䷁〕天地，天地謂形體，乾坤謂性情。立體謂天地，行用謂陰陽。乾坤交而生六子，立氣形之體。天地交而育萬物，見生成之功。

盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。

【疏證】：天地氤氳，萬物化生，乾坤交道，六子孕育。乾以氣施，坤以形受，斯生三男，與母同方。屯〔䷂〕之象，坤共三男，坤六、震九、艮七、坎五，氣數合七。《漢書》云：「七者，天地四時人之始也。」雷動雨潤，生髮之氣充塞天地，所謂盈也。震象斗，坤象柄，艮象指，坎居北，斗柄指北，日躔星紀，天地資始焉。震動物生，坎陷陽困，有形之始，物生難立，所謂屯〔䷂〕也。

天地始交，宇宙洪荒，冥昧勾萌，萬類孕育，物蒙生意。蒙，幼稚。坎象雨潤，坤象土壤，艮象種子，震主初生，水土滋養，種子萌芽，莩甲而出，所謂蒙〔䷃〕也。

物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

【疏證】：不養幼稚，不足以濟物利人。坎象雨，兌象露，離象日，雨露陽光，天養人物。坎象酒，兌象口，離象腹，飲食果腹，烝民養口體。坎象耳，兌象口，乾象王，教化民物，聖人養心體。離主遇，兌象雨，遇雨不進，有待而發，所謂需〔䷄〕也。

天地肇始，物產微薄，食不果腹，民人爭訟，多因飲食而起。天上達，風下伏，其氣相悖。火炎上，水潤下，其性相厭。天左旋，水右注，其行相違。上下睽，人我爭，所謂訟〔䷅〕也。

訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。

【疏證】：訟不能決，或有眾起。坤坎同宮，群陰拱陽，師其眾也。水之為物，散之則萬，象帥之有兵，聚之則一，象兵之有帥。外不動如地，內趨變若水，以不變應萬變，所謂師〔䷆〕也。

眾聚不比，亂之所生，貞丈人吉。師終眾服，民知其比。眾附親輔，治之所由，永貞無咎。坎納戊，坤納癸，戊癸合，坎坤同，比其親也。坎為水，艮為山，坤為地、為川，山附於地，水出於山，行於地，匯於川，所謂比〔䷇〕也。

屯〔䷂〕蒙〔䷃〕需〔䷄〕訟〔䷅〕師〔䷆〕比〔䷇〕六卦皆包坎體，乾〔䷀〕坤〔䷁〕六變，天一生水，地六成之，天道運行，三生萬物，聖人抱一以為天下式。

比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。

【疏證】：山附於地，物華生焉，天寶藏焉；水行於川，草木蕃焉，甲蟲育焉；水地親比，物有所畜，民用阜焉。巽用止健，力有不及，畜有不豐，唯系其情，不能固其志。離主陽光，兌類雨露，巽象谷風，天地降心，庶物流形，所謂小畜〔䷈〕也。

倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。履者，飾足以為禮也。天上澤下，上下有等，兌言乾行，言行相顧，巽綱兌常，綱常攸敘，離禮巽敬，禮敬合度，履〔䷉〕之象也。

履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

【疏證】：禮之所興，眾之所齊，民之所安，政之所治，其行順且通。陽氣將升，陰氣將降，陰陽交通，氤氳煦嫗，和氣熏蒸，所謂泰〔䷊〕也。通者，達也，用也。

陰陽消息，與時偕行，物難終通，久通則否，其行逆且滯。陽不能升，陰不能降，陰陽鬱結，氣機閉塞，所謂否〔䷋〕也。

乾〔䷀〕坤〔䷁〕法象天地，剛柔有體。屯〔䷂〕否〔䷋〕十卦法象萬物，陰陽交通，男女構精，人物生成，陰陽行用。是故氣行數交，象動精出，氣精合形，數象一體，民物生乎先天。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

【疏證】：天地厚生，以成其德，陰陽不交，物不能生，否終則傾，塞極而通，逆極而順，悖極而親。乾離同宮，天氣上達，火性上炎，同氣相求，贊陽出滯，所謂同人〔䷌〕也。

同於道者，道亦樂得之；同於物者，物亦樂歸之；同於人者，人亦樂往之。同人以心，人亦同之以心。離乾共舍，同道相守，一陰居中，五陽拱扶，所謂大有〔䷍〕也。

乾納甲，離納己，乾離和光，甲己同塵，物樂歸而有大，民樂往而人同，樂歸樂往，王道坦坦，民物攸行。

有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

【疏證】：山不自高，附谷地而蘊天寶；水不自清，行溝瀆而潤草木；雷不自威，發平易而驚蟄蟲；地不自卑，載厚德而養群生。君子持盈守成，隨時處順，不自邪焉，所謂謙〔䷎〕也。

人君禮賢，萬眾同樂，民物安泰，天下於斯焉大治。震納庚，坤納乙，乙庚合，合則樂，木鐸金聲。一陽而善安群陰，群陰而樂歸一陽，所謂豫〔䷏〕也。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。

【疏證】：樂只君子，福履綏之。福履且隨，而況得民乎？乾坤施受，震兌同出，震兌之體，陰上陽下，陰陽交感；澤雷之象，女上男下，男動女說，陽唱陰和，感於物而動，隨也。雷以動物，春分發聲，日過天門而行陽道，萬物隨雷而出；秋分收聲，日過地戶而行陰道，萬物隨雷而入。出入隨陽，所謂隨〔䷐〕也。

聲色犬馬，馳騁田獵，隨心所欲，形消骨立，此一身之蠱。內無貞良，外無敵患，隨遇而安，家破國亡，此一世之蠱。言不詭隨，行不苟合，勤勉戒懼，蠱不能生。巽艮之體，陽上陰下，陰陽不通，弊久蠱生。積弊謂有事，治蠱謂飭事。巽象木蟲，兌象器，艮主止，震主生，木器不用，久則生皿蟲，所謂蠱〔䷑〕也。

有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。

【疏證】：天道變化，陰陽消息，王道盛衰，治亂相因。是故大亂之後必有大治，臨其大也。震象君王，坤象民眾，兌主和悅，明主出世，天下大治，萬眾樂歸，所謂臨〔䷒〕也。

大治之世，祭祀封禪，彰顯王道，謝成於天。山附於地，木生於山，相得益彰，蔚然可觀。巽象白茅，坤象地祇，白茅縮酒，灌地降神，風化天下，所謂觀〔䷓〕也。

二陽居高，處下而視上，觀〔䷓〕主瞻仰。二陽處卑，居上而察下，臨〔䷒〕主臨視。反體其妙，對體其神，神妙其用。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

【疏證】：祭地祀天，考神納賓，用合人神。噬其親矣，嗑其合矣，親而能疏，不繫於私，不滯於欲，唯合於義，間而能嚙，嚙而後合，合而後親，所謂噬嗑〔䷔〕也。

人相合而後彝倫攸敘，物相合而後文章妙成。苟合失諸野，賁飾得諸文。賁其飾矣，飾其衰矣，文盛害質，質則衰矣。火燭山下，百穀鬱郁，草木茀茀，燦然文理，所謂賁〔䷕〕也。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。

【疏證】：賁飾致極，文或害質，道廢德衰，勢如五陰消陽，君子退藏於密，剝其窮也。艮類根，坤主靜，歸根曰靜，靜曰復命，所謂剝〔䷖〕也。剝者，窮也。飾者，衰也。

陰不可終，陽不可窮，碩果不食，歸根復命，一陽方來，君子得行其道，剛返而柔復。震主生，坤類物，生物曰動，動曰受命，所謂復〔䷗〕也。復者，返且復，一剛返而群柔復也。

復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。

【疏證】：陰虛陽實，陰妄陽誠，一陽方來，正道既復，則天理流行而虛妄盡去。無妄其誠，天不容偽。天下雷行，萬物發生，動靜存誠，各正性命，所謂無妄〔䷘〕也。

天之道行於無妄，萬類生育。天之德止於大畜，千品養成。大畜其時，待時之遇。乾艮同宮，覆佑萬物，施生群倫，運轉精神，德盛仁熟，積誠行道，所謂大畜〔䷙〕也。

物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。

【疏證】：積德可以養心，畜物可以頤身。頤其養也，聖人養心體，凡夫養口腹。艮象牙輔止乎上，震象牙車動乎下，頜之噬物，上止下動，所謂頤〔䷚〕也。

養也者，成己成物，不可妄動。陽德養成，可以有為。大過本末皆弱，棟橈無輔，情志不得，時運不通，人物不齊，君子攸往，動而濟之，所謂大過〔䷛〕也。

物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

【疏證】：物不可終動，濟之以坎，以約其行。水無常形，遇物乃陷。兩坎洊至，水流不回，所謂坎〔䷜〕也。

陷必有所附，以求出險，物之情也。火無定體，附物生明，離其麗也，麗其所附。兩明相繼，明不可息，所謂離〔䷝〕也。

上經始乾〔䷀〕坤〔䷁〕，天地氤氳，男女媾精，氣始受也。十變中交泰〔䷊〕否〔䷋〕，十月懷胎，氣化流行，形始生也。十六變終坎〔䷜〕離〔䷝〕，氣足形全，天癸時至，形氣始交。

下經始咸〔䷞〕恆〔䷟〕，乾坤辟闔，男女交媾，人倫之初。自乾〔䷀〕坤〔䷁〕至泰〔䷊〕否〔䷋〕，立道之體。先天主事，以氣化形。自泰〔䷊〕否〔䷋〕至坎〔䷜〕離〔䷝〕，道體發用。先天主事，後天聽命。自咸〔䷞〕恆〔䷟〕終既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕，器用流行。後天用事，以形化氣。

坎破坤陰，離壞乾陽，水無常形，火無定體，無形生有形，無體化有體。水火其陰陽之徵兆，天地之大用，終二篇之數。

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。

【疏證】：陰陽辟闔，萬物生化，而為飛潛動植之所出者，必其天地交道也。男女感應，夫婦匹配，而為父子君臣之所由者，必其聖人製作也。天地、萬物、男女者，夫婦之所由來也。父子、君臣、上下、禮義者，夫婦之所措置也。是故夫婦之制者，王化之大端，三綱六紀之所權輿也。

咸〔䷞〕恆〔䷟〕之象，乾辟坤體，天地氤氳，男女媾精，肇始彝倫。山澤感通，天地之形立焉。雷風相薄，陰陽之氣行焉。以形化氣，氣形相感，萬物初見，故首下經以象人道。

下經始咸〔䷞〕恆〔䷟〕，十變中交於損〔䷨〕益〔䷩〕，終既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕，六子代行父母之功，以承宗廟，以繼後世，生生不息。咸〔䷞〕恆〔䷟〕損〔䷨〕益〔䷩〕者，乾坤辟闔，天地施生，象陰陽之形交也。既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕者，乾坤錯畫，天地經緯，象陰陽之氣交也。始形終氣，以形化氣，行道之用。

氣交象缺，形交象全，何者？氣交心動而精始萌，形交體動而精運化，胥自然造化之機。咸〔䷞〕恆〔䷟〕損〔䷨〕益〔䷩〕者，四子形交，乾坤污隆其中，何者？萬物一體，祖乎無名，宗乎陰陽，萬里同風，萬世一軌。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可終遯，故受之以大壯。

【疏證】：恆其久矣，久其常矣，道兼常變，遯退壯止，消息盈虛，變化見焉。兩陰消陽，退藏西南，陰氣妊養，卦值坤母，斗建未月，律應林鐘，所謂遯〔䷠〕也。

陰陽之道，一退一進，一屈一伸，盈虛消息，往來不窮，其用有不竭。大壯者，陰止陽進也。四陽息陰，陽氣方中，卦值震男，斗建卯月，律應夾鍾，日行陽道，所謂大壯〔䷡〕也。

物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

【疏證】：陽盛則氣盈，氣盈則數進，萬物之理，莫能外此。晉者，柔進而上行也。離象日，坤象地，日出地上，四方昭明，萬物進長，所謂晉〔䷢〕也。

日中則仄，月滿則虧，晝夜更替，四時迭運，盈虛消息，天之行也。夷其傷矣，明既傷，物亦傷。離象日，坤象地，日入地平，天地暗昧，萬物誅傷，所謂明夷〔䷣〕也。

傷於外者，必反於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

【疏證】：日出而作，日入而息，動靜以時，則其為人道之所不能違者。家人也者，婦正於內也。巽象風，離主正，王化之端，婦正乎內，所謂家人〔䷤〕也。

天有昏明，道有盛衰，國有治亂，家有乖和，既失內親，必求外合，理勢自然，非造作可以逆轉。睽也者，內外乖也，火上水下，性不相濟，二女同居，志不同行，所謂睽〔䷥〕也。

乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解者，緩也。

【疏證】：國亂則家乖，家乖而身不困者，未之有也。蹇，見險而止，處艱難也。坎象水，離象火，艮象身，身處水深火熱，其情有不堪，其跡有不行，所謂蹇〔䷦〕也。

治亂相因，難易相循，亂後有治，難終有解。解，見險而動，動而出險，艱難緩而情懈怠。震主動，坎象水，離象火，動出水火，用除悖違，所謂解〔䷧〕也。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。

【疏證】：難既解而身有怠，身有怠而氣有損，損益盈虛，天之道也。損下而澤彌深，益上而山彌高，損下益上，各立其體，各行其用，各得其所宜，損益有時，利益無方。自秋而冬，萬物收藏，氣虛形消，所謂損〔䷨〕也。

坤辟乾形，乾闔坤體，坤升則損，坤降則益，陰陽主生殺，天地行仁義。益下而雷逾威，損上而風逾和，損上益下，有其義也。自春而夏，萬物生長，氣盈形息，所謂益〔䷩〕也。

乾〔䷀〕坤〔䷁〕十變，上經中交於泰〔䷊〕否〔䷋〕者，凡十有二卦，所以象斗建之數也。陰陽之爻，各三十六，所以象太陽之策也。咸〔䷞〕恆〔䷟〕十變，下經中交於損〔䷨〕益〔䷩〕者，陰陽之爻，合七十二，所以象物候之應也。

益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。

【疏證】：水之入科，益則盈之，盈則決之，決則流之。夬其決也，五陽而決一陰也。決者，水行流也。五陽息陰，洗去故舊，萬象新成，斗建辰月，律應姑洗，所謂夬〔䷪〕也。

損〔䷨〕繼之益〔䷩〕者，深谷為陵，衰而復盛也。益〔䷩〕承之夬〔䷪〕者，高岸為谷，盛而復衰也。天地盈虛，與時消息，人道損益，與天進退，天人一道，不二致也。

震值卯，巽值辰，益〔䷩〕居己方，所謂地戶也。兌臨酉，乾臨戌，夬〔䷪〕居戊方，所謂天門也。斗建卯，合神戌，日行陽道，萬物生髮；斗建酉，合神辰，日行陰道，萬物收斂。

陰陽孤獨，萬物不能生，陰不可盡決，決極返下而姤生。姤其遇也，陰遇陽也。一陰消陽，微陰主事，五陽賓服，斗建午月，律應蕤賓，所謂姤〔䷫〕也。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。

【疏證】：物相遇而群分，群分而類聚。萃也者，物類聚也。澤鍾於地，風伏於地，山附於地，群陰之聚，利見大人，防亂之生，所謂萃〔䷬〕也。

坤象物，感物莫若風，動物莫若雷，應物莫若澤，物感則動，動則有應，應則有和，物感以動，類相應也。升者，感動而進也。風入地下，澤水蒸騰，升天為雲，降地為雨，所謂升〔䷭〕也。

升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

【疏證】：知進而不知退者，亢龍有悔，必遇困吝。困也者，澤無水，因其成雲，故無水也。風吹日晒，水氣蒸騰，澤將乾涸，甲蟲艱難求生，所謂困〔䷮〕也。

水氣熏蒸而雲生，雲行雨施，降於地可濟物，入於井能養人。井其通也，無喪無得，其用不窮，所以通也。綆下於水，水盛於瓶，往來汲用，不增不減，所謂井〔䷯〕也。

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

【疏證】：井也者，治之使洌也。身也者，修之使新也。井不淘則穢，穢則不能養人。身不修則病，病則不能自養。是故身道不異乎井道者，必其革而因之也。革也者，去故也。火化物，金變物，金火煅煉，品物流形，所謂革〔䷰〕也。

化物而不化於物，化生薦熟，以享上帝，以養民物，是故善革物之物者，莫若鼎也。鼎也者，取新也。以木入火，金火易位，革物功成，飪養聖賢，所謂鼎〔䷱〕也。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。

【疏證】：鼎之為器，化生薦熟，納賓考神。震象長子，宗廟之主。陽將升上，陰欲降下，陰陽各趨其所向，所謂震〔䷲〕也。震以動物，艮以止人，動靜有常，艮震相承。艮象宗廟，祭祀之所。陽不再升，陰不再降，陰陽各安其位，所謂艮〔䷳〕也。

物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。

【疏證】：動主其變，靜主其常，道兼常變，物不可以終止，止而後進。漸也者，進長也。木生於山，陽光煦照，雨露滋潤，漸長漸進，進而有序，所謂漸〔䷴〕也。

漸而進者，必有所歸焉。女子適人，所謂歸也。漸〔䷴〕適之以正室，歸妹〔䷵〕從之以娣侄。歸妹也者，嫁少女也。龍出大澤，少女從長男，悅情以動，所謂歸妹〔䷵〕也。

得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

【疏證】：帝女下嫁，王恩無所不達，王化無所不及，王功之大者，無出其右。豐也者，大也。雷有赫赫之威，電有燁燁之明，既赫且燁，既威且明，所謂豐〔䷶〕也。

欲不可縱，物不可窮。志盈而盪，窮其所大，失其所親。處羈旅者，親從寡也。君子處旅，行而順乎剛，止而麗乎明。離主麗，艮象家，巽象賓，寄居家外，所謂旅〔䷷〕也。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

【疏證】：旅人之境，猶之浮萍，隨風漂流，隨遇而安。巽其入也，入乎內也。陽不再升，陰不再降，剛巽乎柔，柔順乎剛，靜而能伏，入而能遜，所謂巽〔䷸〕也。

人之性也，相慢則生怨尤，相遜則見和說；物之情也，聚陰則形鬱結，積陽則氣舒緩。兌也者，悅也。悅也者，和也。陽將升上，陰

欲降下，氣交性和，所謂兌〔䷹〕也。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。

【疏證】：怒則氣逆，喜則氣散，天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。渙也者，離也，文也，物散而生文。風行水上，渙然文章，所謂渙〔䷺〕也。

物離散而後生文，文過而後害質，質壞而後物衰，散而節之，文質相濟。節也者，止也，止繁文而歸素質。水鍾於澤，止其行流，聚而成質，所謂節〔䷻〕也。

自節〔䷻〕以上凡六十卦，計三百六十爻。爻當辰，則三百六十辰，合一月之數。爻當日，則三百六十日，合一年之數。爻當月，則三百六十月，合一世之數。爻當年，則三百六十年，合一運之數。節也者，合也，契合天地數度者也。自節〔䷻〕以下凡四卦，合二十四爻，積二十四日，此天地之閏數，非常道也。

節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。

【疏證】：節〔䷻〕主符節，中孚〔䷼〕象符節，因義生象，故相承也。巽兌體反，兩竹相契，艮震體反，兩手相合，契則懷信，合則推誠，所謂中孚〔䷼〕也。

中孚〔䷼〕則信而守之，小過〔䷽〕則信而行之。小過也者，行過乎中而求其正也。欲動先止，欲見先伏，行過乎中，道止乎正，過以利貞，所謂小過〔䷽〕也。

有過物者必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

【疏證】：行過乎恭，用過乎儉，喪過乎哀，矯世勵俗，唯過物者能濟渡。既濟者，物正時位，用保其正也。陰陽各正其位，水火各遂其性，所謂既濟〔䷾〕也。

定後生變，治後生亂，天地盈虛，陰陽消息，道之所為，人之所戒，無不存焉。未濟者，物失時位，用治其亂也。陰陽各失其位，水火不遂其性，所謂未濟〔䷿〕也。

既濟〔䷾〕之象，剛居陽位，陰靜而陽動，乾來文坤，陽變而復歸於坤〔䷁〕之形。未濟〔䷿〕之象，陰居陽位，坤來文乾，陰動而陽靜，陰化而復歸於乾〔䷀〕之體。老子曰：「夫物芸芸，各復歸其根。歸其根曰靜，是謂復命。」是故《序卦》也者，夫子所以教人復命知常，以常馭變者也。

上經始諸乾〔䷀〕坤〔䷁〕天地，陽唱陰和，陽統陰隨，尊卑有等，剛柔之體立焉；終諸坎〔䷜〕離〔䷝〕日月，陰左陽右，陰上陽下，有情往來，生成之道立焉。

下經始於咸〔䷞〕恆〔䷟〕者，陽內陰外，陽辟陰闔，天地之形交焉也；終於既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕者，唯見少陰少陽，不見太陰太陽，乾坤歸藏，天地之象伏焉也。

上經始於乾〔䷀〕坤〔䷁〕者，天地定位，陰陽清明，空間所以立也；終於坎〔䷜〕離〔䷝〕者，日月運行，陰陽往來，時間所以行也。下經始咸〔䷞〕恆〔䷟〕而終既濟〔䷾〕未濟〔䷿〕者，山澤形感，雷風氣應，日月精動，陰陽交道，萬物所以生也。

天尊地卑，陽唱陰和，不可移易，所以立體也。天地交通，陰陽往來，變化無端，所以行用也。《清靜經》云：「大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。」是故夫子傳《序卦》者無他，明體達用而已矣。