2024-03-07
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
【解說】
其，是什麼？我們要結合本章來講。後面有：合抱之木生於毫末，為物；九層之台起於累土，千里之行始於足下，為事。慎終如始則無敗事，講的是事；輔萬物之自然而不敢為，講的是物。所以，其，泛指事或者物，合稱事物。那這一章講事物的發展規律。
那麼，其安易持這句話的意思是：當事物還處於平穩、安定的局面的時候，這個時候容易保持住這個狀態。比如做事，又或者自己的事業、身體、家庭、工作、人際關係等等，當還處於平穩的運行狀態下，這個時候即使有什麼隱患、問題，那抓緊時機解決掉，就能保持住，或者還能不斷上升。一旦下降到進入拐點，安定的局面維持不住了，破裂了。那麼想要恢復到原來的安穩的狀態，就難了。
兆，《辭海》曰：「灼龜坼也。按古灼龜以卜，視其坼裂之文，以驗吉凶也。」古人占卜，是在龜甲上，鑽孔燒灼，根據裂紋來占卜吉凶。所以，兆，已經到了形而下而可以預見吉凶。而一件事物在發展中，總會蘊藏了向不好的方向發展的趨勢。如果這個趨勢已經發展到了有界的形而下的現象，看得見，摸得著，這就很難謀劃解決了。而這種趨勢，如果還在無界，還在形而上，肉眼不可見也摸不著，那麼還處於未兆，在這個狀態下，就很容易謀劃。
那如何感受到未兆呢？10章：滌除玄覽能無疵乎？未兆，是由內心的玄覽返觀到的。
脆，在76章還出現過一次：草木之生也柔脆，其死也枯槁。草木初生的時候，柔脆指多汁；當冬天到了，草木失去水分而枯槁的狀態。這就死亡了。所以，脆，指的是事物的初始的狀態。
泮：溶化、分解。《詩·邶風·匏有苦葉》：雍雍鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。意思是聽到大雁鳴叫，天剛剛黎明露出晨曦。男子如果要娶妻，要趁冰還沒有消融的時候趕緊來。
其脆易泮，指的是事物在發展過程之中尚在無形之中的危險徵兆背後的因素，在初始階段很容易消融、化解掉。這就好像是一個人剛有點什麼不好的想法，離付諸行動還早得很，還僅僅是一個念頭。這個時候或許一兩句話，就可以很容易打消了他的想法或者念頭。
那以上這兩句說的都是事物處於形而上或者非常微小的時候，這個時候就容易打散、化解掉。如何化解掉呢？37章講：化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。43章講：天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。這就是具體的變化過程。所以63章說：是以聖人終不為大故能成其大。聖人是在這個事情出現了很細微的要偏離這個事情的正常軌道的時候，聖人就用他的無為的功力，解決了。
那前四句話都有個易，容易。為什麼不在最容易的時候去為呢？當事情變得很大了，很難收拾，再去為，這就晚了。
這句話是給前四句話做個結論。未有，不就是無嗎？所以無為的標準定義，就是：「為之於未有，治之於未亂」。事物也好，社會局面也好，在還沒有形成亂象的時候就作為了，就治理了。這才是政善治。
《黃帝內經·素問·四氣調神大論》：是故聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。此之謂也。夫病已成而後葯之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎？。失去了容易治理的時機，為時已晚，所以敗了。《黃帝內經》與老子的思想是一致的。
後面三句話，是我們中國人耳熟能詳的名句。講的是具體做事的三個案例。
毫末指的是樹木種子的萌芽，非常小的一點點；而合抱之木大約要10年時間甚至需要更長的時間才能長成。
那麼樹木如何才能從毫末而成長為合抱之木的？那肯定是有很多的因素湊成。比如要有肥沃豐厚的土壤，要有陽光雨露的哺育，春生夏長秋收冬藏的歲月情懷，在樹木幼小時候的呵護陪伴，它還要經歷雷電風霜的洗禮，要躲避病蟲的侵襲等等。那麼，在成長過程之中的各種隱患，就要儘早發現而消除掉。
雖然以上講了樹木的成長有很多因素，抓重點，我覺得，這句主要還是理解時間在事物成長中的作用。那麼提示我們幹什麼事情都要有耐心，要有長跑的思想準備。古人都講十年功成；而現代人呢？有個10000小時定律。這10000小時，分解在十年，每年1000小時；分解在每一天，平均下來，3個小時。所以我們讀經也好，修身也好，學個安身立命的技術也好，要有十年功成的決心，按照一萬小時定律，做到心無旁騖，持之以恆，不斷積累。功夫下夠了，做什麼自然也就成了。這也是規律了。可見能做到有耐心、持之以恆也不容易。
這句話，容易先注意到累土。根據《說文解字注》，累土，一層層土，有條不紊地堆疊。高亨先生認為，累通虆，也就是草編的筐子；其實南方多竹，所以累，還可以通䉂，竹筐的意思。竹筐的編織有點像是衣服的經緯，所以下面有個絞絲。過去我們還是用竹筐來挑土，直到現在有了大型的機械，建築才變得簡單很多了。
那九層之台的關鍵在哪裡？我們理解九層之台不能邊施工邊設計，在一開始就要有藍圖，做好遠景規劃，去完善每一個細節，精益求精到一磚一瓦的數量、品質等，再按照圖紙有條不紊地一步步地堆累而成。所以這句話的核心點在於，理解做一件事情，一是要有規劃，圖紙或者設計；然後要打好基礎，然後要一步一步不出錯地堆疊而成。如果一開始這個圖紙就錯了，那麼越努力就越失敗。所以，在設計階段，就要規避錯誤；在實施階段，要不斷對照檢查，避免實施錯誤。要打好基礎，並且一步一步地提升。當然如果細究的話，九，還是個最大的數，這裡還有些奧妙。
這句話雖然前面講了好幾個關鍵點，而我理解最重要的還是要打好基礎，然後要嚴格下功夫，不斷積累而成。一般人想速成，他對基礎重視不夠，甚至容易忽略，覺得基礎沒有什麼好講的。其實，一切宏偉的建築，九層之台，都是建立在基礎上，基礎不牢也都是鏡花水月，俗話講：基礎不牢，地動山搖。
行，不能做普通行走解。《老子》裡面的行，基本上都是指「行於大道」的行，指向了「修行」，走到人生的最終極的目標：復歸於無極。
千里之行，指的是這個「復歸於無極」的目標很遠；始於足下，指的是把握當下，當下就要開始行，每一天都要行。所以，「千里之行始於足下」這一句話就把長遠目標和活在當下結合起來了，而不執於一端。的確是「善言無暇謫」。
27章講：善行無轍跡，善人者不善人之師，不善人者善人之資。說明不是一個人在行，而是一個老師和學生組成的團隊在行於大道。《禮記》曰：大道之行也，天下為公。
53章：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。說明行於大道也可能會中途走到岔路上，走偏了。
結合上面的章句，就是要注意其中出偏的無形的徵兆。比如人心散了，隊伍不好帶了。
以上三句話，舉了三個例子。既講了物，也講了事。而物的成長變化也是事。《禮記》曰：物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
物，可能會中間夭折；事，可能會半途而廢。那如何才能規避呢？所以就回到了本章第一段六句話的思路：在局面尚處於安定的狀態下，要儘早發現未兆，這個時候就很容易解決。那到底怎樣才能做到儘早發現呢？具體應該如何操作？這在本章的最後有個答案。
為，沒有特指的時候，比如63章的「為無為」，就是指有為。而「有為」，實際上在《老子》沒有出現過。「為者敗之」，就是「有為者敗之」。含義是，已經到了有界了，已經到了視之可見的現象層面了，出現看得見或者聽得到的事情了，才想著去採取措施解決，即使挽回局面也會有很大的損失。所以，在老子的界定中，這就是有為，已經敗了。那為什麼會敗了？是因為沒有捕捉到未兆，從而失去了無為的時機。
執的甲骨文，右邊是人，左邊為手銬，手背拷住。本義：拘捕、捉拿。《說文》：執，捕罪人也。所以，執，指有執，即只懂得捕捉有形的可以看到的徵兆等。失：失去事情尚處於無形的階段所以容易解決的時機，即無為的時機。
聖人，顯然能捕捉到本章開始講的未兆，然後迅速解決掉。
無為，也就是為之於未有，即本章開始講的「其脆易泮，其微易散」。在無形的隱患還非常細微，還在形而上的無界，還沒有到形而下的有界，就把它解決掉了。這樣做事自然沒有敗的時候。因為沒有付出什麼代價，或者代價甚微。
所以，無為的前提是無執，即捕捉住未兆；然後無為。這樣做，沒有任何損失，事物自然處於良好的平滑的運行狀態，所以無敗。
我們把這兩句重疊在一起，就看到了現代漢語的片語「失敗」。而古人是一字一義。現代漢語的片語的「失敗」是落在敗上，重點在敗，不在失；而敗的原因沒有講，是什麼呢？就是「失」，失去了「其未兆易謀」的時機，所以敗了。因為失，所以敗：失敗。
這裡，民與聖人相對。《漢書·酈食其傳》：王者以民為天，而民以食為天。在老子時代的民，指處於溫飽的階段的底層的百姓，他們沒有機會接受教育，更談不上修道。當然不懂形而上，不懂無形的徵兆。
《說文》：幾，微也，殆也。《易·繫辭下》：君子見幾而作，不俟終日。說明幾的重要。
從金文看，幾有三個構件：幺，戈，人（矢）。矢，為利器如箭簇等，具極大破壞力；幺，為絲線牛筋類，牽引著利器、箭鏃，起到能量儲備、蓄勢待發作用；戈，為觸發的弩機，觸碰之，則箭鏃就發出去了。所以，幾有危險、一觸即發的意思。幺，有微小不可見之意，所以幾又有細微、精微之意。
《易·繫辭下》：知幾其神乎。君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。所以，幾，代表了一種非常重要的動向，或處於一觸即發的危險狀態，但是又非常精微玄妙而難以覺知。故易曰：知幾其神乎？這是從幾的具象的一個充滿危險的機械、機關含義，轉義為一個危險的、微妙的、難以洞察的局勢等相對抽象的含義。如果能做到先知先覺這個幾，那麼就可以將危險轉變為吉利。
為什麼幾又衍生出「幾乎」，「將要」，「非常接近」的意思？或許是因為古人認為，在一件事情接近完成之際，正是充滿了各種變數，非常危險的時機！
所以這裡老子說的：民之從事常於幾成而敗之。這裡的幾成，既是就要接近成，同時又是最危險的時候，又很微妙，具有玄機，所以難以洞察。民，不知幾；君子，能知幾；而聖人則在無形之中就早已經知道了。此正是古人用字的精微奧妙之處。
而民，只知道用眼睛看、耳朵聽，不懂無，不懂未兆，甚至到了事情已經有很明顯的現象了還茫然不知，還以為事情一切都很順利，結果在幾乎都要成了的時候，埋伏已經很久的隱患悄然成熟，突然爆發。這個事情就迅速崩盤了。
本句呼應「合抱之木生於毫末，九層之台起於累土，千里之行始於足下」。這三句都有開始，有方法，有實操，有結束。所以就出現了始終。那麼，這句話講的是「過程式控制制」。做事有始有終的關鍵在於過程中，要謹「小」慎「微」，才能把握住未兆，儘早發現隱患並迅速解決。這就是無為。
這裡的聖人還是候補的，與後文的「眾人」或者前面的「民」，來對比。
欲不欲，即眾人貴難得之貨，名利地位等等。不欲什麼？不欲眼睛看不見的無形之真；而聖人慾俗人之不欲，方可進入玄玅之門而感知到無形之兆，即未有之兆；聖人不貴難得之貨，那他貴什麼呢？貴食母；貴以身為天下。
復，這裡的意思是免除。《辭海》：「復，除免也。《漢書·高帝紀》：『復，勿租稅二歲。』註：『除其賦役。』」
眾人，指的是上面三句話的具體做事的人，俗人，與聖人作對比。
學不學，俗人學能獲得名利的學問，不學在世人看來是沒有用的形而上的學問。當然俗人需要養家糊口是可以理解的。而（候補的）聖人學俗人不學的性命之學，道學，並且進入到修身。正因為他沒有世間的名利私慾的羈絆、牽著，所以他自然能致虛極守靜篤，進入無的境界，才能觀照、感知到未兆，並以他修出來的功力，來解決掉未兆背後的實，以此來免除掉具體辦事的眾人的過失。這個過失，指的是眾人可能心中起了不好的念頭，或者具體辦事中的偏差錯。
萬物，可以泛指事、物、人。眾人有他做事的規則，事物也有其內在的規則。整體上看，人類社會也好，萬物也好，都有它的自然，無須外來的干預而會自然運化。在事物正常運作的狀態下，聖人的無為，就是不為，始終保持一個「昏昏」「悶悶」的狀態；在有未兆出現的時候，聖人之玄覽自然覺知到，因為還在無界，還僅僅是一種非常小的萌芽的最初始的狀態，遠遠沒有到有界，所以聖人就為之於未有治之於未亂，運用他的無為的功力，很容易地、很輕鬆地就把這種細微的萌芽狀態打散了、消解了。所以，聖人始終是一種輔助的角色，參贊天地萬物的化育，任萬物順應其本性而自然發展，不會有為，更不會妄為。
最後，我們做個思考：63章、64章都是講做事的。這兩章的區別在哪裡呢？
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