【繫辭原文】
【第二章】
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故君子所居而安者，易之序（象）也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉無不利」。
【第三章】
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
【解讀詮釋】
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
聖人設立八卦、六十四卦，觀察卦象、爻象，系以卦名、卦辭、爻辭，以此明了人事的吉凶悔吝；剛爻柔爻，應比承乘，相互推移，演繹出心性與人事的變化。所以《易經》中所言「吉凶」，是表示失敗與成功的顯著現象。「悔吝」，是表示憂慮與安逸的心理現象。「變化」，是前進或後退的象徵。「剛柔」，是晝夜交替的象徵。六爻之變動，涵蓋天人地三極之道。
是故君子所居而安者，易之序（象）也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉無不利」。
所以君子平居之時能心安理得的，是《易經》的卦象。君子樂於研求玩味的，是六爻的繫辭。所以君子心靜之時，觀察卦體卦象而玩味卦辭的義理；心動之時，則觀察六爻的變化而玩味占斷吉凶，這樣就如大有卦上九爻辭所說：「從天而來的祐助，吉祥而無所不利。」
《繫辭上傳》第二章、第三章概括了《周易》經文三要素：卦辭、爻辭、占斷辭。
卦辭與爻辭合稱繫辭，也就是卦爻辭。《繫辭傳》，是講聖人創立繫辭的法則與君子學習繫辭的路徑的。
朱熹曰：「此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。」
第二章第一節言聖人作《易》的總原則：設卦觀象繫辭。非唯《周易》，《連山》《歸藏》也是設卦觀象繫辭，但《連山》《歸藏》只有卦辭，《周易》則多了「剛柔相推而生變化」的爻辭，故《連山》《歸藏》占彖，《周易》占變。
卦辭又名彖、彖辭，《彖傳》是解析卦辭結構的，《彖傳》也可簡稱為「彖」。「彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。」《易傳》的《小象傳》與《彖傳》相對應，是解析爻辭的。
四象之數，七八少陽少陰主靜，六九太陰太陽主動，故以七八占彖，以六九占變，《周易》爻題所以用九六也。
三極，指天、地、人「三才」。八經卦，下爻為地道，中爻為人道，上爻為天道。經卦重卦為別卦六爻，同才相應，故初四相應，二五相應，三上相應。又以初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。
第二章第二節言君子學《易》之總綱領：觀象玩辭和觀變玩占。這包含了第十章「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」的三種（唯獨沒有「制器尚象」），「以言者尚其辭，以動者尚其變」言學《易》，「以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」言用《易》。
聖人按「觀象繫辭」作《易》，故君子學《易》則「觀象玩辭」。
「易之序（象）」，序，《周易集解》作「象」，雲「舊讀『象』誤作『厚』，或作『序』，非也。」
《釋文》：「陸雲：序，象也。京雲：次也。虞本作象。」
李道平《周易集解纂疏》曰：「蓋以下文『居則觀其象』，故知『序』為『象』也。」
隋·蕭吉《五行大義·卷一》：「凡萬物之始，莫不始於無而復有，是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四序，四序生之所生也。」是以「序」為「象」。
從「易之象」和「爻之辭」、「觀其象」和「玩其辭」句子對舉看，《周易集解》作「易之象」似為是。《四庫全書》經部易類所有書籍，124條皆作「易之序」，唯有《周易集解》、元吳澄《易纂言》與清惠棟《周易述》作「易之象」。
第二章最後借用大有卦上九爻辭「自天祐之，吉無不利」言君子學《易》之益。君子通過「觀象玩辭」可以掌握人生處世的哲理，通過「觀變玩占」以「知幾」察微應變、順天應人，所謂「自天祐之，吉無不利」，故孔子晚年有「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」的感慨。
【3.1】
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
【白話】
彖辭（即卦辭），是總釋全卦之卦象。爻辭，乃是分釋全卦六個時位的具體變化。「吉凶」，是說失敗與成功的；「悔吝」，是說小有瑕疵；「無咎」，是說善於補救其過失。
先言失，後言得，此繫辭之通例，乃聖人啟示修德寡過、轉凶為吉之道。
【3.2】
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
【白話】
所以分別貴賤，依其所居之爻位而定。制衡小人以從君子，依其各卦主爻陰陽關係而得。吉凶屬性，通過繫辭得以辨明。憂念悔吝在於預防纖細瑕疵，震懼無咎在於動心悔改。所以卦有小人之道與君子之道，小人之道其辭險，君子之道其辭易；各卦爻之繫辭，各指向所應當趨避的方向。
【解讀】
此言一卦六爻之貴賤通例。初爻元士，二爻大夫，三爻三公，四爻諸侯，五爻天子，上爻宗廟。二五得中，為行政之主，二爻地方行政，五爻上層行政。
此言一卦六爻之陰陽通例，也就是主爻。小為陰，大為陽。陽卦多陰，陽為之主，一君而二民，君子之道也。陰卦多陽，陰為之主，二君而一民，小人之道也。「齊」，均衡之道也。陰爻為主，則取順承於陽；陽爻為主，則取據比於陰。先言小，後言大，以陰從陽也。
爻位之貴賤、爻性之陰陽，以及與主爻的關係，決定了繫辭的根本屬性，故「吉凶者存乎辭」。
朱熹曰：「蓋吉兇相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。」
吳澄曰：「震者，動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎。」
總結，「小大險易」是繫辭之體性，「各指其所之」是繫辭之致用。
《周易》是修德寡過，趨吉避凶，致太平之書。《周易》的「吉凶悔吝」並非定命論，而是改命論。
後天八卦配吉凶悔吝圖
吉凶悔吝圖說：帝出乎震，「震無咎者存乎悔」，震懼無咎在於動心悔改；齊乎巽，萬物之絜齊，見賢而思齊；至於離明，長日所至，產之室，吉之所也；西南之坤，陰氣之所生；正秋之兌，悅極生吝；戰乎乾，陰陽相薄，吝則生厲；勞乎坎，萬物老衰，長夜至，凶之所也；冬至陽生，歷艮之艱，萬物之所成終而所成始也，帝出乎震焉。
人之居吉，易生驕奢，坤卦陰氣生，兌卦文過飾非則生吝，由吝生乾卦之厲，由厲生坎卦之凶也。由吉到凶，是陰氣的增長。由凶轉吉，是陽氣的上升。
人之最怕者凶，然凶的判斷只是說明爻位處於極其不利的狀態，占斷辭多以「貞凶」出現，告誡主人此時仍然可以轉化不利的局面，預防兇險的出現。而「貞吉」、「貞吝」「貞厲」也是一樣的道理。
坎處於最下，坎為險，然而坎位是冬至一陽復生之時，順時針到艮寅，陽氣長生，象徵艱難修心，東方震旦日出，「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔」，一日之計在於晨，改過從新，從憂恤、有悔，到悔亡、無悔，從有咎到震懼修德寡過而無咎，則巽德而至於離卦之吉也。（「悔」的詳細解析，詳見《周易密鑰》第3-18節 《周易》「悔亡」、「無悔」、「有悔（悔）的象數哲理奧妙）
卦辭占彖，爻辭占變。文王以大同之道演卦辭，周公以小康之德演爻辭。卦體是群體屬性；爻體是個體屬性。
卦辭範式：「元亨利貞+吉凶（無咎）」，占斷辭極少有「悔吝」，唯有革卦卦辭言「悔亡」。
爻辭占斷辭「吉凶悔吝無咎」皆備，然卻少有「亨」，「亨」在爻辭僅有4處：否卦初六、六二，大畜卦上九，節卦六四。
「元亨」重在亨，「利貞」重在貞。亨表示事物的暢通性，貞表示事物的穩固性。元，是和諧度，亨的廣度，起始與大小。利，是穩定度，貞的區間，適宜與範圍。
「元亨利貞」與「吉凶」是群體屬性（群通君，君，群也）；「吉凶」也可以是個體屬性，但「悔吝」一定是個體屬性。
卦辭針對群體，因亨貞而有得失，故言「吉凶」。爻辭針對個體，個體易變而有「吉凶悔吝」，「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔」是也。然而革卦卦義變革，猶如爻辭個體占變，故有「悔亡」之占。
否卦、大畜卦、節卦，卦體封固，需借爻變以求體通，故爻辭言「亨」。
否卦「天地不交而萬物不通」，卦辭故無亨。初六之震，故能偕同群陰以應君上，故曰「拔茅茹，以其匯，貞吉，亨」，象曰「志在君也」；六二中正，象曰「大人否亨，不亂群也」，大人能獨守天道而亨。
大畜卦前五爻皆蓄止，上九為大畜之極，畜極則通，故曰「何天之衢，亨」。
節卦節制蓄水之象，唯六四為水閘，通塞之樞紐，陰柔得位，順承九五，故曰「安節，亨」。
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