輕鬆學《易經》《周易詮釋》：大畜卦第二十六
【周易經文】
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
大畜，利貞；不家食吉；利涉大川。
大畜卦，適宜守正；不使（賢人）在家中自食，可獲吉祥；適宜渡過大河。
○大畜卦下乾上艮，山天大畜卦。《序卦傳》：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」
○大畜卦象：小畜卦、大畜卦皆蓄積擁有之義，蓋人蓄積之物皆是寶物，乾為金為玉，故二者下卦皆乾體。小畜卦上巽，巽為入，《雜卦傳》「巽伏也」，伏、入，藏也，巽為陰卦，陰為小，故為小畜。大畜卦上艮，艮為止，蓄止也，艮為陽卦，陽為大，故為大畜。
不家食，不使（賢人）養家糊口。楚簡《周易》作「不
而飤」。，「家」字上邊加一「爫」，「爫」為「采」字省文，采，採集穀物。這個字本義包含了爫（採集穀物）、宀（房子）、豕（豬，家畜），家與稼古通用。飤[sì]，通飼，養也，養家糊口。可見「不家食」就是不依靠種植穀物、養家畜而養家糊口（這是古代普通家庭的普遍生產方式）。朱熹曰：「不家食者，食祿於朝，不食於家也。」此說甚是。
子曰：「事君大言入則望大利，小言入則望小利。故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。《易》曰：『不家食吉。』」
孔子說：「事奉君主，大的建議被採納，就可以指望得到重賞；小的建議被採納，就只能指望得到輕賞。所以君子不因小建議被採納而接受重賞，也不因大建議被採納而接受輕賞。《周易》說：『賢德人士不在家自食（而食祿於朝廷），吉祥。』」
彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
彖傳說：大畜卦，剛健而篤實，光彩輝映，日日增長品德。剛爻在上而崇尚賢人，能夠蓄止剛健，宏大者得其正。不使（賢人）在家中自食，可獲吉祥，是說蓄養賢人。適宜渡過大河，因為與乾天相應。
從下而上觀卦德，此《周易》筆法。乾體剛健，艮山篤實，故曰「剛健篤實」。
自上而下觀大象，此《連山》筆法。艮納丙火，為輝光，乾《大象》「自強不息」，故曰「輝光日新其德」。
此釋卦主。上九剛爻在上為賢者，六五位於下而親比之，此君主禮賢下士尚賢之象。劉向《說苑·尊賢》引孔子曰：「…昔者周公旦制天下之政，而下士七十人，豈無道哉？欲得士之故也。夫有道而能下於天下之士，君子乎哉!」
《周易》凡上九居於六五之上均有尚賢養賢之義，如火天大有卦有聚集群賢之象，山火賁卦六五束帛求賢，山雷頤卦「聖人養賢」，火風鼎卦「大亨以養聖賢」，皆與大畜卦類同。
此釋大畜「利貞」，大正也。乾健能止，故大者守正也。「利貞」言內卦乾之蓄德。
陳夢雷曰：「在一身為畜德，在國為畜賢。故賢人有是德，則其占不畜於家而畜於朝。一身之吉，亦天下之吉也。互兌為口，在乾之上，食天祿之象。」
涉險非乾健不能，艮止不能為也。艮二柔應乾，故艮與乾三爻偕同而應，故彖曰「應乎天也」。此與同人卦「利涉大川」例同。然《大畜》艮在上，以位為主，故曰「應乎天」，應其命也；《同人》離在下，以德為主，故曰「應乎乾」、「乾行也」者，應其德也。
三至上互大離，為獨木舟，二至四互兌澤，舟行澤上，故曰「利涉大川」。
內卦初、二蓄德，「利貞」，「大正」修身齊家也；外卦四、五畜賢，「不家食」，治國也；九三從「利艱貞」（修身）到「利有攸往」（治國）；上九「何天之衢」，「利涉大川」也，國治而後天下平也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
象傳說：天在山中，是大畜卦的象；君子由此領悟要多學習古聖先賢之言行，以蓄積自己的德行。
○乾為天，代表古聖先賢之言行，艮為蓄止，學習積累。識，讀zhì，記在心裡。「天在山中」，朱熹曰「不必實有是事，但以其象言之耳。」竊以為，先秦儒道原為一體，與天道合一的聖賢往往居于山洞之中，名為「洞天」，此「天在山中」之源起。與道家有淵源的《連山易》以艮為首，「天在山中」或是《連山易》所本。
孔子說：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」又說：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」
孔子認為他自己一生最大的失誤是早年沒有深入研《易》，早年的孔子視《易》為卜筮之書，對《周易》採取排斥的態度，他曾說：「德行亡者神靈之趨，智謀遠者卜筮之蘩。」（帛書《要》篇）孔子從55歲到68歲帶著他的弟子們，用了十四年的時間在衛、曹、宋、鄭、陳、蔡、楚諸國遊歷求仕而終不得遇（這就是孔子自稱一生的「大過」）。68歲的孔子歸魯後整理古代文獻，此時才開始系統地研習《周易》，《史記·孔子世家》說「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：『假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。』」《論語•述而篇》：「子曰：『加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。』」這是孔子晚年深入學《易》後的追悔之言。帛書《要》篇「夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。」這時他一定是發現了魯太史所藏、載有「周公之德」和「周之所以王」的《易象》，因為只有通過《易象》才能發現《周易》一書蘊涵的深刻哲理。所謂「古之遺言」，孔子七十歲左右終於因《易象》而徹悟「不可得而聞」的「性與天道」，《易象》的主要內容應該就保存在了孔子晚年整理的《易傳》（也稱之為《十翼》）中。
○帛書《衷》篇（原名《易之義》）說「大蓄，兌而誨［也］」，誨（言母），教也。大畜卦，互體上震下兌，兌為口為說，故為言，為習，為教；震為動，為行。故「兌而誨」似與《大象傳》「君子以多識前言往行」義近。然《大象傳》一般是觀上下重卦之象，罕用互體之象。艮為止，為蓄，引申為識，識，記也；乾為父為天，為德，引申為「前言往行」，故曰「君子以多識前言往行，以畜其德。」是以不用互體，按《大象傳》體例解釋亦通。
初九：有厲，利已。
【解讀】
○厲，危險。已，停止。
劉沅曰：初九為六四所畜止，而不得伸，輕進則危，故利於止。他卦以相應為相接，大畜卦則以相應為相止。厲即災也，畜止而不往則不犯災。
從無妄卦的上三爻到大畜卦的下兩爻都是「利貞」。無妄卦上九象曰「窮之災也」，大畜卦初九承之，故象曰「不犯災也」。
九二：輿說輹。
象傳說：車子卸下輪軸上的伏兔，由於守中而沒有過失。
說，讀[tuō]，同脫。輹，讀[fù]，《說文·車部》云：「輹，車軸縛也。」輹即伏兔，其特性是陰系固陽。王引之：「輹以縛軸而輿乃行，說（脫）輹則不行矣。」
此與小畜卦九三「輿說輻（輹）」卦象相似。小畜卦，蓄積微小，六四不能蓄乾，六四乘剛九三，故九三曰「輿說輻，夫妻反目」，此不可駕馭之「脫」；大畜卦，蓄積之大，艮足以蓄乾，故乾主爻九二「輿說輹」而「中無尤也」，此可駕馭之「脫」。
小畜卦九三「輿說輻，夫妻反目」，象曰「不能正室」，家不齊也；大畜卦九二「輿說輹」，象曰「中無尤」，家齊也。
程頤曰：九二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進，度其勢之不可，則止而不行，如車輿脫去輪輹而不能行也。
【26.6】
九三：良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
【白話】
九三：駿馬馳騁疆場，適宜在艱難中守正；如果說演習駕車以衛國，則適宜有所前往。
象傳說：適宜有所前往，與上爻合乎志向。
【解讀】
○大畜卦以相應為蓄止，以敵應為前行。六四應初，六五應二，故初、二皆「利貞」而不往。九三乾體之終，《說卦傳》「乾，健也」，「乾為良馬」，故曰「良馬逐」。九三逆比六四，故曰「利艱貞」；敵應上九，故曰「利有攸往」，象曰「上合志也」。
曰閑輿衛，《周易集解》虞翻作「日閑輿衛」，鄭玄同，程頤、朱熹沿襲之。聞一多《周易義證類纂》：「《釋文》引鄭本『曰』作『日』，注曰：『日習車徒。』於義為長。」
閑，帛書《易》作「闌」。閑，《說文》「闌也」。《釋文》：「馬鄭雲『習』」。閑輿，演習戰車，即軍事演習。輿衛，吳澄《易纂言》云：「古者乘車，三人在車上，步卒七十二人在車下，輿之衛也。」
九三處互體兌卦之中，兌為口，故系「曰」字。段玉裁《說文》註：「曰，詞也，意內而言外也。」「曰」有轉折的意思，前說「良馬逐，利艱貞」，是指兵馬征伐之不宜；此說「閑輿」是指加強備戰以衛國，故「利有攸往」。故當以「曰閑輿衛」為優。
《周易正義》「曰閑輿衛」，楚簡《周易》作「曰班車
」。，學術界尚無共識，筆者以為是「衛」之異體字，從戍從乂，戍，《說文》：「守邊也。從人持戈。」乂，《爾雅·釋詁》：「治也。」《尚書·堯典》：「有能俾乂。」《漢書·武五子傳》：「保國乂民。」
問「闌（閑）輿」之義。子曰：「上正（政）衛國以德，次正（政）衛國以力，下正（政）衛[國]（3上）以兵。衛國以德者，必和亓（其）君臣之節，不[以]耳之所聞敗目之所見，故權臣不作。同父子之（3下）欲，以固亓（其）親；賞百姓之勸，以禁諱（違）教；察人所疾，不作苛心。是故大國屬力焉，而小國歸德焉。城郭弗（4上）脩（修），五兵弗底（砥），而天下皆服焉。《易》曰：『闌（閑）輿之衛，利又（有）攸往。』若輿且可以闌（閑）然衛之，
（況）以（4下）德乎？何不吉之又（有）？」
問到「闌輿」之義。孔子說：「上等之政以德行衛國，次等之政以實力衛國，下等之政以軍隊衛國。以德行衛國者，必須調和君臣關係各得其正，不偏信道聽途說之言和沒有親眼見的事情，不讓專權之臣產生；能使父子同心，親情得以加固；用表彰獎勵的辦法勸勉百姓，以禁止違背教令的行為；體恤人民疾苦，不生苛暴之心。如此以來，其他大國能判斷出這個國家一定有相當的實力而歸順，小國會看到這個國家的德政而歸順。這樣即使不用大修城郭，也用不著厲兵秣馬，天下就都會服從。《周易》說：『闌輿之衛，利有攸往。』若戰車操習熟練了就可以保衛國家，何況用德行呢？還有什麼不吉利的呢？」
《周易正義》王弼註：「閑，閡也；衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也；輿雖遇閑而故衛也。」孔穎達疏：「雖曰有人慾閑閡車輿，乃是防衛見護也。」
閡[hé]，隔閡，阻止。王弼、孔穎達的意思是閑置車輿就能衛國，此當是化引帛書《昭力》說的「城郭弗修，五兵弗砥，而天下皆服焉」。可是如果看「若輿且可以闌然衛之，況以德乎」，「闌輿」與「德」之間是轉折詞「況」，可證「闌輿」之義是指軍事演習，而非閑置軍備。
按照《周易》六爻的時位理論，初九「有厲，利已」，是說有危險而停止；九二「輿說輹」，戰車守中利貞；到九三「良馬逐」，誡以「利艱貞」，「閑輿衛」是車馬健備而訓練之。「上政衛國以德」包含了「次政衛國以力」和「下政衛國以兵」，而「次政」、「下政」不一定能包含「上政」。讓「天下皆服」的國家固然以德政為本，然必須有強大的國防作基礎。若釋「閑輿衛」為閑置車馬以衛國，前戰車已壞，今又把車馬閑置起來，此必荒廢衛國之道也。
六四：童牛之牿，元吉。
六四、六五所說的牛、豕，取象於《說卦傳》「艮為黔喙之屬」。陳夢雷《周易淺說》：「鼠黔喙，皆前剛也。黔、鉗通。」童牛易啃食莊稼，故牿之；公豕之牙易傷人，故去勢。四、五柔爻以蓄止牛豕之剛為喻，言蓄賢臣蓄國器之道。
六四變卦為離，大畜卦三至上互大離，離為牛，上卦艮為少男，為童，故曰「童牛」，即牛犢。牛本溫順，養牛之憂唯在犯稼，古人發明牛籠口「牿」以止之，以蓄初九之德。
童牛即初九，六四應初，初九剛健冒進，如「初生牛犢不怕虎」，故初九曰「有厲，利已。」
《釋文》：「童牛，無角牛也。《廣蒼》作犝。劉云：童，妾也。牿，古毒反。劉云：牿之言角也。陸云：牿當作角。《九家》作告，《說文》同，云：牛觸，角著橫木，所以告人。」
牿，虞翻、許慎、朱熹、朱駿聲等皆作「告」，釋為綁在牛角上使其不能抵人的橫木。劉歆曰「牿之言角也」，陸績雲「牿當作角」。可是，童牛是無角牛，牛角還沒長出來呢，「牿」何所加？賈公彥疏引鄭玄《易注》此文作「梏」，鄭玄謂「牛無手，以足言之，持木以就足，是施梏」，持木施梏於童牛之前足，此亦不可理喻。
牿，《說文》：「牿，牛馬牢也。」帛書《易》作「鞫」，楚簡作「
」。鞫[jū]，《說文》「窮理罪人」，有強制之義。鞫、牿，皆覺部見紐，同音假借。，從木從口，與「梏」接近。梏，從木、牛、口，會意為用木條製作的籠住牛口的圍罩，即牛籠口，後專用於牛寫作「牿」。
李守力按：六四童牛，體艮為止，處互體兌，為口，互體震，為蒼筤竹、為萑葦，以柔木止童牛之口，牛籠口之象。戴侗《六書故》：「告，籠牛口，勿使犯稼是也……童牛籠口，至今農家猶然。」此說甚是，亦合乎以柔爻止剛躁之義。
六五：豶豕之牙，吉。
豶[fén]，《說文》「羠豕也」，言去勢之豕。陸德明《經典釋文》：「劉云：豕去勢曰豶。」
六五艮中，《說卦傳》「艮為黔喙之屬」。豕牙，前剛也。六五順承上九，變卦為巽，故曰「豶豕之牙」。
五二相應，六五蓄止九二，「輿說輹」，車子卸下伏兔，利貞以待。六五「豶豕之牙」，以去勢止暴躁之野性，牙齒鋒利而不用也。
喜慶皆陰陽相得之辭，卦中惟二陰有應，故四為有喜而五為有慶。喜者，據己言之，慶則其喜及人，五居君位，故及人也。若論止物之道，則制之於初乃為大善，故四為元吉，五獨得吉而已。
又問：「『豶豕之牙』，何胃（謂）也？」子曰：「古之仗（伎）強者也，仗（伎）強以侍（待）難也。上正（政）衛兵而弗用，次正（政）用兵（5上）而弗先也，下正（政）銳兵而後（後）威。幾兵而弗用者，調愛亓（其）百生（姓）而敬亓（其）士臣，強爭亓（其）時而讓亓（其）（5下）成利。文人爲令，武夫用圖，脩（修）兵不解（懈），卒伍必固，權謀不讓，怨弗先昌（倡）。是故亓（其）士驕而不頃，亓（其）人調而（6上）不野。大國禮之，小國事之；危國獻焉，力國助焉；遠國依焉，近國固焉。上正（政）陲（垂）衣常（裳）以來（6下）遠人，次正（政）橐弓矢以伏（服）天下。《易》曰：『豶豕之牙，吉。』夫豕之牙，成而不用者也，又
（笑）而後（後）見。言國脩（修）兵不單（戰）（7上）而威之胃（謂）也。此大夫之用也，鄉（卿）大夫之事也。」
牙是防衛與進攻的利器，子曰認為這一爻辭本是講小豬「牙成而不用，笑而後見」。其治國意義則是講用兵的策略，其中也分為三等：上等的方法是「衛兵而不用」，次等的方法是「用兵而弗先」，下等的方法是「銳兵而後威」。「衛兵而不用」即修兵不用兵，但具有威攝作用；不僅有威懾作用，又有親和的吸引力。其具體內容就是施行德政，教化、愛護百姓，敬其下屬士臣，垂衣裳而來遠人。按「來遠人」之說可見於《左傳》襄公11年「夫樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而後可以殿邦國、同福祿、來遠人，所謂樂也。」《管子·問》「以來遠人」，《周禮·大司樂》「以說遠人」，《禮記·中庸》「柔遠人則四方歸之」，意思皆相近。（陳來：馬王堆帛書《易傳》的政治思想——以《繆和》《昭力》二篇之義為中心）
王弼註：「豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛。豈唯能固其位，乃將『有慶』也！」孔穎達《正義》曰：「能豶其牙者，觀《注》意則豶是禁制損去之名。褚氏云：「豶除也。除其牙也。」然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：「墳，大防。」則墳是堤防之義。此「豶其牙」，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。「豶其牙」，謂止其牙也。
王弼的解讀與帛書《昭力》篇很接近，孔穎達說的「防止其牙」類似《昭力》篇「修兵不戰」、「夫豕之牙成而不用」。程頤的釋讀也接近王弼、孔穎達的思路：「豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶而維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以吉也。」
陶寺中期元首墓IIM22 頭端墓壁上，以公豬（豶豕之牙）下頜骨為對稱軸，左右各擺3 柄帶彩漆木把的玉石鉞（玉兵），正是「豶豕之牙」的圖示。「豶豕之牙」的含義是修兵不戰而屈人之兵，此《繫辭下》「黃帝、堯舜垂衣裳而天下治」之謂。（羅明：陶寺中期大墓M22隨葬公豬下頜意義淺析，《中國文物報》2004年6月4日）
墓的年代為陶寺中期偏晚，與舜禹時代大致相當，可證《周易》「豶豕之牙」是《連山易》的遺存。
上九：何天之衢，亨。
○何天之衢：何，通荷，承擔。艮為背也。天之衢[qú]，謂四通八達之大道。上九為天位，艮為徑路，故曰「天之衢」。
王弼、孔穎達、程頤、朱熹以「何」為語氣辭，然《詩經·長發》「何天之休」、「何天之龍」，《詩經·候人》「何戈與祋」，噬嗑卦上九「何校滅耳」，何，皆荷擔之義。
○劉沅曰：「六五以陰畜陽，為畜之主，上九有陽德，居五之上而為五所尚，即彖所謂剛上而尚賢也。」
上九為大畜之終，前五爻皆蓄止不用，今蓄德圓滿，正是聖賢大有作為之時，故象曰：「何天之衢，道大行也。」
○大畜卦爻辭之間和韻：按上古音，九二「輿說輹」，輹，韻部覺；九三「良馬逐」，逐，韻部覺；「曰閑輿衛」，衛，韻部月；六四「童牛之牿」，牿、告，韻部魚；上九「何天之衢」，衢，韻部覺，輹、逐、衛、牿、衢五字押韻。
古人傳道以口傳為主，《周易》的文句押韻，是為了便於背誦記憶，帛書《易》和楚簡《周易》的古籍通假字眾多，也是古人口傳經文的緣故。
【小畜卦與大畜卦】
乾坤生六子，三女為巽、離、兌，陰者主靜，巽一陰伏於二陽之下，故其德為遜為入；離二陽附於一陰，故其德為麗為明；兌一陰浮於二陽之上，故其德為現為悅。此所以《雜卦傳》曰「兌見而巽伏也」。三男為震、坎、艮，陽者主動，故震一陽伏於二陰之下，故其德為動為起；坎一陽陷於二陰之中，故其德為險為陷；艮一陽終於二陰之上，故其德為止為退。此所以《雜卦傳》曰「震起也，艮止也」。
由此可見，六子之中，陰卦巽、陽卦艮，皆有畜（蓄）止之義。八卦以乾為大，故以陰卦巽蓄乾為小畜，以陽卦艮蓄乾為大畜。
以《彖》觀之，小畜卦內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道。然其畜未極，則施亦未行。故曰「密雲不雨，自我西郊」。大畜卦內健外止，剛上而尚賢，利於大正之道。其畜德圓滿，故曰「不家食吉，養賢」，「利涉大川」。
以《大象》觀之，小畜卦，巽體柔順伏入，以巽蓄乾，「君子以懿文德」，如《四庫》之子集也。大畜卦，艮體篤實終始，以艮蓄乾，「君子以多識前言往行」，前言，經也，往行，史也，如《四庫》之經史也。
小畜卦以一陰而畜五陽，所謂以小畜大，能系而不能固，故《雜卦傳》曰「小畜，寡也」；大畜卦「利涉大川，應乎天也」，故《雜卦傳》曰「大畜，時也」。
【大畜卦總結】
無妄《大象傳》為格物：「天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。」大畜《大象傳》為致知：「天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。」
無妄卦爻辭為內聖，為誠意正心修身；大畜卦爻辭為外王，為修身齊家治國平天下。
從無妄卦的上三爻到大畜卦的下兩爻都是「利貞」。無妄卦上九象曰「窮之災也」，大畜卦初九承之，故象曰「不犯災也」。
彖辭與六爻：內卦初、二蓄德，「利貞」，「大正」修身齊家也；外卦四、五畜賢，「不家食」，治國也；九三從「利艱貞」（修身）到「利有攸往」（治國）；上九「何天之衢」，「利涉大川」也，國治而後天下平也。馬牛羊雞犬豕六畜，大畜卦用馬牛豕，取其大者也。
大畜卦六爻，上艮三爻為能畜者，下乾三爻為所畜者（受畜者）。大畜卦以相應為蓄止，以敵應為前行。初、二與四、五相應，故初九「有厲，利已」，九二「輿說輹」，守中而「無尤」。九三乾體剛健，為六四逆比而蓄，故曰「良馬逐，利艱貞」；與上九敵應而行，故「曰閑輿衛，利有攸往」，象曰「上合志也」。六四應初，童牛即初九，初九剛健冒進，六四蓄之，如「童牛之牿」，猶防非止惡之義。蓄德在初，故象曰：「六四元吉，有喜也。」六五應九二，篤實九二，「豶豕之牙」喻去勢以止暴躁之野性，牙齒鋒利而不用，如「不戰而屈人之兵」之義。君主蓄德，慶及他人，故象曰「六五之吉，有慶也」。上九為大畜之終，蓄德圓滿，正是聖賢大有作為之時，故象曰：「何天之衢，道大行也。」
【孔子筮商瞿五子】
《尚氏易學存稿校理》第一卷《周易古筮攷·卷七》115、116頁（中國大百科全書出版社2005年）：
《中備》云：魯人商瞿使向齊國，瞿年四十，今後使行遠路，恐絕無子。夫子正月與瞿母筮，告曰：後有五丈夫子。子貢曰：何以知？子曰：卦遇大畜，艮之二世。九二甲寅木為世，六五景（丙）子水為應。世生外，象生象，來爻生互。內象艮別子，應有五子，一子短命。顏回云：何以知之？內象是本子，一艮變為二丑，三陽爻五，於是五子，一子短命。何以知短命？他以故也。
此筮見《史記正義》。唐諱丙，故曰景子。水以下都不能解。世生外，或指世應相生。象生象，或指上艮土生下乾金。來爻生互，或指鼎九四來初納子，子水生上互震木乎？三爻伏丙申，內象或指此？丙申為子孫，而飛象為辰，辰數五，飛生伏，故應有五子。三陽爻五，疑即謂三爻甲辰數五也。乃初爻甲子水，為應爻丙戌土所尅，是子丑寅卯辰五子之中已尅其一也，故曰一子短命，曰他以。凡易言他者，皆謂應爻。勉強揣測，恐無一當，仍俟知者。
孔子筮商瞿五子見於張守節《史記正義》外，還有《孔子家語》、《史記》、《易緯辨終備》（即《易中備》）等古代文獻。
《易中備》即《易緯辨終備》，《四庫全書·經部·易類·易緯辨終備》註：
按，史記張守節正義引《易中備》雲，孔子正月為商瞿筮，曰：瞿當有五丈夫子。子貢曰：何以知之？子曰：卦遇大畜。艮之二世，九二甲寅木為世，九五景子水為應，陽爻五應有五子云雲，檢今書無其文，蓋非全本也。
《孔子家語·七十二弟子解》：商瞿謂曰：「……昔吾年三十八無子，吾母為吾更取室，夫子使吾之齊，母欲請留吾，夫子曰：『無憂也，瞿過四十，當有五丈夫。』今果然。」
《史記·仲尼弟子列傳第七》：商瞿年長無子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請之。孔子曰：「無憂，瞿年四十後當有五丈夫子。」已而果然。
《孔子家語》曰：商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲，特好《易》，孔子傳之，志焉。
《史記·仲尼弟子列傳》言：商瞿，魯人，字子木。少孔子二十九歲。孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子庄何，何傳東武人王子中同，同傳淄川人楊何。何元朔中以治《易》為漢中大夫。
《史記·儒林列傳》：自魯商瞿受《易》孔子，孔子卒，商瞿傳《易》，六世至齊人田何，字子庄，而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳淄川人楊何。何以《易》，元光元年征，官至中大夫。齊人即墨成以《易》至城陽相。廣川人孟但以《易》為太子門大夫。魯人周霸，莒人衡胡，臨川人主父偃，皆以《易》至二千石。然要言《易》者本於楊何之家。
班固《漢書·儒林傳》曰：自魯商瞿子木受易孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝。及秦禁學，易為筮卜之書，獨不禁，故傳受者不絕也。
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