輕鬆學《易經》
【周易經文】
彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
【解讀詮釋】
師：貞，丈人吉，無咎。
師卦：帶兵固守正道，使用有威望的長者，吉祥，沒有咎害。
○師卦下坎上坤，地水師卦。《序卦傳》說：「訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。」杜佑《通典》：「黃帝以兵定天下，此刑之大者。」師，是訟的放大。
師，指兵眾。《說文》：「師，二千五百人爲師。從帀從
。，四帀，眾意也。」，垖[duī]也，堆也。帀，倒「之」（止）字，故師讀音從止。師金文另有從從朿[cì]者，羅振玉《增訂殷墟書契考釋》卷中說「師所止也，後世假『次』字為之」。此說卓見。《老子》三十章：「師之所處，荊棘生焉。」師止為次。《易》曰：「師左次。」
從從帀，合師卦象，上坤為垖（堆），下坎為弓矢，引申為帀（匝）。從從朿，上坤為垖（堆），下坎為朿（荊棘）也。
《周易集解》引陸績曰：「丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。」引崔憬曰：「《子夏傳》作大人，並王者之師也。」
《釋文》：「丈人，嚴庄之稱，鄭雲:『能以法度長於人』。」《論語·微子篇》：「遇丈人，以杖荷蓧[diào ]。」此處是指老年男子。
丈，《說文》：「十尺也。從又持十。」十（小篆），古文作「丨」[gǔn]，故丈實為「從又持丨。」丈、尹同源，尹，《說文》：「治也。從又丿[piě]，握事者也。」徐中舒《甲骨文字典》：「按從丿應為從丨之誤。甲骨文從又持丨，丨象杖，示握有權力以任事者。」
從丈的字多與權力、武力有關：如仗、杖、扙。仗，仗勢、打仗、依仗；杖，廷杖、權杖；扙，傷也。
丈、尹同源，故先秦經典中「尹」、「丈」可互訓。《尚書·多方》「尹爾多方」，註：「正爾多方也。」《禮記·聘義》「孚尹旁達，信也」，註：「玉之為物，孚尹於中，旁達於外，所以為信也。」故尹、丈有正、孚之義。
故丈人是有威權以任事者，《彖傳》「能以眾正，可以王矣」，「剛中而應」，「孚尹於中，旁達於外」，「而民從之」。
《莊子·外篇·田子方》：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。……遂迎臧丈人而授之政，典法無更，偏令無出。……文王於是焉以為大師……。」
《釋文》：「丈夫，本或作丈人。」成玄英疏：「臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言於太公也。呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。」
彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
彖傳說：師，兵眾；貞，正固。出兵能夠指揮各國軍隊以行正道，才可以稱王於天下。陽剛居中，並且相應，雖經危險還能順利前進，以此平定天下之亂，使百姓順從，如此吉祥，怎會有咎害呢？
此闡述卦辭「師貞，丈人」之義。師貞，眾正。丈人「能以眾正」，《左傳·僖公二十六年》：「凡師能左右之曰以。」（凡出兵能夠指揮各國軍隊的叫做「以」）。王，《說文》：「天下所歸往也。」如姬發會合天下諸侯伐紂，一統天下而為周武王。
此闡述占斷辭「吉，無咎」。剛中指九二，上應坤卦主爻六五。全卦一剛五柔，九二為卦主，五陰爻從之，二爻為大夫，將帥統兵之象。坎險，本自有咎，坤順而應之，故「吉，無咎」。
○《說文》：「毒，厚也。害人之艸，往往而生。」馬融云：「毒，治也。」段玉裁註：「毒與竺篤同音通用。」
九二坎中，心中篤實，故「篤」；處坎險，故用「毒」字。「毒」兼含「篤」義，即厚民育民，且另有不得已而役使兵戈之義。
胡炳文《周易本義通釋》曰：「『毒』之一字，見得王者之師，不得已而用之；如毒藥之攻病，非有沉痾堅症，不輕用也。其指深矣。」
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
象傳說：地中有水，是師卦的象；君子因此廣容百姓、聚養眾人。
○朱子《本義》：「水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。」
項安世《周易玩辭》：「容民畜眾，或以為寓兵於民，非也。大《象》皆別以物象立義，無重用《彖》義者，豈於師《象》必重述兵法乎？以物類推之，地之所以能固者，以其中有水也，千仞之山，水竭則崩，六尺之軀，氣竭則死，水所以畜地，氣所以畜形。君子之於民也，浸潤之道，深入乎其中，所以能涵畜萬眾而不分也。容畜屬坎，民眾屬坤。」
《大象傳》觀象自上而下，故容畜為坤（《說卦傳》坤為大輿），民眾為坎也（《國語·晉語》坎為眾）。《彖傳》「毒天下，而民從之」是對《大象傳》「容民畜眾」的繼承。
初六：師出以律，否臧凶。
象傳說：軍隊初出必須紀律嚴明，如果帶兵紀律不嚴明，將遭遇兇險。
○初六處師之始，為兵眾初出之象，陰柔失位，所以必須嚴明兵眾之紀律，否則軍紀不良，必有兇險。
○律，《爾雅》：「常也，法也。」此處指軍紀。否，楚簡、帛書《易》作「不」。臧，從臣戕聲，臣為服從，《說文》「臧，善也」為引申義。否臧，不服從。《正義》「否謂破敗，臧謂有功」，不合爻象。
○【周易密鑰·論師卦「師出以律」之異解：吹律聽聲】
師卦初六「師出以律」，《左傳》最早釋「律」為軍紀、法律，後王弼、《九家易》皆沿襲之，這成為後世最為通行的解讀。如《周易正義》、《周易集解》、司馬光、程頤、朱熹諸大儒皆釋「律」為法律。
不過，先儒也提出了另一異解，自唐·司馬貞開始，把「律」釋為「吹律」，清代惠棟、李道平做了詳細詮釋，其論據亦較充足，本文一一解析。
本文的結論是：吹律屬於「律」的狹義，法律屬於「律」的廣義。「吹律」的意義也有演變，最初是「聽軍聲而詔吉凶」的「五音占」或「風角術」，後來發展為軍樂、軍號。
九二：在師中，吉，無咎；王三錫命。
九二：在師卦居中，吉祥，沒有咎害；君王三次委任爵位。
象傳說：九二在師卦居中，吉祥，因為得到天子的信任。君王三次委任爵位，說明懷有平定萬國的志向。
【解讀】
○在師中，吉，承天寵也：
九二是全卦唯一的陽爻，居於中位，與六五相應，名曰丈人，得天子信任，故「吉」，象曰「承天寵也」。九二坎險之中，六三乘剛，違背軍紀，九二本自其咎，因二五相應得吉而「無咎」。
○王三錫命，懷萬邦也：
錫，通賜。王三錫命，是戰時及時賞功，消除各軍顧慮，穩定軍心，鼓舞士氣。
懷萬邦，天子心包天下，錫命正邦國之位。
六五為天子，相應九二，體坎為三，故曰「王三錫命」。六五坤中，九二坎中，得坤體之中，中喻心懷，坤為邦國，故曰「懷萬邦也」。
《周禮·大宗伯》：「以九儀之命正邦國之位，一命受職，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。」
胡瑗《周易口義》：「所謂三錫者，一命受爵，再命受服，三命受車馬也。」
竊以為，九二本大夫位，今為主帥，王三賜命當指「五命賜則，六命賜官，七命賜國」，五命賜則，則者，地未成國之名也。方三百里以上為成國。五命，賜之以方百里、二百里之地也。六命賜官，鄭司農云：「子男入為卿，理一官也。」鄭玄謂此乃卿之子男（諸侯之初位）。七命賜國，鄭司農云：「出就侯伯之國。」
《周易》卦爻辭出現「三」字共21例，其中有19例可以「坎為三」釋讀，只有2例以「乾三連」釋讀（因為乾卦符與「三」字形相同），據著名古文字學家於省吾先生在其《雙劍誃易經新證》一書中考證：「坎」與「三」古音並隸侵部，所以「坎」與「三」相通。（見：《周易密鑰》「《周易》中的數字「三」與坎象」）
·昭力問曰：《易》又（有）國君之義乎？子曰：「《師》之『王參（三）賜（錫）命』（7下）與《比》之『王參（三）毆（驅）』，與奈（泰）之『自邑告命者』，三者國君之義也。」昭力曰：「可得聞乎？」子曰：「昔之君國者，君親（8上）賜亓（其）大夫，大夫親賜亓（其）百官，此之胃（謂）參袑（劭）。君之自大而亡國者，亓（其）臣厲以冣（聚）謀。君臣不相知，（8下）則遠人無勸矣，乳（亂）之所生於忘者也。是故君以愛人爲德，則大夫共（恭）惠，將軍禁單（戰）；君以武爲德，則（9上）大夫薄人，將軍[冒]抵。君以資財爲德，則大夫賤人，而將軍走利。是故失國之罪必在君之（9下）不知大夫也。《易》曰：『王參（三）賜（錫）命』、『無咎。』爲人君而能亟賜亓（其）命，夫國何失之又（有）？」
孔子說：古代治理國家，君主賜給大夫俸祿，大夫賜給百官俸祿，君、大夫、百官三者互勉。君主自大而亡國，臣子相聚而謀亂。君臣相互之間不知心，遠處的民眾也無法勸勉，禍亂就是產生於彼此相忘。所以君主以愛人為德行，那麼大夫就恭敬慈惠，將軍也謹慎於戰事；君主以武力為德行，那麼大夫就輕視百姓，將軍則忤逆作亂。君主以貪求資財為德行，大夫則輕賤百姓，將軍則追逐利益。因此亡國之罪在君主不知曉大夫。《周易》說「王三錫命」、「無咎」，作為君主賜予部下俸祿，國家又如何有過失呢？
帛書《昭力》篇認為「王三賜命」是指國君與大夫的關係，「失國之罪必在君之不知大夫」。此與《小象傳》「王三錫命，懷萬邦也」有所不同，《小象傳》言王道要遵行《周禮》「以九儀之命正邦國之位」，這是天子與諸侯的關係。兩者都是強調君主要及時給部下封賞，時刻不忘部下，做到「君臣相知」。
六三：師或輿屍，凶。
○六三以陰爻居陽，不中不正，前無比（與六四敵），遠無應（與上六敵），乘剛九二，有力微任重、不服主帥、貪功冒進之象，此乃不自量力之將領，六五爻辭所言「弟子輿屍」即指六三。
○輿屍，以車載屍，說明兵敗。六三體坎，坎為血卦，其於輿也，為多眚，故曰「輿屍」。
揚雄、虞翻、宋衷、王弼、司馬光俱以輿屍為車載屍體，程頤以輿屍為眾主，錢穆以輿屍為《史記》所說武王伐紂時車載文王牌位。
輿屍兩字，從來也沒有確解。據《爾雅》，屍，主也。《史記》上說，「武王為文王木主，載以車中軍，武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專也。」長子帥師，便是《史記》說的自稱太子發，不敢自專的話。輿屍，便是《史記》說的載文王木主的話。可見師卦明明是記載著周武王伐紂的事迹。這還有兩條旁證：
（一）《楚辭·天問》，武發殺殷何所挹，載屍集戰何所急。
（二）《淮南子》，武王伐紂，載屍而行，海內未定，不為三年之喪。
都是用的屍字。我們參考著《楚辭》《淮南子》，便可明白易辭里輿屍兩字的真意義。……
《史記》說「武王為文王木主，載以車中軍」，這是按禮制，長子（太子）主祭，中軍為統帥，故將木主（文王牌位）安置在中軍的車上。而師卦繫辭既稱「弟子輿屍」，則絕非文王木主（牌位）也。《左傳·宣十二年》師卦筮例中明言以晉軍統帥「荀林父將中軍，先縠佐之」，又言荀林父為元師（長子、丈人），先縠為偏師（弟子）。晉楚邲之戰，因先縠不服從軍令，致使晉軍大敗，死傷無數。此正是「長子帥師，弟子輿屍」之象。
屍，楚簡《周易》作
，從歹從屍，應該是「屍」字異體，凡從「歹」字多與死亡有關（如死、殲、殉、歿、殯、殮、殃、殂、殞等）。屍、屍古雖通用，但祭祀之屍（屍，主也）不可借用屍字。
揚雄《太玄》眾首，准《周易》師卦。《序卦傳》：「師者，眾也。」
眾初一讚辭「屍將班于田」，司馬光註：言死者之多也。
士氣衰落，知道疲憊，故不再血刃用兵。此以「血刃」訓讀「輿屍」也。故揚雄《法言·淵騫》曰：「鼓之以道德，征之以仁義，輿屍血刃，皆所不為也。」
故當從楚簡《周易》、揚、虞、宋、王、司馬之訓，屍為屍體。
六四：師左次，無咎。
○左次：後退駐紮。《老子》曰：「君子居則貴左，用兵則貴右。」出師尚右，故左次為後退。《左傳》云：「凡師，一宿為舍，再宿為信，過信為次。」次，駐紮兩天以上。
○無咎：六四與初六敵應，本自有咎，然居位得正，坤體柔順，能隨同六五下應九二，故後退駐紮，故象曰「左次無咎，未失常也」。
昭力問曰：《易》又（有）鄉（卿）大夫之義乎？子曰：《師》之『左次』與『闌（閑）輿之衛』，與『豶豕之牙』參（三）者，大夫之所以治亓（其）國而安亓（其）（1上）[君也]。昭力曰：可得聞乎？
子曰：昔之善爲大夫者，必敬亓（其）百姓之順德，忠信以先之，脩（修）亓（其）兵甲（1下）而衛之，長賢而勸之；不乘朕（勝）名，以教亓（其）人；不羞卑隃，以安社禝（稷）。亓（其）將稽誅也，咄言以爲人次；其將報[仇（2上）也]，更一以爲人次；亓（其）將取利，必先亓（其）義以爲人次。《易》曰：『師左次，無咎。』師也者，人之聚也。次（2下）也者，君之立也。見事而能左（佐）亓（其）主，何咎之又（有）？
孔子說，過去善於做大夫的，一定有敬順百姓的德行，以忠信做百姓的表率，修治武器以保護國家，尊重賢人以勸勉百姓；不依仗自己的盛名，以教化百姓；不羞辱地位低和遠的人，以安定社稷。在稽查問責時，事先發布言辭作為民眾遵守的準則；在出征報仇時，事先統一意見作為遵守的準則；在謀取利益時，事先確立道義作為遵守的準則。《周易》說：「師左次，無咎。」師，是指聚集民眾。次，是指君主制定的各種準則。遇到任何事都能輔佐君主，有什麼咎害呢？
李守力按：
與通行本《小象傳》不同，帛書《昭力》認為，「師左次，無咎」，是指大夫聚集民眾共同輔佐君主。這個解讀，與《大象傳》「容民畜眾」，《彖傳》「能以眾正」、「而民從之」之義相吻合。
帛書《昭力》的解讀著重於字面文意，沒有《易象》的爻象體例。所以筆者認為，帛書《易傳》屬於孔子早期研讀《周易》的資料彙編。
六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
六五：田中有鳥獸來犯我，適宜擒拿活口，（留取罪證，故出師有名）而無咎害；應派長子率領軍隊，如果派無德小子將會載屍而歸，謹守正道，以防兇險。
象傳說：派長子率領軍隊，因為他根據中道行動。無德小子載屍而歸，是用人不當的緣故。
六五應九二，九二體坎，坎為水，引申為甽（甽quǎn 即畎：田間溝渠），狩獵之象。九二為實，故曰「田有禽」。田，楚簡《周易》正作「畋」，畋獵之義。禽，指糟蹋莊稼的鳥獸，借指來犯之敵。（詳見《周易密鑰》「論《周易》中田獵的取象」）。
執言，即《詩經》、金文的「執訊」。執訊指抓獲俘虜以審訊敵情。六五用師之主，柔順而中，不為兵端。「田有禽」，是說今野外有來犯之敵；「利執言」，是說適宜擒拿活口，留取證言，明其罪而討之，故出師而無咎。九二體坎為寇，六五應之，故可以活捉敵人。
《周易密鑰·<周易>師卦「利執言」本義探源》提要：
師卦六五「田有禽，利執言」的含義困擾了學人兩千年，對於先儒釋「利執言」為利於言辭，劉大鈞先生提出疑問「既為禽獸，何以曰『利執言』？」
根據《周易》經文體例，如「利建侯」、「利涉大川」、「利見大人」可知「利執言」為動賓結構，「言」為名詞。清代丁晏首次提出「執言」即「執訊」，走出了關鍵的一步。近代聞一多釋「言」為「訊」，訊為敵眾。徐中舒《甲骨文字典》揭開了「訊」初文為戰俘。屈萬里綜合《易》、金文、《詩》之間的關係得出「執訊」為活捉之敵人。許志剛研究《詩經》得出「執訊」為俘獲即所得生口。王晶《西周金文「訊」字解》歸納了13條金文，得出「執訊」為動賓片語，「訊」用作名詞，作「生俘」講。
六五以柔居尊，不能自行統兵，而委任賢能，若任用九二可取勝算，若任用無德小子六三將致敗績，故誡其應謹守正道，以防兇險。為何稱九二為長子，九二能服眾，眾尊之曰丈人，君王必稱之為長子。六三乘剛，不自量力，尚需學習，故稱弟子。
上六：大君有命，開國承家；小人勿用。
上六：天子頒賜命令，分封土地建國立家；小人不可重用。
象傳說：天子頒賜命令，是為了公正地論功行賞；小人不可重用，若用必定使國家陷於混亂。
○上六戰爭已經結束，故無「師」字，上爻宗廟，天子正功賜命。功勞大的可封國，小的也可封為大夫有其家。
上六爻辭有兩條繫辭，「開國承家」是對九二「長子帥師」，坤為土，有開國承家之象。「小人勿用」是對六三「弟子輿屍」，上六變艮為止，勿用之象。
【師卦總結】
荀子曰：「彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也」，「此四帝、二王皆以仁義之兵行於天下也」（《荀子·議兵》）。師卦的卦辭和《彖傳》《大象傳》講的是出師的總原則，出師的目的是安定天下、厚育民眾（貞），統領軍隊的將帥必須德高望重（丈人）。
胡炳文曰：「六爻中，出師、駐師、將兵、將將、伐罪、賞功，靡所不載。其終始節次嚴矣」。（《周易本義通釋》）師卦六爻分述行軍作戰的具體過程：初六為出師之始，強調遵守軍紀。九二為戰時主帥，剛爻居中，二五相應，得天子信任，隨戰功及時賜命，以助軍威。六三乘剛，為幼稚之將（弟子），輕敵冒進而吃敗仗。六四代表不利之師，後退駐紮而無咎。六五天子，以柔居剛，負責獲取敵國罪證、伐罪弔民和任用將帥之道。上六為班師回朝，論功封賞於宗廟。全卦卦爻辭由卦象、爻象而導出，且主題突出、層次分明，於此可見《周易》觀象繫辭之精妙！
【師卦筮例】
魯宣公十二年（公元前597年）夏季六月，晉國的軍隊去救鄭國。荀林父（桓子）率領中軍，先縠為輔佐；……荀首、趙同擔任下軍大夫。韓厥（韓獻子）擔任司馬。到達黃河，聽到鄭國已經和楚國講和，荀林父想要回去，說：「沒有趕到鄭國，又勞動百姓，出兵有什麼用？等楚軍回去以後我軍再出兵，也不算晚。」先縠（彘子）不聽命令，說：「不行。……」說完，就帶領中軍副帥所屬軍隊渡過黃河。
荀首說：「先縠的軍隊危險了！《周易》上有這樣的卦象，《師》卦初六爻辭（《師》卦初爻變卦為《臨》卦）說：『軍隊初出必須紀律嚴明，不順從將有凶禍。』遵守軍紀是『臧』，反其道就是『否』。大眾離散而柔弱，河川壅塞成為沼澤。有軍紀指揮三軍如同指揮自己一樣，所以叫做律。不遵守紀律，軍紀枯竭無用。從充滿到窮盡，阻塞而且不整齊，所以兇險。不能流動叫做『臨』（坎變兌，師變臨，坎是流動的水，兌是靜止的水），有統帥而不服從，還有比這更嚴重的嗎？說的就是先縠啊。果真和敵人相遇，一定失敗，彘子相當於師卦六三爻的「輿屍」，即使免於戰死而回國，以後一定還有大的災禍。」
韓厥對荀林父說：「彘子以中軍副帥失陷，您也有大罪。您作為最高統帥，軍隊不聽命令，這是誰的罪過？失去屬國，丟掉軍隊，構成的罪過已經太重，不如乾脆進軍。作戰如果不能得勝，失敗的罪過可以共分擔，與其一個人承擔罪責，六個人共同承擔，不還好一點嗎？」於是晉國的軍隊就渡過了黃河。
夏六月，晉師救鄭。荀林父將中軍，先縠佐之。……荀首、趙同為下軍大夫。韓厥為司馬。及河，聞鄭既及楚平，桓子（荀林父）欲還，曰：「無及於鄭而剿民，焉用之？楚歸而動，不後。」彘子（先縠）曰：「不可。……」
知莊子（荀首）曰：「此師殆哉！《周易》有之：在師之臨，曰：『師出以律，否臧凶。』執事順成為臧，逆為否。眾散為弱（杜預註：坎為眾，今變為兌，兌柔弱），川壅為澤（杜預註：坎為川，今變為兌。「兌為澤」，是川見壅）。有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行謂之臨，有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。果遇，必敗，彘子屍之，雖免而歸，必有大咎。」
韓獻子謂桓子曰：「彘子以偏師陷，子罪大矣。子為元師，師不用命，誰之罪也？失屬亡師，為罪已重，不如進也。事之不捷，惡有所分，與其專罪，六人同之，不猶愈乎？」師遂濟。
終於，兩軍在邲城展開了一場大戰。交戰時，楚莊王親自擂鳴戰鼓，三軍士氣奮發，將晉軍殺得七零八落。一直追到黃河邊上。到了河邊，晉國各軍又為爭船渡河逃命自相殘殺，死傷無數。船到河中，有逃兵攀附船沿，船又翻了三十多艘，溺死數百將士。損失之慘重，為晉軍前所未有。正是「長子帥師，弟子輿屍」之象。
躲過一劫的先榖沒有過多的反省，只是擔心將來國君會找他算賬，為防不測，竟於公元前596年率領鮮虞、戎狄等外族部落偷襲晉國，後陰謀失敗，晉景公大怒，殺先榖，族滅其家，顯赫一時的先氏凋零了。真應了「雖免而歸，必有大咎」。
【易經師卦與象棋的起源】
師卦九二陽爻居下卦之中，五陰爻從之，將統兵之象。由一個陽爻和五個陰爻組成的卦不只師卦，為什麼其他卦沒有統兵之象呢？蓋統兵必有道，故陽爻居中，唯有師比二卦，而比卦九五為君，為治國比象。師卦九二陽爻居於大夫之位，正是將領所在。
象棋起源於易經，英國著名學者李約瑟博士在其所著《中國科學文化史》中明確提出：「只有在中國，陰陽理論的盛行促使象棋雛形的產生，帶有天文性質的占卜術得以發明，繼而發展成帶有軍事含義的一種遊戲。」
象棋當在周代建朝（公元前11世紀）前後產生於中國南部的氏族地區。早期的象棋，兩方行棋，每方六子。周朝的兵制，以五人為伍，設伍長一人，共六人，當時作為軍事訓練的象棋遊戲，也是每方六人。五個兵卒就是師卦的五個陰爻。六是一個別卦的爻數。總棋子數12為一年的月數。
象棋於北宋末定型成近代模式： 32 枚棋子，黑、紅棋各有將（帥）1個，車、馬、炮、象（相）、士（仕）各2個，卒（兵）5個。南宋時期，象棋「家喻戶曉」， 成為流行極為廣泛的棋藝活動。32是64卦的半數。
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