噬嗑：震下離上。

噬，嚙也；嗑，合也。頤中有物間之，嚙而後合。上下兩陽而中虛，頤之象也。四一陽間於其中，頤中有物之象也。頤中有物，必嚙而後合，噬嗑之象也。序卦：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」所以次觀。嚙，音孽。

噬嗑，亨，利用獄。

「噬嗑，亨」，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以其有間也。噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣，此即舉天下之事而言也。利用獄者，噬嗑中之一事也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

以卦體卦德二象、卦綜釋卦名卦辭。頤中有物，則其物作梗。以人事論，如寇盜姦宄，治化之梗，蠻夷侵擾，疆場之梗，以至君臣父子、親戚朋友，離貳讒謗間於其中者，皆頤中之梗也。易卦命名立象，各有所取。鼎也井也，大過之棟也，小過之飛鳥也，遠取諸物者也。艮之背也，頤之頤也，噬嗑頤中之物也，近取諸身者也。剛柔分者，震剛離柔，分居內外，內剛者，齒也；外柔者，輔也。動而明者，震動離明也。雷電合者，卦二象也。蓋動不如雷，則不能斷；明不如電，則不能察。惟雷電合，則雷震電耀，威明相濟，所謂動而明者，愈照彰矣。此已前言「噬嗑亨，柔得中而上行」者，本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：「噬嗑，食也；賁，無色也。」言以賁下卦離之柔得中上行，而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中，則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流於姑息，此其所以陰居陽也。頤中有物名噬嗑矣，而曰亨者何也？蓋凡噬嗑物，噬則頤分，嗑則頤合。今未噬之先，內剛外柔，將噬之際，動而明；正噬之時，合而章。先分後合，又何物得以間之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而獨利用獄者，蓋六五以柔在上，本不當位，不足以致諸事之利，獨以柔得中，所以利用獄也。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勅法。

罰者，一時所用之法。法者，平日所定之罰。明者，辨也，辨其輕重，效電之明。勅者，正也，正其國法，效電之威。明辨勅正，所以振勅法度，使人知所畏避也。

初九：屨校滅趾，無咎。

校，音教。校，枷械也。屨者，以械加於足，如納屨於足也。中爻坎，坎為桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者，足趾也。震為足，趾之象也。滅者，沒也，遮沒其趾也。變坤，不見其震之足，滅其趾之象也。無咎者，因其刑而懲創以為善也。屨校不懲，必至荷校；滅趾不懲，必至滅耳。不因其刑而懲創，必至上九之惡積罪大矣，安得無咎？初九、上九受刑之人，中四爻則用刑者。

九居初無位，下民之象也。以陽剛而不柔順，未有不犯刑者，故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者，懲之於實，便不得行其惡，小人之福也，故占者無咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

震性動，滅其趾，則不得動而行以為惡矣。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言膚者，艮七坤八也。睽卦言膚者，兌二離三也。此卦言膚者，離三震四也。六二之言膚者，皮也。三言肉者，皮中之內也。四言胏者，肉中連骨也，以陽剛也。五陰柔，又言肉矣。爻位以次漸深，噬肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔脆而無骨，噬而易嗑者也。中四爻有上下齒噬嚙之象，故四爻皆言噬。此爻變兌，兌為口，噬之象也。二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，噬其膚之象也。故雜卦曰「噬嗑，食也」，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為鼻，鼻之象也。二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。滅字與滅趾滅耳同例，即朱子語錄所謂「噬膚而沒其鼻於器中」是也。言噬易嗑而深嗑之也。

六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有噬膚滅鼻之易之象，無咎之道也。故其占如此。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

剛者，初之剛也。人剛則性直，獄內委曲皆不隱藏，已易於聽斷矣。六二又以中正乘其剛以聽斷，必得其情，故有噬膚滅鼻之易。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

臘，音昔。臘肉者，即六五之干肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，干其肉之象也。九四、六五，離有干象。故二爻皆言干，而此言臘也。遇者，逢也。凡易中言遇者，皆雷與火也。睽九二變震，曰遇主於巷。遇元夫者，亦變震也。豐遇配主、遇夷主，小過大象坎錯離，遇其妣、遇其臣。此雷火，故言遇毒。毒者，臘肉之陳久太肥者也。說文云：「毒者，厚也。」味厚者為毒久。噬臘遇毒者，言噬干肉，而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒。故師卦有此毒字。

六三陰柔，不中不正，治獄而遇多季陳久煩瑣之事，一時難於斷理，故有噬臘遇毒之象，亦小有吝矣。然時當噬嗑，於義亦無咎。故其占又如此。

象曰：遇毒，位不當也。

以陰居陽，陰居陽位，故見為遇毒。若陽居陽位，則遇事立斷，何毒之有？蓋此爻若變則為離，是動而明也，故惜其位不當。

九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

胏，音滓。胏，乾肉之有骨者。離為干，干之象也。六五亦同此象。三四居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅物象之。金者，剛也。此爻正頤中之物，陽爻居二陰之間，金之象也。變坤錯乾，亦金之象也。矢者，直也。中爻坎，矢之象也。蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻，為中男，故此爻有金象，有矢象。若六五變為乾，止有金象，無矢矣，故曰得黃金。且九四剛而不正，故戒之以剛直；六五柔中，故戒之以剛中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艱者，凜凜然，惟恐一毫之少忽，以心言也。貞者，兢兢然，惟恐一毫之不正，以事言也。周公爻辭蓋極精者，非周禮鈞金束矢之說也。

四據卦中，獄情甚難，故有噬干胏堅物之象。四以剛明之才治之，宜即吉矣，但四溺於二陰之間，恐其徇於私而未甚光明，故必如金之剛，矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者佔中之象又如此。

象曰：利艱貞，吉，未光也。

未光。即屯九五，夬九五之類。

六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。

噬干肉，難於膚而易於干胏者也，乃所治之獄匪難匪易之象。黃者，中也。金者，剛也。變乾，金之象也。乾錯坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中乃坤土也，故曰黃金。貞者，純乎天理之公而無私也。厲者，存乎危懼之心而無忽也。無咎者，刑罰當而民不冤也。

六五居尊，用刑於人，人無不服，故有噬干肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷，故必如黃之中、金之剛，而又貞厲，乃得無咎。因六五柔中，故戒占者佔中之象又如此。

象曰：貞厲無咎，得當也。

當，去聲。言必如此治獄方得當也。

上九：何校滅耳，凶。

何，音荷。何者，負也，謂在頸也。中爻坎為桎梏，初則曰屨，上則曰負，以人身分上下而言也。滅者，遮滅其耳也。坎為耳痛，滅耳之象也。又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵加於耳之上，亦滅耳之象也。

上九居卦之上，當獄之終，蓋惡極罪大，怙終不悛者也，故有何校滅耳之象。占者如此，凶可知矣。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

聰者，聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明。今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎有言不信，夬四變坎，聞言不信。今既聽之不明，則不信人言矣。坎既心險，又不信好言，所以犯大罪。

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