2024-03-07
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
以慈衛之
【解說】
從這句話就知道，在老子活著的時候，名氣就已經很大了，因為天下人都知道他了。那麼，大對著小，也就是說，老子的學問、老子的修為得到同行的認可，並且認為遠遠超出了自己。所以，歷史記載，像孔子這樣的賢人，也曾經多次拜訪老子，向老子請教，孔子回去感嘆老子就好像是龍一樣，難以把握住他的思想。
《說文》解讀：肖，骨肉相似也。肖，上面為小，下面為月。月，肉也。所以，肖，意為子孫後代，長得比較像，就是比較小。漢語有「不肖子孫」這一說，是說他跟父母不像，指的是德行這塊不如他的父母，是罵人的話。這裡是說，老子的道跟誰好像都不太一樣。
不肖，一種情況是不如前輩；一種情況就是超出了前輩同行。老子道大，那這個不肖，當然是指超出了前輩。老子不可能是無師自通，所以他有老師，有前輩。也就是說，是在繼承前輩的基礎上，老子有突破了。他因為什麼而突破？在哪裡有突破了呢？這就是後面說的三寶。
這句話一般會理解倒裝句的描述：如果跟前輩或者同道像的話，那么，我的道，早就已經很小了。但是，這句話作為正常表述，可能會更貼合原意，即：如果我跟前輩或者同道像的話，那麼隨著時間的推移，就會變得越來越小了。這表示什麼呢？表示傳承會不斷衰落，法脈越來越細，傳人越來越少。為什麼呢？因為沒有跟大道本源真正接上。
我們現在來反覆讀《老子》，雖然暫時還沒有可能馬上進入到老子的境界，但是還是可以從文字中，體會到老子返觀深入、哲理深邃、立言樸實，而且讀的時候有種無形的感應。因為老子立言指向了大道，所以，讀的時候無形之中有種感應。隨著閱歷或者修為的增長，再讀《老子》，就會有一些新的體會，感應也就越來越多，越來越深入。那麼老子的傳承自然就越來越廣。而有些傳承，因為缺失這種大道的感應，自然其傳承不斷衰減，就逐漸消失在歷史的長河中了。也正因為此，雖然，經過了2500年，但是，《老子》已經傳播到了全世界，是目前自然傳播中發行量最大、版本最多、翻譯語言最多的經典。
既然老子講他的道大，那必然要在本章講為什麼道大。所以下面內容就是他道大的訣竅。
我以前解讀，是老子要保住三寶；現在有了新的理解，老子已經擁有了這三寶，而且他道大，自然已經永不丟失了。所以，老子現在是要把這三個訣竅無私傳給大家。但是，你們要能理解得了，才能接得住，還要保住它，最好能抱得緊緊的，千萬別丟了。
現代漢語的「保持」，也許就是來源於「持而保之」。比如保持艱苦樸素的作風，保持為人民服務的初心，這就跟後面講的三寶「慈、儉、不敢為天下先」相當一致了。當然，說要保持，也意味著，保持很難，很容易丟掉。因為我們人會貪圖物質上的享受，滿足個人的私慾，很容易忘了初心，墮落了。
《說文》：慈，愛也。《精薀》：父母之愛子也。《左傳·昭二十六年》：父慈子孝。
所以，慈，就是父母愛他的孩子。以前孩子多，所以，父母內心有對孩子許多的牽掛，這許多的牽掛連著他的孩子。慈，就用2個玄，代替與n個孩子的無形的聯繫。父母心與n個孩子的心相連，就是漢字慈的真意。玄，就是父母對孩子的牽掛，是心與心之間的無形的通道，傳遞著父母的慈愛。這裡就要注意到，帶絞絲的漢字，往往就表示了人與人之間的聯繫。常見的漢字如緣、慈、綿，都有絞絲。聨系，也帶絞絲。
一般講，父母愛孩子是無條件的，沒有差別的。但是，對外人往往就沒有慈了，有親疏，有愛恨，在對待之中。那麼，這裡用慈，就表示了聖人超出了常人，對天底下所有人就都好像是對他的孩子一樣，是沒有差別的，是不落對待的愛。慈，有個什麼心？有分辨，而無分別心。慈，已經到了玄同的境界。
大道是天地萬物的母親，為了強調，我稱為道母。而聖人對百姓，有如同大道母親一樣對她的孩子們的無差別的慈愛，所以，聖人的心最大程度地接近於道母的心，那麼，他跟大道母親之間的「綿」的通道也就徹底完全打開了。理推而知，這才是老子「道大」的關鍵，也是他修為能超凡脫俗，成為中華道祖的關鍵。無論在什麼情況下，他都保持了慈心，那麼，道母就永遠有無窮的能量信息的注入，所以老子才能有無窮無盡的能量，他的返觀才能越來越深入，智慧境界越來越深遠。所以，老子才能有這樣一部萬經之王的問世，並且為全世界人們所推崇、學習。
如果老子是侯王或者天子，那他可以廣施仁愛，因為他在這個位置上，德就可以配位。但是老子只是個守藏室之史，柱下史，類似於高參、幕僚，在國家治理層面不是一個重要的角色。那麼他的慈，體現在哪裡呢？體現在無形之中，超越了時空。因為他的經典，讓後世人都受益了。
我們要注意到慈的特點，就是無分別的愛。所以，56章講的玄同就是整個修的過程，即：塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
玄，是聖人的心與百姓的心之間的連接通道，流動著聖人清靜的能量；
慈，是聖人如父母一樣的無私的愛，無差別的愛，這是能量；
你看，一個「慈」，就把無為三要素「節點、通道、能量」都包括了。所以，慈，很重要啊。
段玉裁註解：儉，約也。約者，纏束也。儉者，不敢放侈之意。儉，類似嗇，現在漢語就是節約，與奢相反，指的是平時生活就很簡單，很節儉，不奢侈，不浪費。因為當時生產力很低下，物資很匱乏，所以，聖人是要做出表率、榜樣的。
儉，還可以指對時間、對精氣神。不浪費時間，不無緣無故消耗精氣神，這樣才有可能修道成功。
這句話通常會理解為不敢第一個出頭做事，這是典型的望文生義。結合後面的「不敢為天下先故能成器長」和07章的「後其身而身先」，我理解，就是要把自己的利益放在天下人的後面，在利益分配的時候最後一個拿。
敢為天下先，對不對？指在做事情的時候，要敢於創新，敢於嘗試，這是對的。但是聖人在分配利益的時候，就要不敢為天下先。
不敢為天下先，是不是不鼓勵創新嗎？不是。比如說：蔽則新，夫唯不盈故能敝而新成。老子當然精通流行律，他怎麼可能不知道創新的價值？所以，這裡的不敢為天下先，還是指後其身而身先，考慮利益在後。
老子為什麼道大？其關鍵就是這三寶把握住了，做到了。那麼，作為覺悟者，他就有責任向後人傳遞他的真知，而且要用他的智慧來帶領大家前進，開拓未來。所以，他就要傳遞他的三寶，給天子，給侯王，也給後世的修道者。下面老子解釋三寶為什麼重要。
勇的前提是要慈。因為對百姓慈愛，就象慈母當孩子有危險的時候，就爆發出勇氣，勇於承擔各種壓力、責任。還可以這樣理解：因為對百姓慈愛，所以用兵打仗自然適可而止，才能做到勇武而不會過度殺戮，造成不必要的傷亡。
為什麼慈，是老子修練的突破點，而被列為三寶之首？因為這是一般的修行人難以做到的。修行人一般會這麼想：我要只管自己修上去就好了。我要把時間、精力、資源都花在自己修鍊上。這當然無可厚非。但是到一定程度就會遇到瓶頸。為什麼？因為內心的格局太小了，離大道太遠了。而老子突破了藩籬，把自己的修練，與人民緊密結合在一起了。以老子文本來窺測天地與大道對人的制約，那麼道家成聖的規則，很可能離不開要對人類做貢獻，同時也藉此來破掉內心的本能的私。從有私修到無私，那麼格局自然就打開了。當然，這個貢獻未必被人所知，即道隱無名。
天下皆謂我道大，帛書為「天下皆謂我大」。大在哪？大就大在內心的格局上，大在勇於承擔上。慈故能勇。因為內心有慈，所以就會勇於承擔。而有承擔就有承受。所以老子言：受國之垢是謂社稷主，受國不祥是為天下王。
由於做到了節約、儲存，倉廩足，在需要的時候才能有足夠的物質來厚待和廣施於百姓。沒有儉作為前提的厚廣，國庫本來就空虛，自然就難以為繼。
儉，當然也可以從精氣神層面來講。因為平時注意減少損耗，在需要無為的時候就能用的上。
因為利益上不敢站在天下人的前面，所以能成為萬物的首領而成長。
器：泛指天下萬物，如「朴散則為器」。這裡的器指的是天下人。長：官長。器，還可以指對國家而言是關鍵的有才幹的人物。聖人是可以領導這些人才的。
這句與「後其身而身先」基本上是一個意思。正因為把自己的利益放在天下人的後面，才會讓百姓衷心擁戴，所以自然成為百姓、萬物的官長。我們聯想或行或隨，由此領悟：行於大道並不是孤家寡人，而是帶著一群人前進。
對這三句話的解讀，《韓非子·解老》在哲理上有闡發，作為附錄。
仔細思索這三寶，我們發現有什麼特點？有可操作性強的特點。
老子在修道上肯定還有很有寶貝，但是為什麼單獨拎出來這三寶？因為，《老子》這部經典講帝王之學多。為什麼？搞定一個帝王，懂得老子的無為而治的思想，那麼全國人民不就受益了？而對於侯王而言，指望他致虛極、守靜篤進入到高深境界是不太可能的。他忙著管理國家，也沒有時間修練；但是他努力努力，這三點還是可以做到的。而且，或許這就是專屬於帝王的特殊修練。這就是老子為什麼要傳授這三寶給後世的帝王們或者說國家管理者。
那這三寶對於我們普通人來說，有什麼特殊意義嗎？這等於是以德求道了。
（不懂得三寶是治理國家的關鍵之所在，也是德能配位、成聖的關鍵。）
沒有平時的節儉，卻一味鋪張，如建各種樓台館閣，也包括廣施各種仁愛，一定入不敷出，或者造成物價飛漲，通貨膨脹。
沒有把自己的利益放在百姓後面，卻成為了大家的領導，肯定不會被百姓擁護。
這肯定是要失敗的，走向滅亡的！所以，這三句是老子從反面來告誡當時統治者和後來者。再次強調三寶「慈儉不敢先」的重要性。
雖然前面老子說自己有三寶「慈，儉，不敢先」，但是這裡只單獨拎出來「慈」，說明有了「慈」，自然也會儉。當時生產力那麼低下，不能鋪張浪費，也要做好榜樣，這樣才能上行下效，國家才能有富裕的物質，在需要的時候才有的用。那麼，他也自然會把百姓的利益放在前面，也會不敢為天下先。
正因為聖人有三寶，所以百姓都衷心擁護。當有敵人入侵，需要主動尋求決戰，擊退強敵，這個時候百姓自然個個都會奮勇作戰，戰則必勝。可見在老子的時代，天下動蕩不安，很不平妥。
國之大事，唯戎與祀。所以，從這一章開始，老子闡述怎麼樣才能打贏一場戰爭。也說明這一章是老子專門對天子、對侯王講的，也是對現代的國家領導人講的。
當需要被動防禦時，百姓也都人人奮勇效力，自然防守固若金湯，抵禦敵人於城門、國門之外。
以上這兩點循理可推而得。但是，除了這些明面上可以看到的、可以理解的，作為道學祖師，提出這三寶，還會有什麼別的因素嗎？
救，由求與攴組成。求，是裘的本字。攴，由一隻手與一根棍組成。手，表示響應求助，伸出援手。一根棍，表示救助需要工具，以及相應的物資等。也說明，救，需要實質的物資，落到實處，不能僅僅是口頭上的表示。
以慈衛之，類似含德之厚的文學修辭，其內涵為：他的內心一定充滿了慈愛，所以，就好像是有種無形的慈愛，環繞著他。而這樣的侯王或者天子，天一定會幫助他，在危險的時候救度他。
那我們就會想，天又是如何救的？73章講：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。這就是天之道給與帝王的加持力，與廣泛的無形的影響力。
所以，從本章結尾的這句話可以看出：天有強烈的意志、影響力、操作能力。在需要的時候，天，是可以起到救贖的作用的。而對於侯王或者天子這樣的重要角色，天道是在默默關注的，並適時給予獎賞、加持。
從這一章開始，《老子》就進入了一個新的階段，老子開始論述他所觀察到的、體悟到的天之道。我們經常講天心，那到底什麼是天心？人心怎樣才能合於天心？顯然，人心要「慈」。道經有云：人心若與天心合，顛倒陰陽只片刻。所以，天子或者侯王以慈來治理好國家，那就是合於天心了。顯然這就是侯王或者天子的特殊修行，即修之於邦，修之於天下。
那麼，這一章的關鍵，就在於慈。老子的道大，就在於慈。而治理國家，就跟治理家庭一樣，要把百姓都當成自己家人一樣地慈愛寬容。慈，很難做到。內心但凡還有一點點的執著，都不可能完全做到慈。
我們一般人的能量是可以作用於有血緣關係的人，也可以作用於結了緣的人，跟無緣的人就沒有辦法作用到。但是，聖人通過修行，已經見素抱樸，完全地展現了大道孕育他這個生命最初始的合道的本性、元真。合道了，自然他道大。所以，聖人的慈，是可以作用於無緣的人，作用於任何一個人。這就是道家聖人的境界。
那我們學了這章，又該如何應用呢？我們要努力向慈靠攏，爭取把內心的分別、對待去掉。隨時都要有覺知，超脫親疏利害等情緒，心性就會逐漸超凡脫俗。在實際應用時，應該對身邊的所有人盡量展現出慈。把老子的帝王之學降級應用到修之於鄉。比如現在有很多企業家用傳統文化管理企業，他真正地把員工當成家人一樣關心愛護。員工能感受到企業對他的關懷，自然會用心工作，企業也能興旺，那麼效果就很好。當然，能把慈用在修之於家上，那麼肯定家庭也會很和睦，孩子們都能健康成長。
愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑；不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生於慈，故曰：「慈，故能勇。」
周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」天地不能常侈常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰：「儉，故能廣。」
凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：」不敢為天下先。」不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰：「不敢為天下先，故能為成事長。」
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