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《白話老子》連載第48期:【為學日益】章

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白話老子》48期:【為學日益】章

講述:黃曉明

【原文】

為學日益
為道日損
損之又損
以至於無為
無為而無不為
取天下常以無事
及其有事
不足以取天下
 

【解說】

為學日益
做學問,每天都要增加。
什麼是「為」?《說文解字》:為,母猴也。其為禽好爪。爪,母猴象也。下腹為母猴形。王育曰:「爪,象,形也。」在許慎年代,他沒有看到甲骨文,是用流行下來的小篆作《說文解字》。所以,他認為爪以下是母猴,猜錯了。但是許慎摘錄王育這段話,可以讀為「爪,象,形也」。實際上甲骨文的「為」,就是一隻手和一頭大象,一般理解為手牽著大象。可是,大象本來是野性難馴的,所以「為」的本意就是馴服大象。馴服大象的目的是什麼?它要為人類出力、幹活。段玉裁註:凡有所變化曰為。《廣雅》:為,施也。又,成也。可見,「為」,是一個重要的動作,以完成重大的變化。
「學」,就是學習。「學」還隱含教。向誰學?學什麼?其實我們人的一生,始終都在學習。上學,從幼兒園、小學、中學、大學,是學習知識,掌握一個工作的基本技能;工作了,要學習如何加強工作技能,才能獲取更多報酬;長大成人之後要結婚、成立家庭,就要去學習和我們的伴侶相處、和伴侶的家庭相處;生孩子之後,要學習為人父母;在家庭之中,還要去學習跟父母、兄弟姐妹,以及複雜的大家庭中七大姑八大姨這些親戚們相處。到工作崗位後,需要在社會實踐中不斷地提高專業技能,還要去學習如何與工作的同事相處,如何協調做事;今後如果走上領導崗位,還要去學習如何領導大大小小的團隊去完成某項工作、某項任務;如果成為國家領導人,責任相當重大,他需要有自己的領袖能力,對政治、經濟、軍事、外交、謀略……都要做到精通。最後,我們都難免生、長、壯、老、已。年齡大了、老了,身體衰弱了,逐漸走向死亡,則要去學習如何去面對疾病、面對死亡。
這些學習內容,有些是學校的老師傳授,有些是父母傳授,有些是拜師、高人的指點。相當大一部分是自學,是在社會中、工作中,不斷地參悟。有時候是接受社會毒打,參悟出來一些道理。學習,也包含對祖國文化的經典學習,以及老師傳授的各種哲理,修道的知識、方法等等,這些也是學習。
為什麼「為學日益」?其實就是要珍惜我們人這一生。我們是難能可貴成為人類,把這種珍貴提升到按照每天來計算:抓緊一生的每一天,每一天都不能隨便地晃蕩過去;抓緊每一天來學習,每一天都要有所增益。這裡的學習,從一般意義上講,知識積累越來越多、越來越豐富。這些知識積累,有助於勞動技能的提高,獲得更多的報酬等等。
為道日損
修道,每天就都要減少。
顯然,這裡「為學」和「為道」、「學」和「道」形成了對待。為什麼?因為老子在第1章指出這個世界兩分:一個是有形世界,形而下,有,有界;一個是無形世界,形而上,無,無界。我們一般界定「為學」指形而下:比如科學技術、文史哲、政治、經濟、軍事等都在有界,所以會越學越多。
什麼是「為道」?就是要用自己的身心去實修、體悟、實證無形的世界,去感悟形而上的大道,最終證道:我們的生命是在道母孕育出來的、最初始的生命,這個生命可以與道合真。
為什麼要「為道日損」?河上公註解:為學日益,學,謂政教禮樂之學也。日益者,情慾文飾,日以益多。為道日損,道,謂自然之道也。日損者,情慾文飾,日以消損。在河上公年代,學是規範在政教禮樂等;到現代當然不止這些。所以河上公認為:在學習過程中,情、欲、文、飾,這四樣會越來越多。生命在最初始階段,沒有這些,猶如赤子、嬰兒一樣毫無染著。所以,修道,就是要把後天學習中的染著一點一點地去掉,恢復如赤子、如嬰兒一樣的本真。
「損」什麼?從19章「見素抱樸,少私寡慾」來看,損去的是「私」和「欲」。什麼是「私」?從77章「天之道,其猶張弓與,天之道,損有餘而補不足」來看,「私」是有私心,是多餘的財貨捨不得損去;「欲」是什麼?多餘的欲,才是欲。古人講「飲食男女人之大欲存焉」。所以「飲食男女」這個欲,在正常範圍內就不屬於欲,它是我們人類生存和繁衍之必須。「損」,還可以是29章的「去甚去奢去泰」,56章的「挫其銳,解其紛」等等。具體講,「去甚」,可以指去掉我們內心有的固執、偏執、執著等等。「解其紛」,就是解開我們內心的糾結等等。為什麼要去損掉這些?因為這些東西都是我們本真的染著。染著不去掉,本真顯不出來,自然會影響我們見道,自然談不上證道。
具體怎麼「損」?一般講,損的方法有兩方面:一個是修,修鍊;一個是悟,參悟。比如參悟《老子》,參悟中華經典,儒道釋的經典,自然可以拓展我們的認知。我們的認知一旦得到拓展,自然就容易打破原來固有的執念、妄念。什麼是「修」?就是15章講的動靜兼備的修身,可以逐漸實證到無界的神氣,也容易發現我們內心的執念,偏執,糾結等。而且,有時候我們理上明白,內心有執念、有偏執、有糾結,但是很難去掉。可是在修身過程當中,或許我們會發現原有的固執、原有的執念開始鬆動,原有的糾結開始慢慢地自然解開。所以,具體怎麼損?就是修和悟結合,自然慢慢地逐漸在損。
老子把「為學日益,為道日損」並列,難免有些問題:
第一,「為學」和「為道」矛盾嗎?我理解不矛盾。不學,我們無法在有界生存;不學,如何知道有「道」。
第二,「為學」和「為道」有先後順序嗎?一般從認識角度看,都是先「為學」再「為道」,先生存再去考慮我們人生的最終極目標。
第三,「為學」和「為道」有高下之分嗎?在我看來,我們的生命離不開世間的學問,最終要走向「為道」,但是也很難說有高下之分。當然,我們一生如果不走向「為道」,對我這個生命、這個最大的奧秘,沒有做到完全知曉;對宇宙大道這個最終極的存在,沒有觸摸到、沒有實證到,我們這一生,始終還是會有一些遺憾吧。
損之又損
減少,再減少。
一般理解是減少一點私慾、減少一點染著,然後再減少一點。憨山註解:為道者,克去情慾,窮形泯智,故日損。初以智去情,可謂損矣。情忘則智亦泯,故又損。如此則心境兩忘,私慾凈盡,可至於無為。憨山「損之又損」的理解是:先要用智慧去掉情慾,情慾沒有了,自然就不需要智慧。最後,與道一體的本性就出來了。用老子19章的語境,就是我們最初始的生命:「素」,用「素」比喻沒有染著,出來了。
以至於無為
因此,就到了無為。
「為道」是什麼?「為道」就是做減法:每天都能減少一點執念、妄念、妄想;每天都能減少一點私慾,每天其實都在減輕一點素上的染著,自然會逐漸現出我們的素,見素自然抱朴。「朴」是什麼?朴就是道、就是無。
什麼是「無」?道生一。從大道演化「沖、淵、湛」,一直到「有物混成」的「混」,都是無,無的最深度就是大道的本體,就是無極。什麼是「無」?「無」就是無形無象的元氣。第14章講「視之不見,聽之不聞,搏之不得」,故曰無;第4章「湛兮似或存」,似存、或存;25章「有物混成」,表示先天元氣有不同級別。感應到最深度的「湛兮」這個級別的先天元氣,就是非常接近大道的本體、觸摸到大道的本體。所以我理解:無,有不同級別;推論無為,其實也有不同的級別。
如何理解「無為」?在損之又損、逐漸見素的過程中,我們對神氣的感悟越來越深。在生活、工作中會去慢慢思索:如何去感受無形的神氣?遇到問題,自然會嘗試如何在無形當中化為烏有。這個實修、覺察和應用的過程,其實就是不斷理解和踐行無為的過程。素見得越多,對大道的感應自然就越多,流露出來的真知就越來越真、越來越多。反過來,自然就能逐漸理解無,懂得無為,慢慢去嘗試無為。最終,我們人生的問題基本上都可以在無為來解決。所以,「損之又損,以至於無,無為」。
無為而無不為
無為,而且做到了無所不為。
大家會慢慢理解到,其實無為並不神秘,即使在「修之於身,修之於家,修之於鄉」這個級別,一樣可以做到無為。老子說的「無為而無不為」,一定到了「修之於天下」的境界,到達聖人的兩重境界:天地和百姓。
第6章:「綿綿若存,用之不勤」;指出,「綿」是人和道母之間的聯繫通道;
第5章:「多言數窮,不如守中」;指出,「中」是聖人和天地之間感應與作用的通道;
第67章:「吾有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先」;指出,「慈」就是聖人和百姓之間無形的、心與心的通道;第49章:「聖人常無心,以百姓心為心」,把這個通道摺疊,境界就更為玄妙。
以上三個層面,有節點、有通道、有能量存在。
所以,我總結出「無為三要素:節點、通道、能量」,方便大家理解無為。
聖人與大道:節點是聖人之心與道母,通道是綿,能量是精和信;
與天地:節點是聖人之心與天地,通道是中,能量是天地和合產生的甘露;
聖人和百姓:節點是聖人之心與百姓之心,通道是慈,能量是老子修出來的清凈之氣。
所以,老子講的「無為而無不為」,有他的實現途徑。有了節點、能量、通道,聖人可以在無形層面實現對天地、對萬物的無為而無不為。以一通三,實現了後世莊子指出的道家的「內聖外王」境界。內聖,是與大道、與道母徹底打開聯繫通道;外王,是以從道母得來的清靜的能量作用於天地、萬物。
以上第一段結束。到了第二段「取天下常以無事;及其有事,不足以取天下」,說明老子講的「無為而無不為」,其實就是為了治理天下。
取天下常以無事
治理天下,總是以無事為原則。
這是治理天下的法則。河上公註解:取,治也。治天下,常當以無事,不蓄煩勞也。取天下,就是治理天下。
無事,一種解讀為不折騰百姓、不沒事找事;我的理解是:天下,其實是在有界需要做非常多的事,而且還有大事和小事之分。取天下不等於不做事,是指在做事過程中慎終如始,把事情做成;在做事情過程中,不出事、平安無事。這是漢語的一種微妙。「事」,既可以指做事情的事,也可以理解為出事的事、無事的事。「無事」的事,是指出事的事。「無事」就是不出事,平安無事。所以,「功成事遂」,就是不出事,這個事情做成了。
聖人治理天下,如何才能做到不出事?「致虛極,守靜篤」。這個時候,聖人的心非常靜,稱之為「玄覽」。聖人之心為天地之鑒也,萬物之鏡也。當聖人的內心有躁動覺受時,他可以用玄覽來定位;然後,用長期清凈修出來的無名之朴做定向鎮壓。所以,聖人在管理天下的過程中,難免會有出事的徵兆。但是,聖人用他的玄覽,在未兆階段自然很容易把它化解。64章「其安易持,其未兆易謀;其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂;慎終如始則無敗事。」聖人的無為,因為都是在無形的層面而為,所以在外人看來,他看上去沒有什麼事可做,一切都很平穩、都很順利。
及其有事
不足以取天下
假如到了多事、有事,
就不足以很好地治理天下。
假設國家總是出事,各種不好的事情特別多:國家管理人整天忙著救火、忙得焦頭爛額,說明他還處於有為階段,還沒有到高層次的無為,他的能力還不足以管理國家。
【總結】
這章重點講什麼?我最大的體會,就是重視「日」。這個字老子為什麼單獨提出來?是因為他很敏銳地看到:很多人都在虛度這一生,都在推這個事情明日可以做。「明日復明日,明日何其多?」所以老子指出來:我們每個人的生命其實就在當下、就在今天。什麼最重要?找到自己的老師。無論「為學」,還是「為道」,都要有老師。抓住今天,每天都學一點、增加一點;在為道方面,每天都修一點、減少一點。我們這一生,一定能夠成功。
希望大家能夠抓住我們生命的每一天,做到「為學日益」,學習有成;做到「為道日損」,修道有成。不虛度我們這一生。
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