《白話老子》連載第46期：【天下有道】章

講述：黃曉明

【原文】

【解說】

天下有道，卻走馬以糞

侯王用道來治理天下，戰馬退回去耕田。

天下有道指的是治理國家的侯王有道，守住道，那麼戰馬就會退回去耕田。卻，是退卻的意思，指戰馬退卻回去當耕馬；糞，是耕田的意思；那麼這就類似於西方人所講的鑄劍為犁。

天下，在老子的時代，其實就是指的周朝的天下。到了現代，有各種各樣非常高速便捷的交通工具，比如，高鐵、飛機、輪船等等，還有很多信息傳播的媒介，比如網路、手機、電視等等，我們現在可以很快捷的到全球的任何一個角落，全球的各種信息隨時都能從手機上、電視上看到。在當今這個時代，地球就變小了，所以天下就可以完全指目前我們這個地球村。

所以，天下有道的含義就可以發生變化。天下有道的關鍵就在於我們當今世界的各個國家的最高領導人，以及各種組織、各種聯盟，這些領導人內心是否有道。什麼是天下有道？道又何指？我們剛剛學過第42章：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。注意這個和。和平、合作、交流，不要去想著誰去消滅誰，不要去激化矛盾，而是在溝通之中解決矛盾，達成和諧。這才是天下有道的標誌。

那麼，各個國家的領導人，各個聯盟組織的領導人，怎樣才能算是有道？顯然內心要平和，不躁動，不要總是想著消滅誰。他要懂得去如何解決國家與國家之間的矛盾，而不是去激化矛盾。侯王有道，其實指的他內心有道；他的內心有道，那麼除了他自內心發出來的言行之外，還自然會有無形的感染。

我們現在這個社會是一個完全的扁平化的網路信息社會，而這種無形的感染就可以通過他所發表的言行來傳遞。那麼一傳十，十傳百，百傳千，千傳萬，傳遍全世界，自然逐漸就可以做到天下人人淳樸。每個人的內心都能向道，天下自然不會再陷於因為侯王的貪婪，貪婪於物質享受而導致了利益之爭，或者因為思想不同帶來的紛爭，那麼這個世界一定是祥和的世界，而沒有戰爭。

我們怎樣做到內心有道？《老子》這一本書，主要是對帝王所講的。因為一個帝王內心有道，那麼他所領導的國家自然就能夠祥和，他自然不會去發動戰爭。所以，在當今這個時代，我們要去傳播老子《道德經》，要去讓全世界的人民學習老子的思想。目前我們戰爭就在眼前，而且好像未來還有很多戰爭的風險。那麼就凸顯出在當今這個時代學習經典，傳播中華文化，尤其是《老子》的重大意義。

天下無道，戎馬生於郊。

侯王沒有用道來治理天下，母馬也用來作戰，在郊外生下小馬。

在過去，戰馬是不用母馬的，是用公馬。那麼能發動戰爭的自然是侯王，其根本原因就是侯王的慾望太大了，他不滿足於目前的人口、土地、財富，因此而發動戰爭。所以這一章就是規勸當時的諸侯的，不要因為自己的慾望而導致國家混亂、民不聊生。

在過去，戰馬就是大殺器。而到了現在，就是各種飛機、大炮、軍艦、導彈、核武器，甚至還到了空天武器等等。那麼，天下無道戎馬生於郊，按照現在的說法，就是軍備競賽，把錢都花在了研發、生產、購買各種武器上了，哪還有什麼錢去搞建設，去搞民生呢？

咎莫大於欲得

沒有比貪得無厭更大的過失了。

咎是什麼意思？一般解讀為過失、罪過。《康熙字典》對咎的解釋：《說文》災也。從人，從各。各者，相違也，《書·大禹謨》：天降之咎。違背了什麼？違背了天意，所以天意就要降下了處罰，以追究其過失。

所以這一章老子的訓話對象就是國家領導人。在過去的年代，中國把國家領導人稱之為天子，所以天要降下處罰。欲，就是國家領導人的慾望，他的慾望必然是想得到更多的土地，想得到更多的人口，想得到更多的資源，所以這就帶來過失。侯王們不應該因為自己的慾望而發動戰爭，從而讓百姓丟失生命，生活痛苦。這就是國家領導人的咎，就是他的過失。

禍莫大於不知足

沒有比不知滿足更大的禍害了。

什麼是禍？《說文》講：禍，害也，神不福也。禍由「礻」，由「咼」組成。「礻」是個常見符號，在《老子》裡面，出現很多，比如說福、禍、祭、祀、神等等，應該還有一些，大家可以找找看。

這個「礻」是個符號，上面是甲骨文的上，下面是一條直線，表示從上天垂下來一個東西。所以《說文》解讀為：禍，就是神不再賜福了。那麼意味著禍跟什麼有關？跟天神有關，或者跟天意、天道有關。

所以，禍不是指一般的害。害這個漢字，上面有個寶蓋頭，下面有個口，中間有一個丯的符號。實際上是指禍從口出，給家庭帶來了各種裂痕，或者是混亂。那麼這個害其實並不算大。但是這個禍，含義就顯得要嚴重很多，有點大禍臨頭的樣子。什麼是大禍臨頭？生命、家庭、財產等等，遭受了重大的損失或者打擊。

只有戰爭才會把原本可能我們覺得很無聊、很乏味，但是實際上還過得去的很寧靜的生活徹底打破了，有一種再也回不到過去的感覺。那麼我們來看現在，俄烏戰爭給人民帶來的禍害，它就是這樣的。自從某人竄訪台灣，現在目前也處於一種好像是「烏克蘭第二」的感覺，對吧？

所以，侯王的不知足，不是說他要在吃吃喝喝上或者一些別的享受上的不知足，其實這種的花銷即使有，也是相對不多的，而且僅僅是在金錢上的，它不會帶來戰爭而造成對人民的生命與財產的重大損失。因為他是侯王，他的不知足一定是對土地、對人口、對資源佔有的不知足。他的這種慾望要去滿足，就會去貿然發動戰爭，去爭霸天下，自然就會給百姓，也給自己帶來了無窮的災難。

而我們目前地球上正在進行的戰爭以及將要可能進行的戰爭，無一不說明老子的智慧是通透的。在老子之後的2500年的現在，依然還是實用的。

而且要注意到，老子使用咎、禍，其實都有天意降下來處罰、災難的意思，為什麼？我們要注意到，戰爭一旦發動，一定是人的生命遭受重大的損失，一定會死亡很多人。百姓流離失所，家庭破碎，充滿著悲哀和各種怨氣；那麼，在天地之間必然會充滿戾氣，會直接帶來天地氣化的危機。古人認為天是有意志的，那麼，天意對此是不滿的，是要降下來懲罰的。

故，知足之足常足矣

所以，懂得滿足的這種滿足，就能保持有永恆的滿足。

這句話有點拗口，老子這三個足想要表達幾個意思？

第一個知足的意思是候王要懂得知足，要珍惜，滿足於現在所有的土地，資源和人民。

第二個足是要足夠，徹底懂得知足的道理。雖然現在不那麼盡如人意，但是已經是大家可以珍惜的。而如果不懂得知足的道理，內心會充滿焦慮、緊張、失落、矛盾、痛苦等等負面的情緒，那麼或許連現在擁有的財富、健康、物質、自由也都將失去，再也回不來了。

第三個足，意思是當徹底明白了知足的道理，那麼侯王的內心，他總是處於一種平和的狀態，處於一種和諧的狀態，這就能帶來永恆的滿足。

所以，老子最後提煉出來「知足之足常足矣」這個警句。這是一個普適的警句，它用來警醒後人：對物質上的貪慾，對生活的不知足，都是錯誤的，都不能夠到達永恆的滿足。

【總結】

這一章顯然就是老子對當時的國家領導人、侯王的訓誡，告誡侯王要知足，不要有貪慾。到了現在，我們來讀這一章，我們不是侯王，是普通人，那怎樣從這一章得到收穫？侯王是修之於天下。所以，這一章開始講天下有道，就是要按照一定的道理來修之於天下。而我們？我們是修之於身、修之於家，修之於鄉。我們要從這三個方面來考慮，怎樣算得上是有道。

這一章對我們普通人來說，最重要就是這一章最後的一句話，知足之足常足矣。那麼，無論是從修之於身，還是修之於家，還是修之於鄉，我們要懂得知足，而且要懂得為什麼要知足。因為實際上我們每個人都有自己能力所能達到的最大的邊界，如果超出自己的能力邊界、自己的付出，去試圖索取更多，只能是帶來過失與禍害。那麼，懂得這個為什麼要知足的道理，我們就能夠得到永恆的滿足。

好，那這一章比較簡單，我大概是用了20分鐘的時間，把《老子》第46章給大家梳理了一遍，希望大家能夠從這一章當中，學到「知足之足常足矣」的道理。今後我們要在社會上去不斷傳播老子的思想，把老子的思想傳播至全世界。那麼，我相信未來的世界一定是一個讓大家覺得美好的世界，愉快生活工作的世界。