2023-12-20
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
【解說】
這裡的名，指的是在社會上有知名度、有名望、有名聲，也可以指名位，就是在社會上有地位。一般人會喜歡名聲、名望、名位，帶來一種心理上的滿足，也因為有了名，往往相信它就會帶來利益，名利雙收。
什麼是身？身是老子在《道德經》中經常用到的名。我們現代人講身，往往是跟身心相對，或者是身、心、靈。這個身，現代人指的是形而下的身體，但是，在老子用這個名，它相當於我們現在講的生命。老子用了身，除了是看得見的四肢、軀幹、腦袋、骨骼、五臟六腑等等，還包含了看不見的精氣神、魂魄等等要素。顯然不在其中的就是身外之物。老子說：修之於身其德乃真。所以，身就非常的重要。
名，包含在身當中嗎？顯然不在。名，屬於身外之物。所以有老師就講了：身外之物不為真。名，顯然不在生命的本真中。名與身孰親？名與身，我應該對哪一個更加親近一些呢？這裡隱含著有名了，就會對我的生命帶來危害。為什麼？因為有名了之後，經常會身不由己，從而危害了自己的身體健康。也有可能是因為這個虛名，為了這個虛名付出太多的時間和精力，從而消耗了大量的生命，自然會影響到我們的下一步修身。我們的修身，我們的身體，為這個虛名所累了。
貨，指的是物質，也包含著金錢，就是財貨。多，指的是對身與貨，我應該對哪一個更重視？應該對哪一個付出更多一些？有形的財貨，雖然是生命所必需，但是比起生命本身來說，它依然還是身外之物。所以，如果為了追求財富而影響到我們的生命，影響到了身體健康，那麼也沒有必要為此付出太多的時間和精力，不要過多的重視。
這一句話沒有明確說得到什麼，或者失去什麼，這一句話就跟上面兩句話有關。上面兩句話是把名、貨和身做了個對比，名和貨是身外之物，而身就是生命本身。得到了名貨與失去名貨，這兩種情況哪一個是對我們生命更加有危害的？因為得到名貨，因為得到名聲也好，得到財貨也好，那麼在追逐名貨的過程之中，必然會消耗精氣神，從而損害到了我們生命的有形層面。但是，名和貨，也是我們生命在我們這個有形世界的必須。失去名和貨是否也會對我們的生命造成危害？這是有可能的。
我們應該到底怎麼辦？所以，後面兩句話是：甚愛必大費，多藏必厚亡。前三句：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是老子的設問，提出問題；老子在隨後給出了他對這三句話的思考之後的結論。
甚愛什麼啊？必然是前面三句話講的是：名和貨。大費什麼呢？大費我的身，損耗我的生命。因為在過分的追求名和貨的過程之中，必然會處心積慮，焦慮急躁，患得患失，忐忑不安，必然會極大的損耗我們生命的無形的精氣神。進而從無形到有形，那麼形而下的身體也必然會造成損失。
為什麼呢？收藏這些身外之物太多了，必然會失去很多，因為藏不住啊。我們人的一生，太多的財貨根本消耗不了；即使消耗的一部分，也僅僅是滿足我們六根的慾望與娛樂，沒有真正的對我們無形的生命，我們真正的生命有什麼幫助。當收藏了太多的財貨之後，財帛動人心，難免會遭到別人的覬覦和嫉恨。而且我們這一生沒有享受到的財貨，自然也不是真正屬於自己的。所以太多的財貨，必然會因為各種原因而大幅度的消散掉。這還是財貨本身的損失。收藏了這麼多的財貨，也必然會有各種的憂慮，擔心財產的貶值、損耗，擔心有人偷，擔心監守自盜，因此憂心忡忡。如果損失了之後，還容易急火攻心。所以這個厚亡，不僅僅的是財貨本身的厚亡；從深層看，也必然會大量的損耗精氣神，從而失去生命的健康。所以這個亡，也可以是生命的損失。
這兩句話是老子經過思考之後得出的結論。要注意以下兩點：
第一，名和貨是我們生命在有界生存的必須，所以愛、藏都不算錯。
在我們人間，名也好，貨也好，難道是錯的嗎？名和貨，本身並沒有對錯。我們在人間需要名嗎？需要。需要財貨嗎？也需要。君子愛財，取之有道。今後如果大家走向了專業的修身，就更加需要財了。所以古人就講：無財不足以養道。修身講「法財侶地」，其中就有財。所以我們要注意到，老子在這裡用字是很講究的，他沒有說愛有錯，他也沒有說藏有錯；但是，甚愛、多藏，就意味著錯了。所以老子這裡面隱含著講，名和貨還是生命的必須。我們知道老子在當時他就很有名，他還是公務員，他是守藏室之史，是屬於周天子的高級幕僚，所以他的收入是有保證的。
第二，注意這個必。必，指必然。甚愛必大費，多藏必厚亡。老子講他認知的規律。為什麼呢？一切事物是物極必反的。甚愛多藏，就走向了極端。
甚愛必大費，多藏必厚亡。我們都在講，甚愛也必有得，多藏也必有藏。還一種情況，甚愛而不得會如何？老子沒有講。實際上甚愛而不得，更會對人的精神層面帶來巨大的戕害，這是老子沒有明言的。
老子經過觀察以上的社會現象，根據得出的結論，老子相應提出的解決方案：一個是知足，一個是知止。
知足是什麼意思？為什麼是知足，而不是知手？足，指的是行走的範圍。比如說現在人就有涉足的說法。知足，就轉意為懂得滿足自己的範圍，比如說工作範圍、生活的範圍、收入的範圍等等，意味著意識到自己的能力有個邊界，有個範圍。在付出相應的時間、精力的同時，對自己得到的名和財貨感到滿意，感到知足。
什麼是辱？辱的本意是暗淡，可以是屈辱，可以是身敗名裂，可以是身陷囹圄等等。不知足，他可能就會採用一些非法的手段去獲取。所以，懂得滿足於目前獲得的名與利，自然他不會情緒抑鬱，焦慮，低落等等，他不會因此而陷入困境，他不會因為不滿足而採用一些非法的手段，導致社會性死亡，甚至可能的牢獄之災等等屈辱、辱沒，那麼人生它就不會暗淡。知足不辱。
在我們的社會面可以看到很多的案例，這裡大家去思索：這些年來，是否有一些官員，是否有一些明星，因為不知足，本來光明的人生，光明的前景，突然間變得暗淡了，突然間陷入了屈辱，甚至身陷囹圄，遭受牢獄之災。大家去想一想。
什麼是止？止，停止。一個是已經到了自己的能力、體能的邊緣，一個是或者已經在法律的邊緣了，再過一步再跨過去，就進入了危險的領域，所以就要知道馬上停止。否則，一定會有一個突然的變化，從安全的範圍一下子到了危及生命。這是一個斷崖式的下跌，這個危險的邊緣就是極。物極必反，就危險了。
在很小的時候看到日本有個電影叫《追捕》，其中日本著名演員高倉健飾演的角色在高樓上一步一步的邁向邊緣。當他走到了大樓的邊緣的時候，在這個範圍內他還是安全的，他還是正常的；但是他在往前跨一步就掉下去了，他的生命就危險了。所以，這個世間的道理有一個斷崖式的下跌，這樣的物極必反。沒有跨過這一步，就沒有任何危險；即使在危險的邊緣，也沒有危險。所以，這個道理跟量變質變規律還不完全一樣。
這裡的長久，就是長生久視，得其天年乃去。說明我們的生命的精氣神，都沒有因為對名利的過分的追逐而受損，始終保持著健康的狀態。名利是生命的必須。老子講知足，講知止，所以難免有個疑惑，到底什麼狀態下應該知足？什麼狀態下應該知止？我們能力的範圍到底在哪裡？我們的邊界到底在哪裡？
從對待的角度看，人人都不同，或強或羸。有些人精氣神足，智慧高，他就可以多做點事情。有些人精氣神不足，智慧低，身體不好，就必須要少做一些。就像我們生活當中，每個人的飯量都不一樣。什麼狀態下應該知足？什麼狀態下應該知止？就要根據自己的情況去探索自己的範圍，去探索自己的邊界，不要去預先預設什麼。
從流變的角度看，我們人的一生是在變化的，生長壯老已，有不同的階段。在生長的階段，要重在學習，重在鍛煉自己的形、氣、神，去做各種各樣的嘗試，去涉足各個領域，找到自己最擅長的地方，去做最精深的研究，不要預先設置自己的能力邊界，也不要太容易滿足於目前狀態。當我們找到自己的領域之後，可以往兩方面去發展：一個是在某一個點上去精深研究，一個是去擴大自己的研究領域。到了青壯年年齡，年輕精力充沛的時候，既要懂得做事，還要懂得人性，懂得去跟人合作，做人做事要靈活，不要執於一端。在老子裡面，可以參考的章節就很多了。到了壯年，也大體上就知道自己的能力範圍了。到了晚年，就要守，守住自己的財富，因為沒有失敗而可以重新再來的機會了。
為什麼說可以長久？知足不辱，對著不知足者辱。這個辱，主要是指精神層面受到打擊了。知止不殆，不知止則殆。這裡的危險，有可能是生命受損，有可能是財貨保不住，名望也保不住，連生存都受到了危機。知足不辱，知止不殆，意味著我們這個生命，在精神層面上很正常，在財富上也有保證，在形體上也健康。那麼有時間、有精力，有財富，可以在我們的壯年的時候考慮走向修身，從而走向長生久視。
所以這一章，很多話是普適的，既可以對一般人來講，作為重要的哲理性的參考，也可以理解為是對有志於修身的道友而講。但是，老子的思想是：以身為天下，身即天下。身、國是同構的，可以從修之於身，一直普適而應用到修之於天下。比如說59章講：治人事天莫若嗇；講了一個嗇，其實也是知足。另有67章講：我有三寶持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下。講了一個儉，其實也是知足。但是這兩章其實講的都是治理天下的道理。
所以這一章講的道理，不僅僅是對個人而言，還可以考慮對家庭、對組織、對企業、對國家等等而言，是不是都有自己的邊界，是不是都有自己的能力範圍，都要去思考老子指出的「知足不辱」「知止不殆」這個道理，它是可以普適而永恆不變的。
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