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【易經基礎】輕鬆學《易經》:繫辭上傳第九章、第十一章

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【繫辭原文】

 

【第九章】

 

大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後卦。

天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

是故四營而成易,十有八變而成卦。八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」

 
【第十一章】
 

天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。

子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。

是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?!古之聰明睿知神武而不殺者夫!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫!

是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之,謂之神。

是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴,備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人,探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹[wěi]者,莫大乎蓍龜。

是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也

 
【解讀詮釋】

 

對比帛書《繫辭》與傳本《繫辭》,一個最大的區別就是帛書《繫辭》沒有傳本《繫辭》的第九章,即「大衍之數」章(章節劃分按照朱熹《周易本義》,下同)。
傳本《繫辭》指王弼《易》,即費直古文《易》,其有關「天地之數」、「大衍之數」章節如下:
王弼《周易正義》、李鼎祚《周易集解》:

第九章

 

9.1

大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後卦。

天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

是故四營而成易,十有八變而成卦。八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」

【白話】

大衍筮法用五十根蓍策,(虛一不用)實用四十九根。(把四十九策)任意分為左右兩份以象徵天地兩儀,從中取一策懸掛(於左手小指間)以象徵天地人三才,每束四策地揲算蓍策以象徵四季,把(右份)揲算剩餘的蓍策歸附夾勒(在左手無名指間)以象徵閏月,五年再出現閏月,於是再把(左份)揲算剩餘的蓍策夾勒(在左手中指間)而後別起一掛反覆揲算。

天數有一、三、五、七、九等五個奇數,地數有二、四、六、八、十等五個偶數,五位奇偶數互相搭配而各能諧合。五個天數(相加)為二十五,五個地數(相加)為三十,天地的象徵數(並加)共為五十五。這就是《周易》用數字顯示變化而通達陰陽鬼神之理。

《乾》卦在蓍數中體現為二百十六策,《坤》卦為一百四十四策,《乾》、《坤》共計三百六十策,相當於一年三百六十天。《周易》上下經六十四卦則為一萬一千五百二十策,相當於萬物的數目。

因此,通過(分二、掛一、揲四、歸奇)這「四營」過程就筮得《周易》的卦形,其中每十八次變數形成一卦,而每九變出現的八卦之一則為小成之象。就這樣朝著六十四卦引申推廣,觸逢相應的事類則增長發揮其象徵意義,天下所能取法闡明的事理就賅盡無遺了。《周易》能彰顯出大道,神奇示現德行,所以運用《易》理可以應對萬物之求,可以佑助神化之功。孔子說:「通曉變化道理的人,大概知道神妙的自然規律吧?」

【解讀】

《繫辭上傳》第九章主體是大衍之數與大衍筮法,共分為四部分。第一段是「大衍之數五十」與「大衍筮法」的操作,第二段是「天地之數五十有五」,第三段是「大衍筮法」策數與「萬物之數」,第四段是「大衍筮法」的成卦。

大衍筮法為《周易》所專用,故首段先言大衍之數。大衍之數源於河圖天地之數,故第二段言天地之數。

《繫辭上傳》第十章:

參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文。極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?!

《說卦傳》第一章:

昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。

「參伍以變,錯綜其數」與「參天兩地而倚數」意義相同。聖人得天數三、得地數二,故得五數。參是天地人的合一(參,三也),人以五數參與天地,故曰伍(從人從五)。聖人與天地相參交伍而感通,得天地之心也。

天地之數五十有五即河圖,河圖中央的五是指聖人,聖人蔘天地必然是大衍之數五十。大,聖人也;衍,演算也。聖人本在天地之中,聖人五數,演算五十之數,合為天地之數五十有五。「吾」字是聖人蔘伍天地所用字。五,《說文》:「五行也。從二,陰陽在天地間交午也。」我,《說文》:「施身自謂也。」徐鍇曰:「從戈者,取戈自持也。」我,身也;吾,五也,互也。我是小我,吾是大我。故中孚卦九二曰「我有好爵,吾與爾靡之」,《莊子·齊物論》曰「吾喪我」,《孟子》曰「我善養吾浩然之氣」。

「大衍之數五十」,又合河洛之中,河圖合數五十五,洛書合數四十五,河圖洛書總和一百,《周易》尚中,取中為五十。「其用四十有九」,又與「蓍龜」49枚盾甲有關。

《周易》在《連山》《歸藏》七八占彖的基礎上增加了九六占變,所以有四種策數:少陽七的策數二十八,少陰八的策數三十二,老陽九的策數三十六,老陰六的策數二十四。《周易》策數計算都按老陽九老陰六,所以爻題用九六。乾卦六個陽爻,6×36=216,故「乾之策二百一十有六」。坤卦六個陰爻,6×24=144,故「坤之策百四十有四」。《周易》上下經兩篇64384爻,有192爻是陽爻九,192爻是陰爻六,192×36+192×24=11520,故「二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也」。

大衍筮法三變得一爻,十八變得六爻。策數28少陽與32少陰,皆不變之爻。策數36老陽與24老陰則是變爻。三爻的經卦是小成卦,六爻的別卦是大成卦。八卦已能通神明之德,謂之卦德。別卦則能通天下之事矣。

天文學家研究統計自公元前722年到公元前476年間《春秋》所記近三百年置閏情況,發現從公元前589年(魯成公二年)以來,十九年七閏已成規律。十九年七閏一直沿用到公元412年趙640-234[fěi]發表《元始歷》,一共使用了約一千年。五歲再閏是早於十九年七閏的更古老的置閏法,根據古代天文數學的發展節奏,五歲再閏的置閏制度當實行於殷商、西周時期。因此「大衍之法」誕生於商末周初。

「大衍之數五十,其用四十九」在《周易》革卦、鼎卦中有旁證:鼎居第50位,革居第49位,革故鼎新。且大衍之數五十不用,正是鼎卦不用、不變(鼎乃至德之象徵,權力之象徵,故不可變),用四十九正是革卦(革為變為用)。

孔子編輯《繫辭傳》,暗引河圖密碼結構,其中《繫辭上傳》第九章「大衍之數五十」正是河圖中央的「天五生土,地十成之」。朱熹根據程頤「簡編失其次」的觀點(實際蘇軾最早提出,與程頤同時的張載亦持相同的觀點),將十一章句首「天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十」移入第九章之首,這就破壞了原有的密碼了。可見因疑經而改經的危險性!

第十章

10.1

《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

……

子曰「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。

 
第十一章
11.1
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。
子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?!古之聰明睿知神武而不殺者夫!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫!
是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾,一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通。見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之,謂之神。
是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。
是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴,備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人,探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹[wěi]者,莫大乎蓍龜。
是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。
【白話】
天數一、地數二,天數三、地數四,天數五、地數六,天數七、地數八,天數九、地數十。
孔子說:「《周易》為什麼取這些天地數呢?這是聖人(探研數理、創造筮法用來)開啟物智、成就事務,包容天下的道理,不過如此罷了。」所以聖人用《周易》的理論會通天下的心志,確定天下的事業,決斷天下的疑難。
因此揲蓍之德性圓通而神奇,卦體的德性方正而明智,六爻的意義通過變化而告人吉凶。聖人用此洗濯凈化其心,退而隱藏其功用(潛化萬物),吉凶之事與百姓同所憂患。神奇而能推知未來的情狀,明智而又含藏往昔的哲理,誰能做到這樣啊?!只有古代聰明睿智,神武而不用刑殺的君主才能如此!所以能夠明確天的道理,察知百姓的事狀,於是興起神妙的蓍占之物引導百姓使用(以避凶趨吉)。聖人用《周易》修齊警戒,正是為了神妙地顯明其道德吧!
所以(《周易》體現著陰陽變化生息的道理),譬如關閉門戶(包藏萬物)叫作坤,打開門戶(吐生萬物)叫作乾,一閉一開(的交感勾聯)叫作變化,來來往往地變化無窮叫作會通;變化的情狀有所顯現叫作表象,變化成為形體叫作器物,製造器物以供人使用叫作仿效,器物利於反覆使用、百姓都在運用它(卻不知其來歷)叫作神奇。
所以《周易》創作之先有(混沌未分的)太極,太極產生(天地陰陽)兩儀,兩儀產生(太陽、太陰、少陽、少陰)四象,四象產生(天地雷風水火山澤)八卦;八卦(的變化推衍可以)判定吉凶,判定吉凶就產生盛大的事業。
所以仿效自然沒有比天和地更大的;變化會通沒有比一年四季更大的;高懸表象顯示光明沒有比太陽月亮更大的;尊崇高尚沒有比富豪榮貴更大的;備置實物讓人使用,創成器具來便利天下,沒有比聖人更大的;窺探求索幽隱難見之理,鉤取招致深處遠方之物,來判定天下的吉凶,助成天下勤勉不懈的功業,沒有比蓍占龜卜更大的。
所以天生出神奇的蓍草和靈龜,聖人取法它(創立卜筮);天地出現四季變化,聖人仿效它(制定刑賞條令);天上垂懸日月星辰等表象,顯示吉凶的徵兆,聖人模擬它(造出測天儀器);黃河出現龍圖,洛水出現龜書,聖人取法它(撰制八卦、九疇)。《周易》有(太陽、太陰、少陽、少陰)四象,是用來顯示(變動徵兆);在卦下撰系文辭,是用來告訴人(變化情狀);文辭中確定吉凶的占語,是用來判斷(行事得失)。
【解讀】

《繫辭上傳》第十一章是總述伏羲、神農、黃帝、堯舜、禹、商湯、文王周公曆代聖人作《易》、用《易》之德。全章分為兩部分,第一部分言筮數成卦,十進位計數,由「子曰」+三個「是故」組成;第二部分言觀象成卦,二進位計數,共有三個「是故」組成。

《繫辭上傳》第十章「參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文。極其數,遂定天下之象」,《說卦傳》第一章「昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦」,皆先言筮數,後言卦象。

第一部分筮數成卦:

「天一」至「地十」,正義曰:「此言天地陰陽自然奇偶之數也。」可以簡稱「天地十數」,這是第九章「天地之數五十有五」的源頭。大衍之數源於天地之數五十有五,天地之數源於天地十數。

筮數成卦的功用主要就是預測未來,「子曰」與前兩個「是故」的主題都是如此,第三個「是故」則是由筮數成卦得出觀象與制器的智慧結晶。

圓而神,現量,無分別智,聖人以通天下之志。
方以知,比量,有分別智,聖人以定天下之業。
易以貢,依現量無分別智感通天下之故,用八卦卦德、六爻爻象之比量有分別智,以斷天下之疑。

聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患:《孟子》雲「文王視民如傷,望道而未之見」,「視民如傷」,即「吉凶與民同患」,「望道而未之見」即「退藏於密」。聖人通過《周易》「洗心」,洗心即為道日損,損之又損,故「退藏於密」,「密」即本心。「吉凶與民同患」,即《老子》之「聖人無常心,以百姓心為心」,佛家之無緣大慈、同體大悲。

第二部分觀象成卦:

原始的筮數成卦建立了天地陰陽概念,於是觀象是基於陰陽,數學語言就是二進位法則。由此誕生了宇宙生成論的數理哲學模型,就是「《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業」,這裡沒有繼續說八卦生六十四卦,意味著上古易曾經存在八經卦占卜吉凶的階段,也就是初經的階段。這個階段就是上古河圖、洛書、九宮八風階段,這些上古易學被保留在《黃帝內經》、術數、《道藏》等經典中繼續使用。

觀象成卦與河圖洛書的發明,使得象數思維能力大為提升,於是出現了天地之數、大衍之數、64卦、60甲子、八十一宮等更精細的象數體系。《易》為自然科學與人文科學的總源頭。

【《繫辭上傳》第九章、第十一章的「簡編失其次」】

朱熹根據程頤「簡編失其次」的觀點(實際蘇軾最早提出,與程頤同時的張載亦持相同的觀點),將十一章句首「天一地二」移入第九章,重新安排如下:
《周易本義·繫辭上傳第九章》:
天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十(原第十一章首)。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十。凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。(原位於本章第二段)
大衍之數五十,其用四十有九,分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後卦。(原位於首段)
乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。
是故,四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」
自歐陽修懷疑「《繫辭》非孔子作」以來,宋儒疑經惑傳的學術風氣開始流行。實際上西漢以來的今文《易》已根據似乎合理的思路改經了。今文《易》的代表熹平石經《周易》有關章節內容如下:
漢熹平石經《繫辭傳》:
(大衍之數五十,其用四十有)九,分而為二以象兩,卦一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏,五歲再閏,故再扐而後卦。
天一地二,天三(地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二)十有五,地數三十。凡天地之數五十有五,此所以成辯化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三(百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故,)四營而成《易》,十有八辯而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與(祐神矣)。
班固(32—92)《漢書·律曆志》引《易·繫辭傳》:
是故元始有象一也,春秋二也,三統三也,四時四也,合而為十,成五體。以五乘十,大衍之數也,而道據其一,其餘四十九,所當用也,故蓍以為數。以象兩兩之,又以象三三之,又以象四四之,又歸奇象閏十九,及所據一加之,因以再扐兩之,是為月法之實。如日法得一,則一月之日數也,而三辰之會交矣,是以能生吉凶。故《易》曰:「天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。」
漢熹平石經《周易》為梁丘賀今文《易》,西漢宣帝甘露三年(前51年)立為博士,東漢班固以劉歆(前 50?23)《七略》為藍本編成《漢書·藝文志》,劉歆所引用的本子顯然是今文《易》。朱熹改經的思路與今文《易》略同,邏輯上比今文《易》更加「合理」。在這一貌似合理的背景下,於是出現了將「天地之數」與「大衍之數」相混淆的現象,最終極易誘導認定為「大衍之數五十」是「五十五」的脫文。
在朱熹之前,陸秉、胡瑗已認為「大衍之數五十」是脫文。再往前,《舊唐書·禮儀志》:「堂心八柱……又按《周易》大衍之數五十有五,故長五十五尺。」《通典》卷四十四:「堂心八柱,長五十五尺。」唐·杜佑按:「大衍之數五十有五,以為柱之長也。」唐孔穎達《禮記·月令篇》疏引鄭玄《易·繫辭傳》注也直言「大衍之數五十有五。」
可是作為另一今文《易》的帛書《易》的出現,學者必須重新反省「天地之數」與「大衍之數」的關係。
帛書《繫辭》:
 天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十。
〔子曰:夫《易》〕何為者也。夫《易》,古物定命,樂天下之道,如此而已者也。是故聖人以達天下之志,以達〔天下之業,以〕斷〔天下之疑。
是故蓍〕之德員而神,卦之德方以知,六餚之義易以工。聖人以此佚心,內藏於閉,〔吉凶〕能民同願。神以知來,知以將往,亓(其)誰能為〔於〕玆?古之聰明叡知、神武而不恙者也虖?是亓(其)〔明〕於天,又察於民故,是闔神物以前民民用。聖人以此齋戒,以神明亓(其)德夫!
是故闔戶胃(謂)之川(坤),辟門胃(謂)之鍵(乾)。一闔一辟胃(謂)之變,往來不窮胃(謂)之迥(通)。見之胃(謂)之馬(象),刑(形)胃(謂)之器,製而用之胃(謂)之法,利用出入,民一用之胃(謂)之神。
是故易有大恆,是生兩儀。兩儀生四馬(象),四馬(象)生八卦,八卦生吉凶,吉凶生六(大)業。是故法馬(象)莫大乎天地,變迥(通)莫大乎四時,垂馬(象)著明莫大乎日月,榮莫大乎富貴;備物至用,位成器以為天下利,莫大乎聖人;深備錯根,枸險至遠,定天下吉凶,定天下之勿勿者,莫善乎蓍龜。
是故天生神物,聖人則之;天變化,聖人效之;天垂馬(象),見吉凶,而聖人馬(象)之;河出圖,雒出書,而聖人則之。《易》有四馬(象),所以見也;繫辤焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。
 
一、天地十數與《連山易》納甲的關係
帛書《繫辭》與傳本《繫辭》相同,「天一地二」章位於《繫辭上傳》第十一章之首,故不應輕易當作錯簡看待。《周易正義》、《周易集解》的本子源自費直古文《易》,帛書《易》抄於西漢初年,其本子亦源自先秦古文《易》,故與傳本同。
帛書《繫辭》之所以只有「天一地二」章,沒有「大衍之數」章,這是因為帛書《易》崇尚《連山易》的筮法和卦序,其「天地定位」之初經以及卦序的排列都是《連山易》的系統。而納甲源自《連山易》,《連山易》使用納甲筮法,不用「大衍五十」筮法,所以刪掉了「大衍之數」章。帛書《易》保留了「天一地二」章,這是因為「天一地二」章正是納甲之源。
《連山》初經卦序為:

640-236

《周易集解》引虞翻注天一地二,以至天九地十之下,以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸注之,列表如下:

640-237

將以上三欄並列如下:

640-238

這個排列與八卦納甲完全相同,這再次證明納甲屬於《連山易》系統。研究《京房易》和納甲筮法的學者會發現今之納甲只是一個擺設,從來沒有人使用納甲來推算,筮法只是使用納支(爻辰)的五行生剋旺衰來推算吉凶,與納甲毫不相干。這是因為納甲是遠古的傳承,雖然後人不用了,但出於敬重祖先文化的傳統,所以一直保留到現在。
就像《周易》的「大衍之數」揲蓍從天文曆法找依據一樣,《連山易》數字筮法也是如此,十天干就是上古的天文曆數。數字筮法早在伏羲之前就已存在。1983—1987年,河南舞陽賈湖裴里崗文化遺址發掘距今90007800年的349座氏族墓葬里,有23座墓內陪葬有多為背、腹甲同出的烏龜殼。這些龜甲多為二、四、六、八的偶數組合(可能已有陰陽概念),在背、腹甲同出的龜殼裡,還裝有數量不等、顏色不一的小石子。這些龜甲石子就是伏羲氏時代被視為神物的筮占工具。大汶口墓地出土龜甲,甲內有四到六粒、十餘粒、數十粒小石子,或骨針、骨錐。石子為大小兩類,大的一類略如櫻桃,小的一類與豆粒相似。個別龜甲有燒灼的痕迹,這是龜卜的萌芽,可見龜筮先於龜卜。
從《大戴禮記·易本命》講日、月、北斗、四時、五音、六律、七星、八風八個數,實際與八卦和納甲對應,《易本命》屬於《連山易》,《連山易》最初筮數用一至八。考古發現的商周筮數卦中出現的筮數絕大多數是一、五、六、七、八,古漢字的數字。張政烺《試釋周初青銅器銘文中的易卦》說,從一到四都是積橫畫為之,故將二、四併入六,三併入一。三十二條筮數卦共有168個數字,奇數和80,偶數和88。奇數為陽,偶數為陰。《易》以道陰陽,奇數與偶數的數目相對等。這說明商周筮數卦並非用「大衍之數」揲蓍所得,很可能是使用八數筮法(也有可能是十數筮法,或將九歸入七,十歸入六。也不排除有的筮數卦是「大衍之數」所得)。
周原筮數卦開始出現九。戰國天星觀竹簡筮數卦只有一、六、八、九四個數。四川理番縣版岩墓葬中出現的陶制雙耳罐,其中一個是秦代的,右耳銘文:「一八七一八九」;另一個是漢代的,左耳外刻「一六十」。
《繫辭》「天一地二」章在古文《易》中與「大衍之數」章分開,說明西周時期數字筮法與「大衍之數」揲蓍之法並行於世。愚以為「大衍之法」程序繁瑣,與高深的天文曆數密切相關,應該屬於周室的「天機」,可能為王室成員如文王、武王、周公等人專用。「天一地二……天九地十」十數數字筮法操作簡單,可能為大夫、士族所通用。而帛書《繫辭》沒有「大衍之數」,只有「天一地二」,這是基於帛書《易》尚《連山》的傳統。
《山書》(見《大戴禮記·易本命》、《淮南子·墬形訓》和《孔子家語·執轡》所引)言「三百有六十」為「乾坤之美類」,《周易·繫辭傳》大衍之數章言「乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十」,兩者足以相發明,可見《周易》大衍之數、乾坤之策是對《連山易》筮法的繼承和發展。
二、天地十數與天地之數的不同
傳本《繫辭》「大衍之數」章里的「天地之數」與「天一地二」章也有區別。「天一地二」只是天地十個序數(自然數),而「天地之數」則是天地的合數。
《繫辭上傳》第九章曰:
天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。
我們根據《繫辭上傳》第九章的「天數五,地數五,五位相得而各有合」按天數奇置於上,地數偶置於下:
一、七、三、九、五(天數奇)
六、二、八、四、十(地數偶)
請對照上圖,再看「天數五,地數五,五位相得而各有合,天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五」這句話,原來如此簡易明了!上邊是天數五個,下邊是地數五個,「五位相得」是指奇數居天位,偶數居地位,得者,得位也,十個數字分列五位,謂之「相得」。十個數言五位,因為「各有合」,謂在五個位置上由兩個數字組成的五個數組,都具有天地陰陽相合之意,即一與六合,二與七合,三與八合,四與九合,五與十合。天數相加得二十五,地數相加得三十。
最後又說凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。」這是說從數字筮法向大衍之法的轉變。大衍之法由數字筮法演變而來,上古時期龜腹藏石子,從腹甲內依次搖出,按奇偶數得卦。後來石子演變為竹製枚簽(筮、策,從竹),又演變為蓍草。原先隨機的搖出石子演變為按部就班地揲蓍。
從筮、策的古文字看,西周時期用蓍草之前已有大衍之法,估計也限於王室專用,如商朝《歸藏易》大衍之數為六十,但是如果以初策六十,按照《周易》的揲蓍法,無法得出四象數字,只能得出「十、一、二」三個數,故愚以為《歸藏易》的大衍之數六十的揲蓍另有他法。
三、從「因聲取義」訓詁看筮法的演變
人類文明史上,文字的歷史約有四千餘年,而語言則有五萬年曆史,就像小孩,先會說話,而後很長時間才學會寫字。故通過「因聲取義」可以窺探文化之源。
上古時期祖先佔卜用龜腹藏石子,通過搖出石子的奇數、偶數以定吉凶。這是最初的筮數,祖先也由此有了數學思維,由於有一雙手十個指頭(合手為「拾」),所以幾乎全世界任何地方的古人都是使用十進位。「石」與「十」、「拾」同音。
《史記·五帝本紀》說黃帝「獲寶鼎,迎日推筴」,《正義》云:「筴音策。迎,逆也。黃帝受神筴,命大撓作甲子,容成造歷是也。」《索隱》:「《史記·封禪書》曰:『黃帝得寶鼎神策』,下雲『於是推策迎日』,則神策者,神蓍也。黃帝得蓍以推算曆數,於是逆知節氣日辰之將來,故曰推策迎日也。」
由於天文曆法的日益成熟,曆數逐漸代替了石子數佔法。筴、策本為計算曆法的工具,於是用來卜筮。《說卦》雲「幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數」。帛書《要》雲「幽贊而達乎數」,「贊而不達乎數,則其為之巫,數而不達於德,則其為之史」。史官是通達卜筮的專家,巫只能達到幽贊於神明的層次,史則更進一步通達筮數。數,即策,「巫」字上加「策」互體為「筮」,筮家即史家,史、事古文同。簭通筮,「筮」、「簭」、「史」、「事」與「石」、「十」、「拾」同音。
江陵王家台15號秦墓出土《歸藏》,隨同一塊的還有60支算籌。根據傳本和秦簡《歸藏》多用「枚占」或「枚筮」一詞看,60支算籌應該是商代《歸藏》揲蓍蓍草的前身,稱之為「枚」,也稱「策」、「籌」。《左傳·哀公十七年》「王與葉公枚卜子良以為令尹」,《偽尚書·大禹謨》「枚卜功臣」,以及「不勝枚舉」一詞皆源於此。(詳見《周易密鑰》:發現早於《周易》的揲蓍法:《歸藏》「大衍之數」六十)
西周時揲蓍蓍草代替了商代的「枚」、「策」,於是「筮」作「蓍」,數蓍草稱為「揲」。「筮」、「蓍」、「揲」[shé]音近。
戰國秦漢占卜盛行式盤(栻盤),「式」、「栻」與「蓍」、「筮」、「簭」、「史」、「事」、「石」、「十」、「拾」同音。
占卜是為了告示吉凶,主占者如祭主屍,「釋」、「示」、「識」、「視」、「屍」、「昰」(是),與「式」、「栻」、「蓍」、「筮」、「簭」、「史」、「事」、「石」、「十」、「拾」同音。
四、天地之數與大衍之數的關係與河圖洛書蠡測
凡天地之數五十有五」既然出自《周易》,按《周易》的揲蓍法可得出「八、九、十、一」四個數,而初策五十四可得出「八、九、十」三個數,初策五十一至五十三可得出「七、八、九、十」四個數,初策五十可得出「七、八、九」三個數,初策四十七至四十九可得出「六、七、八、九」四個數,其中只有初策四十九所得奇數偶數相等,且得六、九的概率低於七八,故「大衍之數五十,其用四十有九」是最合理的。「五十五」是個極限,因為營數已滿十進一了,故「五十五」是盈數。
傳本《繫辭下傳》第十一章兩次提到「神物」,這個神物就是「探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜」的「蓍龜」。蓍為筮,龜為卜,所以著重在蓍。最後一段說「天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。」這最後一段非常重要。「天地變化,聖人效之」是指天地,「天垂象,見吉凶,聖人象之」是指日月,因為上一段言「懸象著明莫大乎日月」。天地日月即四象,以此統言八卦、六十四卦之象。而「天生神物,聖人則之」本指揲蓍,何以用「蓍龜」一詞,龜卜與《周易》筮法無關。豈不知這正是玄機所在。周代「先卜而後筮」,「筮短龜長」,故蓍對龜有所效法。烏龜共有49枚盾甲(背甲13+緣盾24+腹甲12)。頸盾、腋下盾、鼠蹊盾一共5枚小盾片可湊成1枚盾片的尺寸(1×0.5+4×0.1),49+1=50大衍之數五十,其用四十有九可能由此啟發而來。
「天生神物,聖人則之。……河出圖,洛出書,聖人則之。」前後兩用「聖人則之」,「神物」得出「大衍之數」,故河圖、洛書也應該是數。
「河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。」——此句從河洛取中為「大衍之數五十」揲蓍,得出七、八、九、六四象,十有八變而成卦。觀卦象而繫辭,因繫辭而定吉凶,一氣呵成。故河圖洛書不為筮數,亦為曆數。
河圖洛書,古已有之,先秦文獻除《繫辭傳》外,《尚書·顧命》、《論語·子罕》、《禮記·禮運》、《山海經》等書都有與河圖洛書有關的記載,但每個時代的河圖洛書內涵有所不同。
19876月安徽含山縣凌家灘遺址出土了在科學文化史上有著特殊意義的文物——玉龜和玉版(即含山玉版玉龜),年代距今5300年到5600年。玉版的八方圖形與中心象徵太陽的圖形相配,玉版上八等分圓的作法可能與冬、夏二至日出、日落方位及四時八節有關,並且符合我國古代的原始八卦理論,玉版四周有四、五、九、五鑽孔之數,這是一種原始的河圖洛書。由此可見漢代緯書中普遍流行「元龜銜符」、「元龜負書出」、「大龜負圖」等說法是有所本的。
上古河圖洛書的真正價值首先不在於卜筮,而是帝王受命的瑞物。河圖洛書玉版並非天降,而是上一個朝代王室的史巫將最高的天文曆法成就刻畫於玉版,藏於玉龜。《尚書·堯典》「天之曆數在爾躬」,《尚書·顧命》「河圖在東序」,當是指此。到三代後世,九鼎和玉璽的功能取代了河圖洛書。
朱熹在《周易本義》卷首,將「一六居下」的圖式指為河圖,將「戴九履一」的圖式指為洛書,這已經是狹義的河圖洛書了。《繫辭傳》引用河圖洛書,也應該是狹義的曆數與揲蓍之數。
《靈樞·九宮八風》運用後天八卦方位配八方之數,《莊子·天運》:「九洛之事,治成德備」,西漢有九宮式盤,《乾鑿度》:「太一取其數以行九宮,四正四維,皆合於十五。」故九宮洛書戰國已有。
十數之圖,五行生成數,《管子·幼官圖》(圖已佚)已有記載。揚雄《太玄經》云:「一與六共宗,二與七為朋,三與八成友,四與九同道,五與五相守。」《道藏·靈圖類》完全引用了《太玄經》這段文字,言「五與五相守」,則合數為五十。《禮記·月令》:「其日甲乙,其數八;其日丙丁,其數七;其日庚辛,其數九;其日壬癸,其數六;其日戊己,其數五。」《墨子·迎敵》「其方數東方八,南方七,西方九,北方六。」《大戴禮記》:「孤子朝,孤子八人以成春事;司馬爵士之有度者七人,以成夏事;食農夫九人,以成秋事;司空息國老六人,以成冬事。」《黃帝內經·素問》:「其方數東方八,南方七,西方九,北方六。」可見天地之數源遠流長,九數已屬洛書,故十數當為河圖。
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