彖曰：柔以時，升；巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
升卦：大為亨通；（君主）適宜接見大人，不必憂慮；（大人）南征吉祥。
○升卦，下巽上坤，地風升卦。《序卦傳》：「萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。」升卦與萃卦是互為覆卦。升者，登也，往也，進而上也，故《雜卦傳》：「萃聚而升不來也。」
○升，帛書《易》作「登」。《爾雅·釋詁下》：「登，升也。」「元亨」，大亨，言下巽九二應於六五。「用見大人」，言上坤六五下應九二。「南征吉」，言從巽到坤，中為離。
用見，帛書《易》作「利見」。《釋文》：「本或作利見」。用，宜也，利也。萃卦「大人」指九五，升卦「大人」指九二，故有「利見」與「用見」之別。
彖曰：柔以時，升；巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
彖傳說：大地萬物是按時節運行，是為升進；巽遜而坤順，九二剛爻守中與上相應，所以大為亨通。（君主）適宜接見大人，不必憂慮，因為有喜慶。（大人）南征吉祥，心志在於時行。
○升卦《彖傳》從卦象、卦德、爻義、卦主、後天八卦等方面解釋卦辭：
此以卦象釋卦名。按《連山易》自上而下觀象：上坤為柔、為地，下巽為風，八風即八節，時也。《說卦》「巽為雞」，取雞報時之義。坤《彖》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」乾《彖》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」大明為離為日，天有六氣，《內經》曰：「因天之序，盛衰之時，移光定位」，地順天故有五行，五行即後天八卦的八卦八節法則。
「柔以時，升」，地順乎天，萬物資生，升即生長之義。上古以北斗定時節，升斗古文同源，可知「柔以時升」之本義。
此以卦德、爻義釋「元亨」。升卦下巽遜而上坤順，九二剛中與坤主六五相應，所以大亨。
此言卦主六五，「用見大人」，《折中》引代淵曰：「尊爻無此人，故不雲『利見』」。六五柔君，見九二大人，「勿恤」者，二五相應而「有慶也」。林錫光曰：「《傳》於五位多言有慶，慶大而喜小也。喜者據己而言之，慶則其喜及人，五居君位，故及人也。」
項安世曰：萃與升，皆剛中而應，萃剛中在上，其眾必聚；升剛中在下，其勢必升。故萃以五為大人，升以二為大人。聚者，下之所樂，故「利見大人」；升者，上之所忌，故勸以「用見大人，勿恤」。言上三陰勿以陽升為憂，陽來朋陰，乃陰類之慶也。「用見大人，勿恤」，戒陰也；「南征吉」，勉陽也。
（四）南征吉，志行也：
《彖曰》「柔以時升」，《說卦傳》「齊乎巽，相見乎離，致役乎坤」，巽木為生，離火為長，坤長夏為化，萬物升進之序也。升卦下巽上坤，中離為南，故曰「南征」。
蘇軾曰：巽之求坤，坤之求巽，皆會於南，「南征吉」，二者（君臣）相求之謂也。
《彖傳》首句「柔以時升」，言升卦之時節特性，是升進的自然屬性，升卦與晉卦都是升進，而晉卦是言人文特性，是升進的社會屬性。從兩卦的《大象傳》可以區別之：
晉卦《大象傳》曰：「明出地上，晉；君子以自昭明德。」
升卦《大象傳》曰：「地中生木，升；君子以順德，積小以高大。」
《易》曰：「康矦用錫馬、番庶（蕃庶）、畫（晝）日三接。」孔子曰：此言聖王之安世者也。
康侯用錫馬、蕃庶、晝日三接，這是古代貴族領導者求上進的三大法寶，是《大象傳》「君子以自昭明德」的細化，故晉卦的卦義是指如何修鍊自身品德以求晉陞。
升卦則是指晉陞的客觀規律，所以強調「時」，孔子生不逢時，故「魯終不能用孔子，孔子亦不求仕」。（《史記·孔子世家》）
《乾坤鑿度》：仲尼，魯人。生不知易本，偶筮其命，得旅，請益於商瞿氏。曰：「子有聖智而無位。」孔子泣而曰：「天也命也！鳳鳥不來，河無圖至。嗚呼！天命之也。」嘆訖而後息志，停讀《禮》，止史削。五十究《易》，作《十翼》，明也，明易幾教。若曰：「終日而作，思之於古聖，頤師於姬昌法旦。」作九問、十惡，七正、八嘆，上下繫辭，大道、大數，大法、大義。
升卦「南征吉」，言依巽離坤時序「柔以時升」也，奈何先儒許之以光明前進（如王弼曰「以柔之南，則麗乎大明也」，程頤、朱熹曰「南征，前進也」），遂使升卦的時節意義不顯。
只有明了晉卦是積極進取的社會法則、升卦是順乎時位的自然法則，才能真正理解其卦爻辭的本義。
象傳說：地中生木，是升卦的象；君子由此領悟當順修其德，積累小善以成就其高尚美德。
○《大象傳》自上而下觀象。升卦上坤地，下巽木，有地中生木之象。坤之德順，巽為木、為長、為高，故《大象》曰「君子以順德，積小以高大」，即《彖傳》「柔以時升」。
○順，虞翻、王肅、何妥作「慎」，朱子認同之。實則慎、順在《周易》區別甚大，尤不可通用。如坤卦初六《象》曰「馴致其道，至堅冰也」，《文言》曰「蓋言順也」；六四《象》曰「括囊無咎，慎不害也」，《文言》曰「蓋言謹也」。需卦九三《象》曰「自我致寇，敬慎不敗也」，六四《象》曰「需於血，順以聽也」。一卦之中，順、慎之別分明。
○升卦初六遠無正應，上承九二，故言「允升」。「上合志」言初六上承九二。升者必自下起，其卦以地中生木為象，初六巽體之主，木之根，成卦之主，比二而允，故「大吉」。初六為升道之初成。
《周易》古經「允」字出現兩處，另一處為晉卦六三「眾允，悔亡」，《象》曰「眾允之，志上行也。」六三上承九四，上應上九，志在上行，體坤為眾，故曰「眾允，悔亡」。
熹平石經《周易》（梁丘賀《易》）作「允」。傳本「允」是費直古文《易》，與梁氏同。
《說文》（夲部）引孟喜《易》，允作
：「進也。《易》曰：『升大吉。』」
《漢上易傳》：「施氏（施讎）《易》作，進也。」
訖於宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之說，劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經，或脫去「無咎」、「悔亡」，唯費氏經與古文同。
劉向校對施、孟、梁丘各家《周易》版本，發現費直《易》與皇宮所藏古文《易經》相同（中古文即西漢皇家秘府所藏先秦古籍，師古所謂「天子之書也」，其來源首先有蕭何「先入收秦丞相御史律令圖書藏之」，「具得秦圖書也」，其次是西漢惠帝時取消挾書律，「大收篇籍，廣開獻書之路」，藏匿的古籍盡收秘府），這說明我們現在的傳本《周易》是最具權威的本子。而《漢書·儒林傳》云：
費直字長翁，東萊人也。治《易》為郎，至單父令。長於卦筮，亡章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇文言解說上下經。
這說明費直所傳《易傳》同樣最具權威性。今本《易經》與《易傳》無疑是最優秀的本子。
九二：因為心存誠敬，即使用微薄祭品享獻，也沒有咎害。
○《集解》引干寶曰：「剛中而應，故孚也。……神享德與信，不求備也。」故曰「孚乃利用禴」，象曰「有喜」，即彖曰「剛中而應，是以大亨」。
馬其昶曰：「德馨香祀，登聞於天，亦升之義。二、五相孚，二受福為有喜，五則有慶以及天下。」
九二應於六五君位，故不言「升」。升，登也。五之應比爻為二四，故六四亦不言「升」。君位唯一，天命所降，非升進能得也。
九二巽中，六五坤中，二五相應，巽坤借象，坤為簡，禴祭取象於坤，故九二曰「利用禴」。熹平石經《周易》無「用」字，「禴」作「瀹」。
九二爻辭與萃六二同。萃之六二需九五牽引而聚，故先言「引吉，無咎」；與九五至誠感應，故後言「孚乃利用禴」。升以九二剛中之臣應六五柔中之君，故先言「孚乃利用禴」，後言「無咎」。
○九三以剛用剛，與上六相應，與六四親比，互卦震主為虗之高丘，上坤為邑，故曰「升虛邑」，登高處一覽無餘，至強升於至弱，象曰「無所疑也」，雖無礙無疑，與「柔以時升」義反，其為禍福未可知也，存乎其人而已。
清代陳昌治刻本《說文解字》（卷八·丘部）：「虛，大丘也。崐崘[kūn lún ]丘謂之崐崘虛。古者九夫為井，四井為邑，四邑為丘。丘謂之虛。從丘虍聲。」可見，虗為虛的本字。從《周易》丘、虗、陵的取象看，八例中都有震卦，其中五例震艮皆有，三例無艮卦；再從丘字的古義，丘字古文字與震卦數字卦卦符一致來看，《周易》本以震象為丘（見《周易密鑰·論《周易》以震象為丘）。
馬（融）雲「虛，丘也。」按《左傳·僖二十八年》「晉侯登有莘[shēn]之虛」，《詩·鄘[yōng]風》「升彼虛矣。」虛者高丘。巽為高，故曰虛。坤為邑。升虛邑者，言升邑之高處也，正巽上象也。與同人九四之「乘其庸」（墉）取象正同。荀爽作空虛解，後來諸家以虛為坤象，多宗荀說，非。
○王用亨於岐山：
胡煦曰：「下三爻皆升進之賢，上三爻皆用賢之人。」六四體坤順德，下比九三，上互震為主器，下互兌為享，故「王用亨於岐山」，亨，享也。象曰「順事也」，文王三分有二以服事殷，順之至也。
陳夢雷曰：二大臣、四近臣，升有逼上之嫌，故皆不言「升」，而以誠意上達為升，如是則吉而無咎也。
六四與隨卦上六「王用亨於西山」取象略同，體兌為享，岐山為周祖先古公亶[dǎn]父自豳[bīn]遷於周原，築城作邑之地，位於宗周之西，故西山即岐山。李光地曰：「不曰『西山』，而曰『岐山』，避彖辭『南征』之文。先儒或言岐山在周西南。」
象傳說：守持正固而獲吉祥，以禮沿台階上升，說明六五大遂其任用聖賢之志。
○五柔二剛，君弱臣強，故彖曰「用見大人，勿恤」，今九二大人「孚乃利用禴」，「無咎」而「有喜」，則六五「貞吉」而「有慶」。六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得「貞吉，升階」。坤土有「升階」之象，古者賓主相見，三揖三讓以登階，象曰「大得志也」，言六五大得進賢之志。
九二得君「有喜」，六五得賢「有慶」，君臣同心以行道，故象曰「大得志也」，坤巽會於南，故彖曰「南征吉，志行也」。六五為升道之大成。
○上六處於升之盡，坤為純陰，故曰「冥升」。冥，幽也。升至盡末必下降，實際是不再生息，故誡以「利於不息之貞」，陽實為富，陰爻故不富，故象曰「消不富也」。
○翁方綱曰：蓋下經三十四卦，自咸恆至蹇解凡十卦而得損益，損益之後，夬姤二卦兌巽相對而藏以乾焉，萃升二卦兌巽相對而藏以坤焉。至此升卦上爻則全經最末一坤體也，是以《象傳》特言「冥升在上」而爻辭「利於不息之貞」，此乾坤之體最末一結穴處。
冥，幽暗也，非高遠之義。漢·揚雄《法言·問明》：「鴻飛冥冥，弋人何篡焉？」大雁飛遁而避禍，射鳥的人無法取得。舊喻賢者隱處，免落入暴亂者之手。屈萬里以上六為高處，「鴻飛冥冥，弋人何篡焉？」又使人聯想為「遠走高飛」，故誤釋「冥」為高。
「冥」字從甲骨文、金文到篆體，絕無「高」義。冥，從冖。冖，《說文》：「覆也。從一下垂也。」冥，《說文》：「幽也。」幽，與明相對，困初六，豐九四《象》並曰「幽不明也」，《繫辭傳》「是故知幽明之故」，《說文》「幽，隱也」，《玉篇》「幽，不明」，《正韻》「幽，闇也」。
冥，從日從六，冖聲，愚以為是會意字，太陽被覆蓋，六表太陰（《周易》陽九陰六）。上六爻體坤，正是純陰卦，故為「冥」。
「冥」字甲骨文，郭沫若先生釋為幻想兩手將夜幕合攏蒙蔽日星，以示幽暗之義。「冬」的金文寫法亦類似（雙手忽略，代之以扎口）。冥，取象坤，冬，取象坎，古時坤坎互借。
冥的衍生字：瞑、暝、溟、凕、覭，皆幽暗之引申義也。
冥冥，昏晦，幽深。《詩·小雅》：「無將大車，維塵冥冥。無思百憂，不出於熲[jiǒng]。」《素問·陰陽類論》：「上合昭昭，下合冥冥，診決死生之期，遂合歲首。」《素問·八正神明論》：「觀於冥冥者，言形氣營衛之不形於外，而工獨知之。」
升卦彖曰「柔以時升」，此萬物升進之道。人事效法之，則下卦巽體三爻皆升進之賢，自巽之離「南征」之後，上坤為國，上三爻皆用賢之人。
初六柔爻最得卦義，順承比於九二，故「上合志」而「允升大吉」。初六為升道之初成。
九二應於六五君位，故不言「升」。剛中而應，神享德與信，故曰「孚乃利用禴，無咎」。象曰「有喜」，即彖曰「剛中而應，是以大亨」。
九三以剛用剛，與上六相應，與六四親比，互卦震主為虗之高丘，上坤為邑，故曰「升虛邑」，登高處一覽無餘，至強升於至弱，象曰「無所疑也」，雖無礙無疑，與「柔以時升」義反，其為禍福未可知也，存乎其人而已。
六四近臣之位，有坤順之德，互震為主器，互兌為享獻，故「王用亨於岐山，吉，無咎」，象曰「順事也」。二大臣、四近臣，升有逼上之嫌，故皆不言「升」，而以誠意上達為升，如是則吉而無咎也。
五柔二剛，君弱臣強，故彖曰「用見大人，勿恤」，今九二大人「孚乃利用禴」，「無咎」而「有喜」，則六五「貞吉」而「有慶」。六五以柔居尊，納於九二，不自專權，故得「貞吉，升階」。坤土有「升階」之象，古者賓主相見，三揖三讓以登階，象曰「大得志也」，言六五大得進賢之志。九二得君「有喜」，六五得賢「有慶」，君臣同心以行道，故象曰「大得志也」，坤巽會於南，故彖曰「南征吉，志行也」。六五為升道之大成。
上六處於升之盡，坤為純陰，故曰「冥升」。升至盡末必下降，實際是不再生息，故誡以「利於不息之貞」，陽實為富，陰爻故不富，象曰「消不富也」。
晉卦言君主勸勉的社會法則，升卦言聖賢升進的自然法則。晉卦的動力在上，升卦的動力在下。晉卦與升卦皆尚柔尊禮，晉卦「柔進而上行」，升卦「柔以時升」。
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