輕鬆學《易經》《周易詮釋》：復卦第二十四
【周易經文】
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。
彖曰：「復亨」，剛反，動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？！
象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行；後不省方。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征。
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。
復卦，亨通。外出和進入沒有疾患，朋友前來沒有咎害。返轉回復運行在軌道上，七天回歸重新開始。適宜有所前往。
○復卦下震上坤，地雷復卦。《序卦傳》：「物不可終盡，剝窮上反下，故受之以復。」剝卦是陰氣剝蝕陽氣，剝卦走到極點，陽氣必回到地下重新開始，於是大地重現生機，故而亨通。復卦為剝卦的覆卦。
○出入無疾：震為動，故言出，剛爻在下，故言入。疾，害也。
○朋來無咎：王弼以「朋為陽」，然《周易》經文之「朋」皆有坤象（見《周易密鑰》：釋《周易》中的「朋」），上卦、互體皆是坤卦，坤為朋。初九為下體震卦主爻，得乎坤體之本，坤為朋，內卦為「來」，故曰「朋來無咎」。
○七日來複：兩千多年來先儒對於《周易》「七日來複」本義的探源是倒果為因，穿鑿附會，並沒有破譯文王周公孔子的本義。筆者在《周易密鑰·「七日來複」本義探源》一文中試圖還原「七日來複」的本義。
本文結論：先民起初最崇拜的數字是「七」，這來源於北斗七星曆法和日月五星七政。甲骨文與金文七字的寫法見證了「七」表示周期和期限的意思。《周易》經文中的八卦配數，有乾九坤六（即爻題）、坎為三、乾為三、震為七、兌為八、坤為十，這些配數是北斗曆法七進位演變為十進位的遺存。其中乾九坤六成為四象的太陽太陰，震七兌八則成為四象的少陽、少陰。
彖曰：「復亨」，剛反，動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎？！
彖傳說：「復卦亨通」，是由於剛爻（自剝卦上九）返回（於初爻），震動而以坤順運行，因此「外出和進入沒有疾患，朋友前來沒有咎害」。「返轉回復運行在軌道上，七天回歸重新開始」，這是天體的運行法則。「適宜有所前往」，因為剛爻在增長。復卦，從它豈不看到天地之核心嗎？！
《序卦傳》：「剝窮上反下，故受之以復。」《雜卦傳》：「剝爛也，復反也。」剝卦上艮為果蓏，復卦下震為反生。剝卦上九一陽在上為碩果，果實腐爛，種子入地（剛反），發芽復生（剛長），種子即少陽也，這就是復卦初九一陽。故復卦初九為卦主。
初九有二德：剛反與剛長。入則為反，出則剛長，復卦下震動，上坤順，故曰「出入無疾」。初九得乎坤體之本，坤為朋，內卦為「來」，故曰「朋來無咎」。
初九震卦少陽，故曰「七日來複」。古歷以日為陽、以月為陰，故臨卦貞兌少陰而言「八月」。
《彖傳》是建立在卦序基礎上的，剝卦之後是復卦。而十二消息卦剝卦之後是坤卦，坤卦之後是復卦，故十二消息卦不屬於《周易》體系。
剛指卦主初九，剛爻增長，故「利有攸往」。對比其覆卦剝卦：「不利有攸往，小人長也」。
心為根本，亦即能量源泉。震為龍，龍即陽，《易》曰「潛龍勿用，陽在下也」，復卦陽在下，故初九為潛龍，邵雍稱復卦為「天根」。潛者藏，謂其性也；而震者動，謂其相也、用也。
《老子》第十六章：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」此言復卦之性也，王弼從之曰「復者，反本之謂也……寂然至無，是其本矣。」孔穎達從之曰「天地以本為心者，本謂靜也。言天地寂然不動，是「以本為心」者也。」
歐陽修曰：「天地之心見乎動。一陽初動於下，天地生育萬物者本於此，故曰天地之心。天地以生物為心也。」此言復卦之相也。程頤反對「以靜為天地之心」的看法：「一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之!」
復卦下震動上坤順「動而以順行」，不妄動也。故復卦以寂靜為本性，以動順為起用耳，卦主初九爻辭曰「不遠復」，走不遠即返回，此微動耳，體靜用動也。以下《大象傳》言「先王」效法復卦「率天下靜」，是以靜為本也。
象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行；後不省方。
象傳說：雷在地中，是復卦的象。先王由此領悟在冬至之日關閉城門，商人旅客不得通行；君王也不去四方視察。
○復卦上坤為地，下震為雷，故曰「雷在地中」。至日，冬至日。
《爾雅·釋詁》：「天、帝、皇、王、後、辟、公、侯，君也。」《白虎通》：「以揖讓受於君，故稱後。」李守力按：後，大同之君也；王，小康之君也。
冬至一陽生，正是復卦之象。先儒將陰陽學與易學結合創立卦氣說十二消息卦以復卦為冬至，實源於復卦《大象傳》「復；先王以至日閉關」，《周易》本身並無消息卦之說，唯有復卦與冬至相應也。
○《禮記·月令》仲冬之月：「日短至，陰陽爭，諸生盪。君子齋戒，處必掩身，身欲寧。去聲色，禁嗜欲，安形性，事欲靜，以待陰陽之所定。」日短，冬至之日。
《白虎通·誅伐》：「冬至，所以休兵不舉事、閉關、商旅不行，何？此日陽氣微弱，王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣成萬物也。故孝經讖曰：「夏至陰氣始動。冬至陽氣始萌。易曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』」
復卦的錯卦即變卦是姤卦，復卦是冬至，姤卦是夏至。《大象傳》曰：「天下有風，姤；後以施命誥四方。」復卦「後不省方」與姤卦「後以施命誥四方」相對應。
○「閉關」成為以後佛道各家剋期證道的名詞，其源頭即在復卦《大象傳》。「先王以至日閉關」，體現了明君對天地之道的一種敬順態度。通過外息諸緣，閉關內省，使身心一如，以合於天地之心。故《大學》曰：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。……自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」
考之《夏小正》，十一月「萬物不通」，則「至日閉關，後不省方」，夏之制也。周制以十一月北巡狩，至於北嶽矣。以是知系《大象》之辭，非周公作也。
李守力按：「至日閉關，後不省方」為夏之制，非周之制。夏之君主稱「後」，周則稱「王」。故《大象傳》為《連山易》明矣。
卦辭：「復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複。利有攸往。」
《大象傳》：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行；後不省方。」
卦辭說復卦之時可以出入，利有攸往。《大象傳》說復卦之時應閉關、不行、不出。為何出現如此巨大的差異？
《大象傳》是《連山易》遺存，《連山易》以上卦為貞（為體），下卦為悔（為用），上卦坤為靜，所以人事效法是歸靜，閉關，商旅不行。
《周易》卦辭是自下而上的性德展開，所以下卦震動為貞體，上卦坤順為悔用，故「周制以十一月北巡狩，至於北嶽矣」，這是周德效法冬至日南至而北返的具體體現，按照日的運行向北巡狩，至於北嶽，北嶽是坎卦，坎為隱。他不會出南門的，南門是商旅、征伐之事。因此周德精微之行，實際是閉關於心，順天而行。這是對《大象傳》的細化和開顯。
《彖傳》解釋說，「出入無疾，朋來無咎」，是因為「動而以順行」；「反覆其道，七日來複」，是因為「天行也」。「利有攸往」，是因為「剛長也」。
夏德質樸而周德文理。於大略處效法夏德《大象傳》，於精微處效法周德卦辭《彖傳》。周德是極其精微的，非常難把握。君子之道，《大象》具足；聖人之道，彖辭見矣！
一個復卦，卦義不變，所以不存在根本矛盾。只是立足點不同而已。兩者都是內聖外王之道。
初九：不遠復，無祇悔，元吉。
【解讀】
○復卦初九為卦主，為天地之心，人心稟之，念頭雖有出入而不離道，故曰「不遠復，無祇悔，元吉」。初九為下震主爻，震為主器，道器合一，故象曰「以修身也」。不遠復，即卦辭「出入無疾」也。
孔穎達《周易正義》引韓康伯云：「『祇，大也。』既能速復，是無大悔。」
祇（qí），《說文》：「地祇，提出萬物者也。」帛書《易》「祇」作「提」。清代段玉裁《說文注》：「地祇提三字同在古音第十六部。
○修身：
初九象曰「修身」，即《大象傳》的「至日閉關」，《禮記·月令》的「君子齋戒」。
《繫辭下傳》第五章：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』」
佛家云：「不怕念起，只怕覺遲。」孔子贊顏回的德行亦然，「有不善未嘗不知」，此不善念頭產生而及時覺察之，「知之未嘗復行也」，此「不遠復」提起正念而止惡也。這就是儒家的「慎獨」功夫。
《中庸》首章云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。」
《繫辭下傳》第七章「三陳九卦」說：「《復》，德之本也，……《復》，小而辨於物，……《復》以自知。」復卦卦主初九，初為本，故曰「德之本也」；陽之初生，少陽微弱，「七日來複」，言少陽為七，處於群陰（物）之下，故曰「小而辨於物」，「其殆庶幾乎」，「莫見乎隱，莫顯乎微」，皆言少陽之幾微；「《復》以自知」，「有不善未嘗不知」，「君子慎其獨也」，皆是「自知」之義。
《尚書·大禹謨》：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」
可見，復之初九，即是道，須臾不可離也，天地之心也。顏回因實證復卦天心，故後世譽之「復聖」。
六二：休復，吉。
【解讀】
○震為東方為仁，初九震主，六二下比之，變兌為休，故象曰「休復之吉，以下仁也」。
《孟子·告子上》：「仁，人心也。」墨子《墨經》：「仁，體愛也。」郭店楚簡中「仁」字共出現67次，55處寫作從身從心的
，有6處寫作
或
，「千」乃從「身」之簡化，人與身同。可見，仁的中古字是，在復卦即初九也。
○王弼曰：得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。
李守力按：
復卦由於只有初九一個陽爻，所以六二不會乘剛，所謂「上無陽爻以疑其親」。即使上有陽爻，其乘剛也只是逆比。如：水雷屯卦六二《象》曰：「六二之難，乘剛也。」火雷噬嗑卦六二《象》曰：「噬膚，滅鼻，乘剛也。」震卦六二《象》曰：「震來，厲，乘剛也。」六二因得中，其乘剛不背禮。
六二「休復之吉」，取象又按本爻變卦。《繫辭傳》曰「爻者，言乎變者也。」復卦六二變卦為兌。兌為巫，為羊，為少女，為悅。因此可引申為美妙祥善，美善從羊，妙從少（少女），祥既從羊又從示（神示，巫也）。羞，從羊，本義為美味。「休」與「羞」音近義通。
休，美善也，慶也。如《尚書·太甲》「實萬世無疆之休」（萬世無疆之美善），又《尚書·周官》「作德，心逸日休」（指不費心機，反而越來越美好），《詩經·商頌》「何天之休」（承蒙老天賜福祥），三千年前的中方鼎銘文有「對王休令」（報答昭王賞賜之福）。
·子曰：「君人者又（有）大德於臣而不求亓（其）報，則□[□]（48上)□要，晉齊宋君是也。臣人者又（有）大德於君[而不]求亓（其）報，[則□□]□，死則子孫無後於[世]，（48下）關龍逢、王子比干、五（伍）子[胥、介]子隼（推）是也。夫君人者又（有）大德於臣而不求亓（其）報，生道也。臣者[又（有）大德於（49上）君]而不求亓（其）報，死道也。是故
（聖）君求報☑而弗得者，死亡
（隨）[之]（49下）矣。故報不可不求也。亓（其）在《易》也，《覆（復）》之六二曰：『休覆（復），吉。』則此言以□[□]□□[□]也,又[□□□□□]（50上）□焉，將何吉之求矣？」
孔子說：「為人君者有大恩德於臣下而不求回報……晉、齊、宋國的國君就是這樣。為人臣的有大恩德於君主而不求回報，則……死後沒有子孫存於世，關龍逢、王子比干、伍子胥、介子推就是這樣的。為人君者有大恩德於臣下而不求回報，這是君主的生存之道。為人臣的有大恩德於君主而不求回報，這是致死之道。所以聖明的君主必須給有恩德於自己的臣下回報，如果臣下得不到回報，可能有死亡的後果，故回報不可以不求。在《周易》復卦六二說：『休復，吉。』是說臣下要求回報才吉利，如果不求回報，怎麼求得吉利呢？」
帛書《繆和》中，孔子認為復卦六二「休復，吉」是指臣下從君主那裡求回報。按爻象，初九一陽為「天地之心」，生化天地萬物。六二得初九而體現生生之仁，故初九因六二而彰顯仁德。以人事言之，初九為君主，六二為臣下。臣下不求初九君主回報，則不能體現初九仁德。故象曰「休復之吉，以下仁也」。
張栻《南軒易說鉤沉》說：「《易》三百八十四爻，未嘗言『仁』，此獨言之，夫子蓋有深旨。」《周易》全部卦爻辭，包括《彖》、《象》在內，只在復卦六二爻《小象》處出現有唯一的「仁」字。那麼《周易》作為群經之首，如何闡釋「仁」的本質呢？帛書《繆和》的答案是那麼的平易、簡易，就是領導自己不求下屬的回報，但是必須給下屬回報。《老子》第七章說：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」君主效法天地長久之道，不自生，故不求臣下回報；生萬物（生生之謂易；天地之大德曰生），故養育臣下萬民（聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財）——是為仁道，此仁之本義所在。
六三：頻復，厲，無咎。
【解讀】
○六三陰柔失正，上無應與，也無承比，《繫辭傳》「三多凶」，故曰「厲」。六三處于震卦坤順之間，彖曰「動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。」「義無咎」，是指不離復卦整體旨義，即使危險，仍然復仁。
○李士鉁曰：「改過向善，雖危無咎。《禮記·中庸》曰『或安而行之』，初之象也；『或利而行之』，二之象也；『或勉強而行之』，三之象也。」
《禮記·中庸》曰：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」知，即智，本真；行，性起用也，即本善。復卦下三爻正是回複本真本善之仁道的三個層次：復卦初九因處於天地之心的本位，故「生而知之」、「安而行之」；六二親近仁者，是「學而知之」、「利而行之」；六三皺著眉頭回復仁道，是「困而知之」、「勉強而行之」。
《周易》復卦初至三的爻辭與地、人、天三才相對應：初九「不遠復，無祇悔，元吉」，祇為地神；六二「休復，吉」，休從人；六三「頻復，厲，無咎」，頻從頁（頭），象天。
頻復，《釋文》：「如字，本又作嚬。嚬，眉也。鄭作顰，音同。馬云：憂頻也。」
頻，程頤、朱熹均釋為「屢」，然與卦象爻象皆無關聯。頻當作「顰」[pín]，清代段玉裁《說文解字注》考之尤詳：
涉水顰戚也。戚古音同蹴，迫也。各本作蹙，誤。顰戚，謂顰眉、蹙頞也。許必言涉水者，爲其字之從瀕也。從頻卑聲。
《易》頻復，本又作嚬。王弼、虞翻、侯累（侯果）皆以頻蹙[cù]釋之。鄭（鄭玄）作卑。陸（陸德明）雲音同。按諸家作頻，省下卑。鄭作卑，省上頻。古字同音假借。則鄭作卑為是。諸家作頻，非。顰本在支韻，不在真韻也。自各書省為頻，又或作嚬。又《莊子》及《通俗文》假矉為顰，而古音不可復知，乃又考《易音義》雲鄭作顰。幸晁氏以道（晁說之）《錄古周易》，呂氏伯恭（呂祖謙）《古易音訓》所據音義皆作卑。晁云：卑，古文也。今文作顰。考古音者得此，真一字千金矣。
可見，頻，當作「顰」[pín]，皺眉頭。顰又通矉[pín]（《正字通》）。矉，《說文》：「恨張目也。」《詩》：「國步斯矉。」今詩作頻。《莊子·天運篇》：「西施病心，而矉其里。」
顰為皺眉頭，矉為恨張目，皆與目有關。而復卦六三爻變卦為離，離為目，故釋頻為顰為矉於卦象亦符合。
六四：中行獨復。
中行：《周易》之「中」多指二五之中，此處乃是指六四處於二至上群柔之中。
群柔之中，唯獨六四與初九相應，故曰「獨」；（此與剝卦六三類似，「失上下也」也是「獨」）變卦為震，與下卦震重複，故曰「獨復」。
○《老子》曰：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」六四歸根即是復命，命即初九之天命。
《中庸》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」復命即率性，率性即道，故曰「以從道也」。
六五：敦復，無悔。
象傳說：敦厚的回復沒有悔恨，守中以自我反省。
○敦，厚也，坤之德也。六五與初九無應與，本自有悔；以柔居尊，柔中有禮，居坤之中，得坤厚之德，故曰「敦復，無悔」。
自考，謂自我省察。六五變坎為智，故象曰「中以自考」。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征。
上六：回復迷失，有兇險，有外憂內患。要是用於行軍作戰，最終會大敗；要是用於治理國家，君主有凶禍；以至於十年之內不能再振興。
○上六爻辭很像卜辭的大雜燴，實為周公依次以爻象、卦象、象數而「觀象繫辭」，以爻象統領卦象和象數，秩序井然。
「迷復，凶，有災眚」，爻象也。此是上六爻辭之總綱。上六陰爻居復卦之極，下無所應，上無所承，故迷入歧途，背離復仁之道，下無所應故內憂為眚（shěng），上無所承故外患為災。
《釋文》：「《子夏傳》云：傷害曰災，妖祥曰眚。鄭云：異自內生曰眚，自外曰祥，害物曰災。」
復卦「出入無疾」，出，外也，入，內也，卦德下震動而上坤順，故內外無疾；上六「迷復」，故內眚外災。
此言外患之災。上六變卦為頤，頤為大離，離為戈兵；又上坤為眾，《序卦傳》「師者，眾也」，故為師，故曰「行師」。
此言內憂之眚。坤為國為邑，故曰「其國」。坤反乾，乾為君，故曰「君凶」，象曰「反君道也」。
此言象數。「七日來複」，復之數也；「至於十年不克征」，迷復之數也。四至上為坤卦。於省吾釋「坤為十」，坤十乃是音訓，甲骨文「十」作「丨」，丨（gǔn），《說文》「上下通也」，《集韻》「古本切，讀若袞。象數之縱也。」丨與昆，上古音都是文部見母；坤，上古音文部溪母，二者音近義通，故「坤為十」。
水雷屯卦六二「女子貞不字，十年乃字。」二至四坤卦。
山雷頤卦六三「拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。」二至四坤卦。
山澤損卦六五「或益之十朋之龜，弗克違，元吉。」三至五坤卦。
風雷益卦六二「或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。」二至四坤卦。
復卦為冬至一陽復始之象，以靜為本，體靜用動。如《大象傳》、《禮記·月令》、《白虎通·誅伐》所說王者閉關之義。又帛書《繆和》曰：「不克征，義不達也。」其意義相近。
《左傳》襄公二十八年（前545年，時孔子七歲）鄭簡公派游吉（子大叔）出使楚國，楚康王恃大國霸主位尊，拒不接見，要鄭簡公親赴聘問。游吉只好回國復命，他跟上卿子展說：「楚子將死矣！不修其政德而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？《周易》有之，在復之頤，曰：『迷復凶。』其楚子之謂乎！欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂迷復，能無凶乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。言楚子必死，君往當送其葬。楚不幾十年，未能恤諸侯也。」
這是晉楚鄢陵之戰以後的事。（公元前546年）第二次向戌弭兵會盟，向戌弭兵的結果是晉楚平分霸權，楚康王與晉定公一起輕鬆地當上了夢寐以求的中原霸主。會盟次年公元前545年楚康王竟然想叫鄭國的國君到楚國聘問拜見楚王，這完全違背《周禮》和復卦的歸仁之道，而復卦自《歸藏》到《周易》都是楚王忌諱的卦。因此游吉大膽預言「楚子將死矣」，他認為「迷復凶」是針對楚王：「其楚子之謂乎！」，游吉似乎知曉復卦上六《小象傳》「迷復之凶，反君道也」，並解釋「迷復之凶」說：「欲復其願而棄其本，復歸無所，是謂迷復，能無凶乎？」，「棄其本，復歸無所」是指上六遠離初九，又無應與。因此游吉當知曉《彖傳》《象傳》的體例。這一年孔子七虛歲，可見《彖傳》《象傳》早已有之，孔子晚年僅是做了編輯整理而已。
《周易》復卦上六爻云：「迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征。」是《易》有十年之語，故游吉期之以十年（「楚不幾十年，未能恤諸侯也」，《爾雅》「幾，近也。」）。公元前538年楚靈王會諸侯於申，欲為霸主，而另一霸主晉國沒有參加，魯國、衛國也沒來，楚國冷了場，這時距公元前546年會盟有八年。
當時鄭國大夫裨灶以天文星佔得出與游吉相同的預言：「今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅於明年之次，以害鳥帑。周、楚惡之。」果然在這一年（前545年）周靈王與楚康王都去世了。
【復卦總結】
陳夢雷曰：全彖以陽剛來反，理勢必亨。又震動坤順，所往皆利。天地以生物為心，天地之一陽初動，猶人善念之萌，聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主，故凡有得於初陽者吉，無則否。二比初曰下仁，四應初曰從道，此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。上則去初最遠，居卦之窮，迷而不復，宜其凶也。此六爻之大略也。
復卦初九為卦主，為天地之心，人心稟之，念頭雖有出入而不離道，故曰「不遠復，無祇悔，元吉」，故象曰「以修身也」。不遠復，即卦辭「出入無疾」也。
六二下比初九，與道親近而得仁休美，故象曰「休復之吉，以下仁也」。
六三處下卦之頂，體震變離（震離互借），故曰「頻復」；與初九無應與，故「厲」；處震動坤順之間，故象曰「義無咎」。
六四得五柔爻之中，下應初九，與道相應，故象曰「中行獨復，以從道也」。
六五坤體「敦復」，因得中故「無悔」，故象曰「中以自考也」。
上六居卦之窮，無應無比，故曰「迷復，凶，有災眚」；變卦大離，故曰「用行師，終有大敗」；坤體反乾，故曰「以其國，君凶；至於十年不克征」，象曰「反君道也」。只得按《大象傳》《禮記》《白虎通》修養生息、閉關休兵。
《老子》曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」道德仁義備於一身，故復卦初九象曰「修身」，震為主器，道器合一也。六二下比初九，故象曰「下仁」。六三不失少陽震體，故可變正，象曰「義」。六四正應初九，故象曰「從道」，德也。六五柔中有禮，故曰「敦復」；坤體有信而「無悔」；變坎為智，故象曰「中以自考」。上六「迷復」，五常盡喪；復者生氣，生氣窮則為殺，故「用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征」，失仁也。五常首仁，仁統五常。
【《左傳》晉敗楚鄢陵筮例與秦簡《歸藏》復卦的關係】
六月，晉、楚遇於鄢陵……公筮之，史曰：『吉。其卦遇《復》，曰：『南國蹙，射其元王，中厥目。』國蹙王傷，不敗何待！公從之。……呂錡夢射月，中之，退入於泥。占之，曰：「姬姓，日也。異姓，月也，必楚王也。射而中之，退入於泥，亦必死矣。」及戰，射共王，中目。王召養由基，與之兩矢，使射呂錡，中項，伏弢。以一矢復命。
六月，晉、楚兩軍在鄢陵相遇。……晉厲公占筮。史官說：「吉祥。筮得《復》卦，卦辭說：『南方的國家局促，射它的國王，箭頭中目。』國家局促，國王受傷，不失敗，還等待什麼？」晉厲公聽從了。……呂錡夢見自己射月亮，射中，自己卻退進了泥塘里。占卜，說：「姬姓，是太陽；異姓，是月亮，這一定是楚共王了。射中了他，自己又退進泥里，就一定會戰死。」等到作戰時，呂錡射中了楚共王的眼睛。楚王召喚養由基，給他兩支箭，讓他射呂錡。結果射中呂錡的脖子，伏在弓套上死了。養由基拿了剩下的一支向楚共王復命。
【春秋左傳正義】
杜預註：「南國蹙，射其元王，中厥目。」此卜者辭也。復，陽長之卦。陽氣起子，南行推陰，故曰南國蹙也。南國勢蹙，離受其咎。離為諸侯，又為目，陽氣激南，飛矢之象。故曰：「射其元王，中厥目。」
孔穎達[疏]正義曰：此實筮也，而言卜者，卜筮通言耳。此既不用《周易》，而別為之辭，蓋卜筮之書，更有此類，筮者據而言耳。服虔以為陽氣觸地射出，為射之象，杜以陽氣激南，為飛矢之象，二者無所依憑，各以意說，得失終於無驗，是非無以可明。今以杜言離為諸侯者，案《禮器》云：「大明生於東，君西酌犧象。」鄭玄云：「象日出東方而西行也。」《詩·邶·柏舟》鄭箋云：「日，君象也。」《說卦》：「離為日。」故為諸侯。
震為射：解卦上六爻辭「公用射隼於高墉之上」，小過卦六五爻辭「公弋取彼在穴」，弋，繳射也。上卦為震，震為射也。
復卦上坤，按《連山》《易本命》取象，乾為日，坤為月。復卦上坤為月，下震為射，故呂錡夢射月。乾為日為君，周天子姬姓，晉國亦姬姓。坤為月，必異姓楚王也。
離得坤中爻，故可借用離象（坤為腹，離為大腹，此借象之證），此處使用借象要結合復卦冬至這一天太陽南至而返北的背景。《玉燭寶典》卷五引《歸藏易》：「離處彼南方，與日月同鄕。」（可能是《歸藏·齊母經》）坤卦借離象，離為南為目，故曰「南國蹙，射其元王，中厥目」。
那為什麼呂錡夢到「射而中之」，又自己「退入於泥，亦必死矣」？蓋復卦有反覆之義也。卜筮乃「感而遂通」，呂錡之夢亦「感而遂通」，故象如一。
這段卦辭不見於《周易》，取象兼用古卦象，可能出自當時流傳的《連山》《歸藏》或其它筮書，而與《歸藏》歌謠式繇辭非常接近。
陼（zhǔ）王，陼與楚音近（陼魚部章紐，楚魚部初紐），故陼王即楚王，泛指南國。
白雉就是白色的野雞。白雉是南方諸侯進獻中原朝廷的珍貴貢品。
《後漢書》：「交趾之南，有越裳國，周公居攝，越裳重譯而獻白雉。」
《竹書紀年》：「昭王之季，荊人卑詞致於王曰：願獻白雉。昭王信之而巡，遂遇害……獻白雉正南巡事。」
屈原《天問》：「昭後成游，南土爰底。厥利維何，逢彼白雉？」
《東觀漢記》：「章帝元和元年日，南獻白雉、白犀。」
陼王即南國，白雉也象徵南國，秦簡《歸藏·復卦》與《左傳》復卦卦辭屬於同一母題。
卦辭「南國蹙，射其元王，中厥目」，只有按《復卦·大象傳》「至日閉關」才能解釋通。復卦為冬至，冬至日南至而北返，故曰「南國蹙」。《大象傳》為《連山易》遺存，《歸藏》多沿襲《連山》，故該卦辭是《連山》《歸藏》的通用卦辭。
陼王即南國楚王，而且「雉」、「南國」、「目」都是離卦的象，《說卦傳》離為日、為目、為南方、為雉。秦簡《歸藏》復卦「昔者陼王卜復白雉……」與「南國蹙，射其元王，中厥目」關係密切。
《周易》復卦上六爻辭：「迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至於十年不克征。」顯然與古《易》有繼承關係。眚，本義為眼睛生翳，似與「中厥目」有關，「以其國，君凶」似與「南國蹙，射其元王」有關。
晉國史官和鄭國游吉用復卦推斷楚國命運，很可能是基於《連山》《歸藏》復卦以南國為主題的傳統。
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