序卦傳

序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明，恐後儒雜亂文王之序卦，故藉此一端之理以序之，其實本意專恐為雜亂其卦也。如大過以下，使非孔子序卦可證，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正丘氏，猶以為不當，僭改經文，豈不聚訟？所以序卦有功於易。宋儒不知象，就說序卦非聖人之書，又說非聖人之蘊，非聖人之精，殊不知序卦非為理設，乃為象設也。如井、蹇、解、無妄等卦辭，使非序卦雜卦，則不知文王之言自何而來也。自孔子沒，歷秦漢至今日，叛經者，皆因不知序卦雜卦也。以此觀之，謂序卦為聖人之至精可也。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

盈者，言乾坤之氣盈，充塞於兩間也，如有久缺，豈能生物？屯不訓盈，言萬物初生之時，如此鬱結未通，必如此盈也。物之始生，精神未發，若蒙冒然，故屯後繼蒙。蒙者，蒙也。上蒙字卦名，下蒙字物之象也。穉者，小也，小者必養而後長大。水在天以潤萬物，乃萬物之所需者。需不訓飲食，謂人所需於飲食者，在養之以中正，乃飲食之道也。飲食，人之所大欲也。所需不如所欲則必爭，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。

訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可終通，故受之以否。

爭起而黨類必眾，故繼之以師。比者，比也。上比卦名，下比相親附之謂也。眾必有所親附依歸，則聽其約束，故受之以比。人來相比，必有以畜養之者，無以養之，何以成比？故受之以小畜。禮義生於富足，物畜然後有禮，故受之以履。禮，蓋人之所履，非以禮訓履也。人有禮則安，無禮則危，故受之以泰。治亂相仍，如環無端，無久通泰之理，故受之以否。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

上下不交，所以成否。今同人於野，利涉大川，疇昔儉德辟難之君子，皆相與出而濟否矣，故繼之以同人。能一視同人，則近悅遠來，而所有者大矣，故大者皆為吾所有。所有既大，不可以有自滿也，故受之以謙。有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂矣，故受之以豫。和樂而不拒絕乎人，則人皆欣然願隨之矣，故受之以隨。以喜隨人者，非無故也，必有其事。如臣之隨君，必以官守言責為事；弟子之隨師，必以傳道解惑為事。故受之以蠱。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

蠱者，壞也。物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事。可大之業每因事以生，故受以臨，臨者，二陽進而逼四陰，駸駸乎向於大矣。臨不訓大，臨者，以上臨下，以大臨小，凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。凡物之小者，不足以動人之觀，大方可觀。德之大則光輝之著，自足以起人之瞻仰；業之大則勛績之偉，自足以耀人之耳目，故臨次以觀。既大而可觀，則信從者眾，自有來合之者，故受以噬嗑。物不可以苟合，又在乎賁以飾之。不執贄則不足以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，賁所以次噬嗑也。賁者，文飾也。致者，專事文飾之謂也。文飾太過，則為亨之極，亨極則儀文盛而實行衰，故曰致飾亨則盡矣，故繼之以剝。

剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也。

所謂剝者，以其剝落而盡也。然物不可以終盡，既剝盡於上，則必復生於下，故繼之以復。復者，反本而復於善也。善端既復，則妄念不生，妄動不萌，而不妄矣。無妄則誠矣，誠則好善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後可以畜德而至於大，故受之以大畜。物必畜然後可養，況我之德乎？德既畜於己，則可以優遊涵泳而充養之，以至於化矣，是可養也，故受之以頤。頤者，養之義也。有大涵養而後有大施設，養則可動，不養則不可動矣。動者施設而見於用也，故受之以大過。大過者，以大過人之才，為大過人之事，非有養者不能也。然天下之事，中焉止矣，理無大過而不已，過極則陷溺於過矣，故受之以坎。坎者，一陽陷於二陰之間，陷之義也。陷於險難之中，則必有所附麗，庶資其才力而難可免矣，故受之以離。離者，一陰麗於二陽之間，附麗之義也。物不可以終通、終否、終盡、終過，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養則不可動，以理之當然言也。人事乃如此也。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

有夫婦則生育之功成，而有父子；有父子則尊卑之分起，而後有君臣；有君臣則貴賤之等立，而後有上下；上下既立，則有拜趨坐立之節，有宮室車馬之等，小而繁纓之微，大而衣裳之垂，其制之必有文，故謂之禮，其處之必得宜，故謂之義。錯者，交錯也，即八卦之相錯也。禮義尚往來，故謂之錯。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。

物不可以久居其所，泛論物理也，如人臣居寵位之久者是也。豈有夫婦不久居其所之理？序卦止有一端之理者，正在於此。遯者，退也。物不可以終退，故受之以大壯。既壯盛，則必進，故受之以晉。進而不已，則知進不知退，必有所傷矣，亦物不可久居其所之意。易之消息盈虛不過如此，時止時行則存乎其人也。

夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。

傷於外者，其禍必及於家，故受之以家人。禍及於家則家道窮困矣，家道窮困則父子兄弟豈不相怨？故受之以睽。一家乖睽則內難作矣，故受之以蹇。凡人患難，必有解散之時，故受之以解。緩則怠惰偷安，廢時失事，故受之以損。

損而不已必益，故受之以益。益而不己必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。

損而不已必益，益而不已必決，決去即損去之意。盛衰損益如循環然，損不已必益，益不已必損，造化如此，在易亦如此，故曰損益盛衰之始也。損者盛之始，益者衰之始，所以決字即損字也。夬與姤相綜，夬柔在上，剛決柔也；姤柔在下，柔遇剛也。故決去小人即遇君子，所以夬受之以姤。君子相遇則合志同方，故受之以萃。同志既萃，則乘時遘會以類而進，故受之以升。升自下而上，不能不用其力，升而不已則力竭而困憊矣，故受之以困。

困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。

不能進而困於上，則必反於下，至下者莫若井也，井養而不窮，可以舒困矣，故受之以井。井久則穢濁不可食，必當革去其故，故受之以革。革物之器去故而取新者，莫若鼎，故受之以鼎。鼎，重器也，廟祭用之，而震為長子，則繼父而主祭者也，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，動則主之以靜，故受之以艮，艮者，止也。物不可以終止，靜極而復動也，故受之以漸。漸者，進也。進以漸而不驟者，惟女子之歸，六禮以漸而行，故受之以歸妹。得其所歸者必大，細流歸於江海，則江海大；萬民歸於帝王，則帝王大；至善歸於聖賢，則聖賢大；故受之以豐。窮大而驕奢無度，則必亡國敗家，而失其所居之位矣，唐明皇、宋徽宗是也，故受之以旅。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

旅者，親寡之時，非巽順何所容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入？故受之以巽。巽者，入也。人情相拒則怒，相入則悅，入而後悅之，故繼之以兌。兌者，悅也。人之氣憂則鬱結，悅則舒散，悅而後散之，故受之以渙。渙者，離也。離披解散之意。物不可以終離，離則散漫遠去而不止矣，故受之以節，節所以止離也。節者制之於外，孚者信之於中，節得其道，而上能信守之，則下亦以信從之矣，所謂節而信之也，故受之以中孚。有者自恃其信，而居其有也，必者不加詳審而必於其行也，事當隨時制宜，若自有其信而必行之，則小有過矣，故受之以小過。有過人之才者，必有過人之事，而事無不濟矣，故受之以既濟。物至於既濟，物之窮矣，然物無終窮之理，故受之以未濟終焉。物不可窮，乃一部易經之本旨，故曰物不可以終通以至終離，言物不可者十一，皆此意也