周易集注卷十五

說卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

言蓍草乃神明幽助方生，周公之爻定陽九陰六者，非老變而少不變之說也，乃參天兩地而倚數也。參兩之說，非陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四之說也。蓋河圖天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，一二三四五者，五行之生數也；六七八九十者，五行之成數也。生數居河圖之內，乃五行之發端，故可以起數；成數居河圖之外，則五行之結果，故不可以起數。參之者，三之也，天一天三天五之三位也。兩之者，二之也，地二地四之二位也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九，地二依地四而為六也。若以畫數論之，均之為三，參之則三個三，兩之則兩個三矣。聖人用蓍以起數，九變皆三畫之陽，則三其三而為九，此九之母也；則過揲之策四九三十六，此九之子也。參之是三個十二矣。九變皆二畫之陰，則二其三而為六，此六之母也；則過揲之策四六二十四。此六之子也。兩之是兩個十二矣，均之為十二，參之則三個，兩之則兩個也。以至乾六爻之策二百一十有六，乃三個七十二合之也，均之為七十二，參之則三個，兩之則兩個矣。總之乾之策六千九百十二，乃三個二千三百四合之也；坤之策四千六百八乃兩個二千三百四合之也。均之二千三百四，參之則三個，兩之則兩個矣。此皆河圖生數自然之妙，非聖人之安排也。若夫七八亦乾坤之策，但二五為七，三四為七，是一地一天，不得謂參兩。一三四為八，一二五為八，是一地二天，亦不得謂之參兩，以至過揲之策，六爻之策，萬物之數，皆此參兩，故周公三百八十四爻皆用九六者，以生數可以起數，成數不可以起數也。觀變者，六十四卦皆八卦之變，陽變陰，陰變陽也。如乾初爻變則為姤，二爻變則為遯；坤初爻變則為復，二爻變則為臨是也。詳見雜說，八卦變六十四卦圖。發揮於剛柔者，布散剛柔於六十四卦，而生三百八十四爻也，易中所言之理，一而已矣，自其共由而言謂之道，自其蘊畜而言謂之德，自其散布而不可移易謂之理，自其各得其所賦之理謂之性。道德理性四者，自其在人而言謂之義，自其在天而言謂之命。和順於道德者，謂易中形上之道，神明之德，皆有以貫徹之，不相悖戾拂逆也。理於義者，六十四卦皆利於貞，其要無咎者，義也。今與道德不相違背，則能理料其義，凡吉凶悔吝無咎皆合乎心之制事之宜矣。窮理者，謂易中幽明之理，以至萬事萬物之變，皆有以研窮之也，盡性者，謂易中健順之性，以至大而綱常，小而細微，皆有以處分之也。至於命者，凡人之進退存亡得喪皆命也，今既窮理盡性，則知進知退，知存知亡，知得知喪，與天合矣。故至於命也。惟聖人和順於道德，窮理盡性，是以文王發明六十四卦之彖辭，周公發明三百八十四爻之爻辭，有吉有凶，有悔有吝，有無咎者，皆理於義、至於命也。使非理義立命，安能彌綸天地，觀象玩辭，觀變玩占，自天佑之，吉無不利也哉！幽贊二句言蓍數也，蓍與河圖皆天所生，故先言此二句。立卦者，伏羲也。生爻者，周公也。理義至命者，文王周公之辭也。上理字，料理之理；下理字，義理之理。自聖人之作易也下六句，皆一意。幽贊於神明，參天兩地，觀變於陰陽，發揮於剛柔，和順於道德，窮理盡性，一意也。生也、倚也、立也、生也、理也、至也，一意也。聖人作易不過此六者而已。言蓍數卦爻而必曰義命者，道器無二致，理數不相離。聖人作易惟教人安於義命而已，故兼天人而言之，此方謂之易，非舊注極功之謂也。故下文言順性命之理，以陰陽剛柔仁義並言之。

言易有蓍，乃聖人幽贊於神明而生之。易有數，乃聖人蔘天兩地而倚之。易有卦，乃聖人觀變於陰陽而立之。易有爻，乃聖人發揮於剛柔而生之。易彖辭爻辭中有義，乃聖人和順於道德而理之。易彖辭爻辭中有命，乃聖人窮理盡性而至之。

右第一章。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

性，人之理。命，天地之理也。陰陽以氣言，寒暑往來之類是也。剛柔以質言，山峙川流之類是也。仁義以德言，事親從兄之類是也。三者雖若不同，然仁者陽剛之理，義者陰柔之理，其實一而已矣。蓋天地間不外形氣神三字。如以人論，骨肉者剛柔之體也，呼吸者陰陽之氣也，與形氣不相離者，五性之神也、理也，特因分三才，故如此分爾。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地惟墜，人無仁義則禽獸矣，故曰立天、立地、立人。兼三才而兩之者，總分三才為上中下三段，而各得其兩，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上陰也。分陰分陽以爻位言，分初三五為陽位，二四上為陰位也。既分陰分陽，乃迭用剛柔之爻以居之，或以柔居陰、以剛居陽為當位，以柔居陽、以剛居陰為不當位，亦有以剛柔之爻互居陰陽之位為剛柔得中者，故六位雜而成文章也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理而已，非有所勉強安排也，以性命之理言之，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，而性命之理則根於天地、具於人心者也。故聖人作易，將此三才兼而兩之，六畫而成卦。又將此三才分陰分陽，迭用而成章者，無非順此性命之理而已。

右第二章。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。

射，音石。相薄者，薄激而助其雲雨也。不相射者，不相射害也。相錯者陽與陰相對待，一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽也，故一與八錯，二與七錯，三與六錯，四與五錯。八卦不相錯，則陰陽不相對待，非易矣。宋儒不知錯綜二字，故以為相交而成六十四卦，殊不知此專說八卦逆數方得相錯，非言六十四卦也。乾一兌二離三震四前四卦為往，巽五坎六艮七坤八後四卦為來，數往者順，數圖前四卦乾一至震四往者之順也，知來者逆，知圖後四卦巽五至坤八來者之逆也。是故易逆數者，言因錯卦之故，所以易逆數，巽五不次于震四而次於乾一也。

惟八卦既相錯，故聖人立圓圖之卦數。往者之既順，知來者之當逆，使不逆數，而巽五即次于震四之後，則八卦不相錯矣。是故四卦逆數，巽五復回次於乾一者，以此。

右第三章。此章言伏羲八卦逆數方得相錯。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天地定位，上章言八卦之對待，故首之以乾坤。此章言八卦對待生物之功，故終之以乾坤。乾坤始交而為震巽，震巽相錯，動則物萌，散則物解，此言生物之功也。中交而為坎離，坎離相錯，潤則物滋，晅則物舒，此言長物之功也，晅者明也。終交而為艮兌，艮兌相錯，止則物成，說則物遂，此言成物之功也。若乾則為造物之主，而於物無所不統，坤則為養物之府，而於物無所不容，六子不過各分一職以聽命耳。

右第四章。此章言伏羲八卦相錯生物成物之功。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

此文王圓圖。帝者陽也，陽為君，故稱帝，乾以君之乃其證也。且言帝則有主宰之意，故不言陽而言帝。孔子下文不言帝，止言萬物者，亦恐人疑之也。出也、齊也、相見也、致役也、說也、戰也、勞也、成也，皆帝也。二言字助語辭。震方三陽開泰，故曰出。致者，委也，坤乃順承天，故為陽所委役。至戌亥之方，陽剝矣，故與陰戰。曰戰乎乾者，非與乾戰也，陽與陰戰於乾之方也。伏羲圓圖之乾以天地之乾言，文王圓圖之乾，以五行乾金之乾言。至坎則以肅殺相戰之後，適值乎慰勞休息之期，陽生於子，故曰勞。至艮方陽已生矣，所以既成其終，又成其始。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

潔齊即姑洗之意，春三月，物尚有不出土者，或有未開花葉者，彼此不得相見。至五月，物皆暢茂，彼此皆相見，故曰萬物皆相見。夏秋之交，萬物養之於土，皆得向實，然皆陽以委役之，故曰致役乎坤。至正秋，陽所生之物皆成實矣，故說。至戌亥之月，陽剝矣，故與陰相戰於乾之方。至子月，萬物已歸矣，休息慰勞於子之中，故勞。至冬春之交，萬物已終矣，然一陽復生，故又成其始。此因文王圓圖帝出乎震八句，孔子解之。雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序，實春夏秋冬五行循環流行之序也。蓋震巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之。水非土亦不能生木，故艮次之。水土又生木火，此自然之序也。若以四正四隅論，離火居南，坎水居北。震動也，物生之初，故居東。兌，說也，物成之後，故居西。此各居正位者也。震陽木，巽陰木，故巽居東南巳方。兌陰金，乾陽金，故乾居西北亥方。坤陰土，故居西南。艮陽土，故居東北。此各居四隅者也。

右第五章。此章言文王圓圖帝出乎震一節，言八卦之流行。後一節言八卦流行生成物之功。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

神即雷風之類，妙即動撓之類，以其不可測，故謂之神，亦如以其主宰而言謂之帝也。動，鼓也。撓，散也。燥，干也。澤，地土中之水氣皆是也。水者，冬之水，天降雨露之屬皆是也。逮，及也，謂相濟也。既，盡也。成，生成也。前節言伏羲之對待，曰雷動風散者，雷風相對也；曰雨潤日晅者，水火相對也；曰艮止兌說者，山澤相對也。此節言文王之流行，曰動萬物者，春也；曰撓萬物者，春夏之交也；曰燥萬物者，夏也；曰說萬物者，秋也；曰潤萬物者，冬也；曰終始萬物者，冬春之交也。所以火不與水對，山不與澤對。先儒不知對待流行，而倡為先天後天之說，所以本義於此二節皆雲未詳。殊不知二圖分不得先後。譬如天之與地，對待也，二氣交感生成萬物者，流行也，天地有先後哉？男之與女，對待也，二氣交感生成男女者，流行也，男女有先後哉？所以伏羲文王之圖不可廢一。孔子所以發二聖先載之秘者，此也。此節乃總括上四節二圖不可廢一之意，所以先儒未詳其義。

神也者，妙萬物而為言者也，以文王流行之卦圖言之。雷之動、風之撓、火之燥、澤之說、水之潤、艮之終始，其流行萬物固極其盛矣，然必有伏羲之對待，水火相濟，雷風不相悖，山澤通氣，然後陽變陰化，有以運其神妙萬物而生成之也。若止於言流行而無對待，則男女不相配，剛柔不相摩，獨陰不生，獨陽不成，安能行鬼神、成變化，而動之、撓之、燥之、說之、潤之、以終始萬物哉！

右第六章。第三章天地定位，第四章雷以動之，言伏羲圓圖之對待。第五章帝出乎震二節，言文王圓圖之流行，此則總二聖之圖，而言文王之流行必有伏羲之對待，而後可流行也。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

此言八卦之情性。乾純陽，故健。坤純陰，故順。震坎艮陽卦也，故皆從健。巽離兌陰卦也，故皆從順。健則能動，順則能入，此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順，則必溺而陷，順遇上下皆健則必附而麗，此坎離所以為陷為麗也。健極於上，前無所往，必止。順見於外，情有所發，必悅。

右第七章。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

馬性健，其蹄圓，乾象。牛性順，其蹄拆，坤象。龍蟄物，遇陽則奮，震之一陽動於二陰之下者也。雞，羽物，遇陰則入，巽之一陰伏於二陽之下者也。豕，性剛躁，陽剛在內也。雉羽文明，陽明在外也。狗止人之物，羊悅群之物，此遠取諸物如此。

右第八章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

首尊而在上，故為乾。腹納而有容，故為坤。陽動陰靜，動而在下者，足也。陽連陰拆，拆而在下者，股也。坎陽在內，猶耳之聰在內也。離陽在外，猶目之明於外也。動而在上者，手也。拆而在上者，口也。此近取諸身如此。

右第九章。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

六子皆自乾坤而生，故稱父母。索者，陰陽之相求也。陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。震坎艮皆坤體，乾之陽來交於坤之初而得震，則謂之長男，交於坤之中而得坎，則謂之中男，交於坤之末而得艮，則謂之少男。巽離兌皆乾體，坤之陰來交於乾之初而得巽，則謂之長女，交於乾之中而得離，則謂之中女，交於乾之末而得兌，則謂之少女。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。此文王有父母六子之說，故孔子發明之，亦猶帝出於震，孔子解之也。

右第十章。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

純陽而至健為天，故為天。天體圜，運動不息，故為圜。乾之主乎萬物，猶君之主萬民也，故為君。乾知大始，有父道焉，故為父。純粹為玉，純剛為金。為寒為冰者，冰則寒之凝也，乾居亥位，陽生於子也。大赤，盛陽之色也。寒冰在子，以陽之始言之；大赤在午，以陽之終言之。良馬，馬之健而純，健之不變者也。老馬健之時變者也，瘠馬健之身變者也，駁馬健之色變者也。乾道變化，故又以變言之。木果，圓之在上者也。漢荀爽集九名家易傳，有為龍、為直、為衣、為言。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

純陰為地，資生為母。為布者，陰柔也，且地南北經而東西緯，亦布象也。為釡者，陰虛也，且六十四升為釡，亦如坤包六十四卦也。其靜也翕，凝聚不施，故為吝嗇。其動也辟，不擇善惡之物皆生，故為均。性順而生物，生生相繼，故為子母牛。能載物為輿。曰大輿者，乃順承天之大也。三畫成章故為文，偶畫成群故為眾。柄者，持成物之權。黑者，為極陰之色。荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。

旉作車。筤，音郎。萑，音丸。震者，動也。為雷者，氣之動於下也。為龍者，物之動於下也。乾坤始交而成震，兼天地之色，故為玄黃。旉當作車字，震，動也，車動物也，此震之性當作車也。上空虛，一陽橫於下，有舟車之象。故剝卦「君子得輿，小人剝廬」，陽剝於上，有剝廬之象；陽生於下，則為震矣，有得輿之象。此震之象當作車也。且從大塗，從作足馬，則車誤作旉也明矣。一奇動於內而二偶開張，四通八達，故為大塗。乾一索而得男，故為長子。一陽動於下，其進也銳，故為決躁。蒼者，東方之色，故為蒼筤竹，萑，葦荻與蘆也，與竹皆下本實而上干虛，陽下陰上之象也。凡聲陽也，上偶開口，故為善鳴。爾雅馬左足白曰馵，震居左，故曰馵。作者，兩足皆動也。一陽動於下，故為作足。顙者，額也。的顙者，白額之馬也。震錯巽，巽為白，故為頭足皆白之馬。剛反在下，故稼為反生。反生者，根在下也。究者，究其前之所進也。陽剛震動，勢必前進，故究其極而言之，究其健者，震進則為臨為泰，為三畫之純陽矣，故為健。究蕃者，究其陽所生之物也。帝出乎震，則齊乎巽，相見乎離，品物咸亨而蕃盛矣，故為蕃。究鮮者，鮮謂魚，震錯巽故為魚也。書「奏庶鮮食」，謂魚肉之類。老子「治大國如烹小鮮」，則專言魚也。究健究蕃者，究一陽之前進也。究鮮者，究一陽之對待也。荀九家有為玉、為鵠、為鼓。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

巽入也，物之善入者，莫如木，故無土不穿；氣之善入者，莫如風故，無物不被。坤一索乾而得巽，故為長女。木曰曲直，繩直者，從繩以取直，而工則引繩之直以制木之曲者也。巽，德之制，故能制器為工。伏羲圓圖震錯巽，震居東北為青，巽居西南為白，蓋木方青而金方白也。陽長陰短，陽高陰卑，二陽一陰，又陽居其上，陰居其下，故為長為高。風行無常，故進退。風或東或西，故不果。臭以風而傳，陰伏於重陽之下，鬱積不散，故為臭。姤卦包魚不利賓者，以臭故也。為寡發者，發屬血，陰血不上行也。廣顙，者闊額也，陽氣獨上盛也。眼之白者為陽，黑者為陰，所以離為目，巽二白在上，一黑沉於下，故為白眼。巽本乾體，為金為玉，利莫利於乾也。坤一索而為巽，巽性入，則乾之所有皆入於巽矣，故近市利三倍。曰近者，亦如市之交易，有三倍之利也。震為決躁，巽錯震，故其究為躁卦，亦如震之其究為健也。震巽以究言者，剛柔之始也。荀九家有為楊、為鸛。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚。為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

水內明，坎之陽在內，故為水。陽畫為水，二陰夾之，故為溝瀆。陽匿陰中，為柔所掩，故為隱伏。矯者，直而使曲；輮者，曲而使直；水流有曲直，故為矯輮。因為矯輮，弓與輪皆矯輮所成，故為弓輪。陽陷陰中，心危慮深，故為加憂。心耳皆以虛為體，坎中實，故為病為痛。蓋有孚則心亨，加憂則心病矣。水在天地為水，在人身為血為赤者，得乾之一畫，與乾色同，但不大耳。乾為馬，坎得乾之中爻，而剛在中，故為馬之美脊。剛在內而蹂，故為亟心。柔在上，故首垂而不昂。柔在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又為曳。蓋陷則失健，足行無力也。多眚者，險陷而多阻，因柔在下，不能任重也。上下皆虛，水流而不滯，故通。月，者水之精，從其類也。盜能伏而害人，剛強伏匿於陰中，故為盜。中實，故木多心堅。荀九家有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹。為干卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

離者，麗也。火麗木而生，故為火。日者，火之精；電者，火之光，故為日為電。甲胄外堅，象離之畫。戈兵上銳，象離之性。中虛故為大腹，水流濕，故稱血；火就燥，故稱干。外剛內柔，故為介物。中虛，故為木之科。科者，科巢之象也。炎上，故木上槁。荀九家有為牝牛。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也為，堅多節。

蓏，音裸。山止於地，故為山。一陽塞於外不通大塗，與震相反，故為徑路。剛在坤土之上，故為小石。上畫相連，下畫雙峙而虛，故為門闕。木實植生曰果，草實蔓生曰蓏，實皆在上，故為果蓏。閽人掌王宮中門之禁，止物之不應入者；寺人掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者；艮剛止內柔，故為閽寺。人能止於物者，在指。物能止於物者，在狗。鼠之為物，其剛在齒。鳥之為物，其剛在喙。黔者，黑色。鳥喙多黑。曰屬者，不可枚舉也。狗鼠黔喙，皆謂前剛也。坎陽在內，故木堅在心。艮陽在上，故木堅多節。木枝在上方有節。荀九家有為鼻，為虎，為狐。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。

澤乃瀦水之地，物之潤而見乎外者亦為澤。兌之陰見乎外，故為澤。坤三索於乾而得女，故為少女。女巫擊鼓婆娑，乃歌舞悅神者也。通乎幽者，以言悅乎神為巫，通乎顯者，以言悅乎人為口舌。正秋，萬物條枯實落，故為毀折，此以其時言也。柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。震陽動，故決躁；兌陰悅，故附決。兌非能自決，乃附於剛而決也，此以其勢言也。兌金乃堅剛之物，故為剛。說文云：「鹵，西方咸地」。兌正西，故為鹵。少女從姊為娣，故為妾。內狠外說，故為羊。荀九家有為常，為輔頰。