周易集注卷十四

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。

八卦以卦之橫圖言。成列者，乾一兌二離三震四，陽在下者列於左；巽五坎六艮七坤八，陰在下者列於右。象者，八卦形體之象，不特天地雷風水火山澤之象，凡天地所有之象無不具在其中也。因而重之者，三畫上復加三畫，重乾重坤之類也，陽極於六，陰極於六，因重成六畫，故有六爻。八卦成列二句，言三畫八卦。因而重之二句，言六畫八卦。至剛柔相推，言六十四卦。如乾為天，乾下變一陰之巽，二陰之艮，三陰之坤，是剛柔相推也。繫辭者，系六十四卦三百八十四爻之辭也。命者，命其吉凶悔吝也。動者人之動作營為，即趨吉避凶也。易六十四卦三百八十四爻，不過一剛一柔九六而已。易有九六是為之本，無九六則以何者為本？故曰立本。易窮則變，變則通，不變則不通。有一卦之時，有一爻之時，時之所在，理之所當然，勢不得不然。趣者，向也。

伏羲八卦成列，雖不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦雖無爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦剛柔相推，雖非占卜卦爻之變，而卦爻之變已在其中矣。各系以辭，雖非其動，然占者值此爻之辭，則即玩此爻以動之，而動即在其中矣。繫辭以命，而動在其中者何也？蓋吉凶悔吝皆辭之所命也，占者由所命之辭而動，當趨則趨，當避則避，則動罔不吉，不然則凶悔吝隨之矣。吉凶悔吝生乎其動，動以辭顯，故繫辭以命，而動在其中矣。剛柔相推，而變在其中者何也？蓋剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。有剛柔以立其本，而後可變通以趣其時，使無剛柔，安能變通？變通由於剛柔，故剛柔相推，而變在其中矣。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

貞者，正也。聖人一部易經皆利於正。蓋以道義配禍福也，故為聖人之書。術家獨言禍福，不配以道義，如此而詭遇獲禽則曰吉，得正而斃焉則曰凶，京房郭璞是也。勝者，勝負之勝，言惟正則勝，不論吉凶也。如富與貴可謂吉矣，如不以其道得之，不審乎富貴，吉而凶者也。貧與賤可謂凶矣，如不以其道得之，能安乎貧賤，凶而吉者也。負乘者致其寇，舍車者賁其趾。季氏陽貨之富貴，顏回原憲之貧賤，凡殺身成仁，捨生取義，過涉滅頂，皆貞勝之意也。觀者，垂象以示人也。道者，天地日月之正理，即太極也。一者，無欲也，無欲則正矣。孔子祖述堯舜者，祖述其精一也，故曰「吾道一以貫之」，又曰「所以行之者一也」。又曰「天下之動貞夫一者也」。三「一」字皆同。孔子沒，後儒皆不知一字之義。獨周濓溪一人知之，故某不得已，又作入聖功夫字義。

吉凶者以貞而勝，不論其吉凶也。何也？天地有此正理而觀，故無私覆、無私載。日月有此正理而明，故無私照。天地日月且如此，而況於人乎？故天下之動雖千端萬緒，惟貞夫一。能無欲則貞矣，有欲必不能貞。惟貞則吉固吉，凶亦吉，正大光明，與天地之貞觀、日月之貞明，皆萬古不磨者也，豈論其吉凶哉？

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

確然，健貌。隤然，順貌。天惟有此貞一，故確然示人以易；地惟有此貞一，故隤然示人以簡。聖人作易，爻也者，不過效此貞一而作。象也者，不過像此貞一而立，使不效像乎此，則聖人之易與天地不相似矣。此爻此象方動於卦之中，則或吉或凶即呈於卦之外，而功業即因變而見矣。功業者，成務定業也。因變而見，即變而通之以盡利也。若聖人之辭不過於爻象之中，因此貞一而系之以辭也。蓋教人不論吉凶，以貞勝而歸於一者，此則聖人繫辭覺民之心情也，故曰情。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁；何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

大德者，易簡貞一之大德也。生者，天主生物之始，地主生物之成也。大寶者，聖人必居天位方可行天道，是位者乃所以成參贊之功者也，故曰大寶。聚人者，內而百官，外而黎庶也。理財者，富之也，九賦九式之類是也。正辭者，教之也，教之以正也，三物十二教之類是也。禁非者，既道之以德，又齊之以刑，五刑五罰之類是也。仁義者，貞一之理也。

天地有此貞一之大德，惟以生物為心，故無私覆、無私載，聖人居大寶之位而與天地參，是以守其位而正位凝命也，則以仁，曰仁即天地貞一之大德也。居其位而理財正辭禁非也，則以義，曰義即天地貞一之大德也。仁以育之，義以正之，有此貞一無私之大德，所以與天地參也。易之為書，辭變象占專敎人以貞勝而歸於一者，以此。上系首章舉天地易簡知能之德，而繼之以聖人之成位，見聖人有以克配乎天地，此作易之原，易之體也。下系首章舉天地易簡貞一之德，而繼之以聖人之仁義，見聖人有以參贊乎天地，此行易之事，易之用也。

右第一章。此章論易而歸之於貞一。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

法，法象也。天之象日月星辰也，地之法山陵川澤也。鳥獸之文，有息者根於天，飛走之類也。地之宜，無息者根於地，草木之類也。如書言「兗之漆，青之檿，徐之桐」是也，非高黍下稻也。伏犧時尚鮮食，安得有此？近取諸身，氣之呼吸，形之頭足之類也。遠取諸物，鱗介羽毛，雌雄牝牡之類也。通者，理之相會合也，類者，象之相肖似也。神明之德，不外健順動止八者之德；萬物之情，不外天地雷風八者之情。德者陰陽之理，情者陰陽之跡。德精而難見，故曰通。情粗而易見，故曰類。

包犧氏之王天下也，仰觀俯察，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，見得天地間一對一待成列於兩間者，不過此陰陽也，一往一來流行於兩間者，不過此陰陽也，於是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，因而重之以為八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

罟，音古。佃，音田。離卦中爻為巽，繩之象也。網以佃，罟以漁，離為目，網罟之兩目相承者似之。離德為麗，網罟之物麗於中者似之。蓋取諸離，言繩為網罟，有離之象，非睹離而始有此也。教民肉食自包犧始。自此至結繩而治，有取諸卦象者，有取諸卦義者。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。

耜，音似。耒耜者，今之犁也。耜者，耒之首，斵木使銳而為之，今人加以鐵鏵，謂之犂頭。耒者耜之柄，揉木使曲而為之，二體皆木，上入下動，中爻坤土，木入土而動，耒耜之象。教民粒食自神農始。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

離日在上，日中之象。中爻艮為徑路，震為大塗，又為足，致民之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚貨之象。又震錯巽，巽為市利三倍，為市聚貨之象。震動，交易之象。巽為進退之象。艮止，各得其所之象。此噬嗑之象也。且天下之人其業不同，天下之貨其用不同，今不同者，皆於市而合之，以其所有易其所無，各得其所，亦猶物之有間者，嚙而合之，此噬嗑之義也。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

陽極則必變於陰，陰極則必變於陽，此變也。陽變於陰則不至於亢，陰變於陽則不至於伏，此通也。陽而陰，陰而陽，循環無端，所以能久。是以聖人之治天下，民之所未厭者，聖人不強而去之，民之所未安者，聖人不強而行之，如此變通，所以使民不倦。不然，民以為紛，更安得不倦？由之而莫知其所以然者，神也；以漸而相忘於不言之中者，化也。神而化之，所以使民宜之。不然，民以為不便，何宜之有？

犧農之時，民朴俗野。至黃帝堯舜時，風氣漸開，時已變矣。三聖知時當變也，而通其變，使天下之人皆歡欣鼓舞，趨之而不倦。所以然者，非聖人有以強之也，亦神而化之而已。惟其神而化之，故天下之民安之以為宜；惟其宜之，故趨之而不倦也。蓋天地之理數，窮則變，變則通，通則久。犧農之時，人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興。故黃帝堯舜惟垂上衣下裳之制，以明尊卑貴賤之分。而天下自治者，以窮則變，是以神而化之，與民宜之也。蓋取諸乾坤者，乾坤之理亦變化無為，此乾坤之義也。乾坤之體亦上衣下裳之尊卑，此乾坤之象也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠，以利天下，蓋取諸渙。

刳者，剖而使空也。刳木中虛，可以載物，剡者，斬削也，剡木末銳，可以進舟。濟不通者，橫渡水也，與「濟人溱洧」濟字同。溪澗江河或東西阻絕，或南北阻絕，皆不通也。致遠者，長江天遠，不能逆水而上，不能放流而下，皆不能致遠也。今有舟楫，則近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下則矣。濟不通即下文引重之列，致遠即下文致遠之列。蓋取諸渙者，下坎水，上巽木，中爻震動，木動於水，上舟楫之象也。且天下若無舟楫，不惟民不能彼此往來，雖君臣上下亦阻絕而不能往來，天下皆渙散矣。乘木有功以濟其渙，此渙之義也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

上古牛未穿，此則因其性之順，穿其鼻馴而服之。上古馬未絡，此則因其性之健，絡其首駕而乘之。中爻巽為繩，艮為鼻，又為手，震為足，服之乘之之象也。震本坤所變，坤為牛，一奇畫在後者，陽實而大，引重之象也。兌本乾所變，乾為馬，一偶畫在前者，大道開張，致遠之象也。牛非不可以致遠，曰引重者，為其力也；馬非不可以引重，曰致遠者，為其敏也。蓋取諸隨者，人慾服牛，牛則隨之而服；人慾乘馬，馬則隨之。而乘人慾引重則隨之而引重，人慾致遠則隨之而致遠，動靜行止皆隨人意，此隨之義也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

中爻下艮為門，上震綜艮又為門，是兩門矣，重門之象也。震動善鳴，有聲之木，柝之象也。艮為守門閽人，中爻坎為夜，艮又為，手擊柝之象也。坎為盜，暴客之象也。上古外戶不閉，至此建都立邑，其中必有官職府庫，故設重門以御之，擊柝以警之，以待暴客。豫者，逸也，又備也。謙輕而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫備。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

中爻兌為毀拆，斷與掘之象也。上震木，下艮土，木與地之象也，大象坎陷，臼舂之象也。萬民以濟者，前此雖知粒食而不知脫粟，萬民得此杵臼，治米極其精，此乃小有所過，而民用以濟者也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。

弧，弓也。弦木使曲，剡木使銳。中爻坎木堅，離木稿，兌為毀折，弦木剡木之象也。坎為弓矢，離為戈兵，又水火相息，皆有征伐之意，所以既濟未濟皆伐鬼方，弧矢，威天下之象也。所以威天下者，以其睽乖不服也，故取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

棟，屋脊木也。宇，椽也。棟直承而上，故曰上棟。宇兩垂而下，故曰下宇。二陰在上，雷以動之，又中爻兌為澤，雨之象也。兌綜巽，風之象也，四陽相比，壯而且健，棟宇之象。大過四陽相比，故亦言棟。大壯者，壯固之義也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

衣之以薪，蓋覆之以薪也。葬之中野，葬之郊野之土中也。不封者，無土堆而人不識也。本卦象坎為隱伏，葬之象也。中爻乾為衣，厚衣之象也。巽為木，薪之象也，棺之象也。乾為郊，郊外中野之象也。巽為入，兌錯艮為手，又為口，木上有口，以手入之，入棺之象也。大過者，過於厚也。小過養生，大過送死，惟送死可以當大事，故取大過。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

結繩者，以繩結兩頭，中割斷之，各持其一以為他日之對驗也。結繩而治，非君結繩而治也，言當此百姓結繩之時，為君者於此時而治也。書，文字也，言有不能記者，書識之。契，合約也。事有不能信者，契驗之。百官以此書契而治，百官不敢欺萬民；以此書契而察，萬民不敢欺。取夬者，有書契則考核精詳，稽驗明白，亦猶君子之決小人，小人不得以欺矣。兌綜巽，為繩繩之象也。乾為言，錯坤為文，言之有文書，契之象也。

右第二章。通章言制器尚象之事。網罟耒耜所以足民食，交易舟車所以通民財。弦弓門柝所以防民患，杵臼以利其用，衣裳以華其身，宮室以安其居，棺槨以送其死，所以為民利用安身，養生送死無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，卒歸之夬之書契者，蓋器利用便則巧偽生，聖人憂之，故終之以夬之書契焉。上古雖未有易之書，然造化人事本有易之理，故所作事暗合易書，正所謂畫前之易也。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

是故二字，承上章取象而言，木挺曰材。材，干也。一卦之材即卦德也。天下之動紛紜轇轕，或出或處，或默或語，大而建侯行師，開國承家，小而家人婦子嘻嘻嗃嗃，其變態不可盡舉。效者，效力也，獻也，與「川岳效靈」效字同，發露之意。言有一爻之動，即有一爻之變，周公於此一爻之下，即系之以辭而效之，所謂六爻之義易以貢也。生者，從此而生出也。著者，自微而著見也。吉凶在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著；悔有改過之意，至於吉則悔之著也；吝有文過之意，至於凶則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

易卦者，寫萬物之形象之謂也。舍象不可以言易矣。象也者，像也。假象以寓理，乃事理彷佛近似而可以想像者也，非造化之貞體也。彖者，象之材也，乃卦之德也。爻者，效天下之動者也，象之變也，乃卦之趣時也。是故伏羲之易，惟像其理而近似之耳。至於文王有彖以言其材，周公有爻以效其動，則吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。而要之，皆據其象而已，故舍象不可以言易也。若學易者不觀其象，乃曰得意在忘象，得象在忘言，正告子所謂「不得於言，勿求於心」者也。若舍此象止言其理，豈聖人作易，前民用以教天下之心哉！

右第三章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

震坎艮為陽卦，皆一陽二陰；巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。陽卦奇，陰卦偶者，言陽卦以奇為主，震坎艮皆一奇，皆出於乾之奇。震以一索得之，坎以再索得之，艮以三索得之，三卦皆出於乾之奇，所以雖陰多，亦謂之陽卦。陰卦以偶為主，巽離兌皆一偶，皆出於坤之偶。巽以一索得之，離以再索得之，兌以三索得之，三卦皆出於坤之偶，所以雖陽多，亦謂之陰卦。陰雖二畫，止當陽之一畫。若依舊注，陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫陰四畫也，陰卦陽二畫陰二畫也。若如此則下文陽一君二民，非二民乃四民矣；陰二君一民，非一民乃二民矣。蓋陰雖二畫，止對陽之一畫，故陽謂奇，陰謂偶，所以說一陰一陽之謂道。德行兼善惡，與上文故字相對，何也與上文何也相對。陽為君，陰為民，一君二民，乃天地之常經，古今之大義，如唐虞三代，海宇蒼生罔不率俾是也，故為君子之道。二君一民，則政出多門，車書無統，如七國爭雄是也，故為小人之道。

陽卦宜多陽而反多陰，陰卦宜多陰而反多陽，其故何也？蓋以卦之奇偶論之，陽以奇為主，震坎艮三卦之奇皆出於乾，三男之卦，故為陽卦。陰以偶為主，巽離兌三卦之偶皆出於坤，三女之卦，故為陰卦。若以德行論之，陽一君而二民，君子之道也。震坎艮皆一君而二民，正合君子之道，故陽卦多陰。陰二君而一民，小人之道也。巽離兌皆二君而一民，正合小人之道，所以陰卦多陽。

右第四章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

此釋咸九四爻，亦如上傳擬議之事，下數節仿此。慮不出於心之思，但慮則思之深爾。同歸而殊塗者，同歸於理而其塗則殊。一致而百慮者，一致於數而其慮則百。因殊故言同，因百故言一。致者，極也，送詣也，使之至也。言人有百般思慮，皆送至於數，有數存焉，非人思慮所能為也，正所謂莫之致而至者，命也。以塗言之，如父子也、君臣也、夫婦也、朋友也、長幼也，如此之塗接乎其身者，甚殊也。然父子有親之理，君臣有義之理，夫婦有別之理，朋友有信之理，長幼有序之理。使父子數者之相感，吾惟盡其理而已，有何思慮？以慮言之，如富貴也、貧賤也、夷狄也、患難也，如此之慮起乎其心者，有百也。然素富貴行乎富貴，素貧賊行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，如使富貴數者之相感，吾惟安乎其數而已，有何思慮？下文則言造化理物有一定自然之數，吾身有一定自然之理，而吾能盡其理、安其數，則窮神知化而德盛矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也，龍蛇之蟄以存身也。

信，音申。以造化言之，一晝一夜相推而明生，一寒一暑相推而歲成。成功者退謂之屈，方來者進謂之信。一往一來，一屈一信，循環不已謂之相感。利者，功也。日月有照臨之功，歲序有生成之功也。應時而往自然而往，應時而來自然而來，此則造化往來相感一定之數，惟在乎氣之自運而已，非可以思慮而往也，非可以思慮而來也。以物理言之，屈者乃所以為信之地，不屈則不能信矣，故曰求。必蟄而後存其身以奮發，不蟄則不能存身矣。應時而屈自然而屈，應時而信自然而信，此則物理相感一定之數，惟委乎形之自然而已，非可以思慮而屈也，非可以思慮而信也，正所謂一致而百慮也。造化物理往來屈信既有一定之數，則吾惟安其一致之數而已，又何必百慮而憧憧往來哉！

精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

精者，明也，擇也，專精也，即惟精惟一之精，言無一毫人慾之私也。義者，吾性之理，即五倫仁義禮知信之理也。入神者，精義之熟，手舞足蹈皆其義，從心所欲不踰矩，莫知其所以然而然也。致用者，詣於其用出乎身、發乎邇也。利用者，利於其用加乎民、見乎遠也。安身者，身安也，心廣體胖，四體不言而喻也。惟利於其用，無所處而不當，則此身之安自無入而不自得矣。既利用安身，則吾身之德自不覺其積小高大矣。

以吾身言之，精研其義至於入神，非所以求致用也，而自足以為出而致用之本。利其施用無適不安，非所以求崇德也，而自足以為入而崇德之資。致者自然而致，崇者，自然而崇，此則吾身內外相感一定之理也，正所謂同歸而殊塗也。故天下之塗雖有千萬之殊，吾惟盡同歸之理，精義入神以致用，利用安身以崇德而已，又何必論其殊塗而憧憧往來哉！

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

過此者，過此安一致之數，盡同歸之理也。以往者，前去也。未之或知者，言不知也。言相感之道，惟當安數盡理，如此功夫，過此則無他術、無他道也，故同歸之理，窮此者，謂之窮神一致之數。知此者，謂之知化。能窮之知之，則不求其德之盛，而德之盛也無以加矣，又何必憧憧往來也哉！天下何思何慮者，正以此。蓋盡同歸之理是樂天功夫。神以理言，故言窮；安一致之數是知命功夫，化以氣言，故言知。理即仁義禮知之理，氣即吉凶禍福之氣。內而精義入神已有德矣，外而利用安身又崇其德，內外皆德之盛，故總言德之盛。崇字即盛字，非崇外別有盛也。一部易經，說數即說理。

易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

釋困六三爻義。非所困者，在我非所困也。非所據者，在人非所據也。欲前進以榮其身，不得其榮，是求榮而反辱也，故名必辱。欲後退以安其身，不得其安，是求安而反危也，故身必危。辱與危，死道也，故不見妻。

易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

釋解上六爻義。此孔子別發一意，與解悖不同。括字乃孔子就本章弓矢上取來用。蓋矢頭曰鏃，矢末曰括。括與筈同，乃箭筈也，管弦處也。故書曰：「若虞機張，往省括於度，則釋。」括有四義，結也、至也、檢也、包也。詩「日之夕矣，牛羊下括」，至之義也。楊子「或問士曰：『其中也弘，深其外也肅括』」，檢之義也。過秦論「包括四海」包之義也。此則如坤之括囊，取閉結之義。動而不閉結，言動則不遲疑滯拘，左之左之，右之右之，無不宜之有之，資深逢原之意也。

隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子負濟世之具於身，而又必待其時，時既至矣，可動則動，何不利之有？蓋濟世之具在我，則動而不括，此所以出而有獲，無所不利也。易曰「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利」者，正言器已成矣，而後因時而動也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。

釋噬嗑初九爻義。可恥者，莫如不仁，小人則甘心不仁。可畏者，莫如不義，小人則甘心不義。利以動之而後為善，曰勸者，即勸其為仁為義也。威以制之而後去惡，曰懲者，即懲其不仁不義也。故小有懲於前，大有誡於後，此則小人之福也。不然，不仁不義，不勸不懲，積之既久，罪大而不可解矣，何福之有？易曰「屨校滅趾，無咎」者，正此止惡於未形，小懲大誡，為小人之福之意也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解，易曰：「何校滅耳，凶。」

釋噬嗑上九爻義，惟惡積而不可掩，故罪大而不可解，「何校滅耳凶」者，積惡之所致也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」

釋否九五爻義。安危以身言，存亡以家言，治亂以國言，所以下文曰「身安而國家可保」也。危者，自以為位可恆安者也；亡者，自以為存可恆保者也；亂者，自以為治可恆有者也。惟安其位、保其存、有其治，則志得意滿，所以危亡而亂矣。唐之玄宗，隋之煬帝是也。易教人「易者使傾」，正此意。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。

知，音智。勝，音升。釋鼎九四爻義。德所以詔爵，智所以謀事，力所以當任。鮮不及者，鮮不及其禍也。

子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日，易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

釋豫六二爻義。諂者，諂諛，附冰山吠村莊者也。瀆者，瀆慢也。不知其幾，如劉柳交叔文，竟諂其黨是也。斷可識者，斷可識其不俟終日也。豫卦獨九四大有得，蓋爻之得時者。初與四應，交乎四者也；三與四比，亦交乎四者也；皆諂於其四矣。獨二隔三，不與四交，上交不諂者也。初六鳴豫凶，不正者也。二與之比，二中正不瀆慢，下交不瀆者也。動之微，即先見，知微知彰也。本卦止一剛，初柔四剛，知柔知剛也。聖人之言皆有所據。知幾其神與知微知彰三句，皆是讚辭。

幾者人之所難知，能知人之所不能知，故曰神。君子之交人，上下之間不諂不瀆者，以其有先見之明，懼其禍之及己也，故知幾惟君子。何也？蓋幾者方動之始，動之至微，良心初發，吉之先見者也。若溺於物慾，非初動之良心，延遲不決，則不能見幾，禍已及己，見其凶而不見其吉矣。惟君子見此幾，即作而去，不俟終日。然見此幾之君子豈易能哉？必其操守耿介，修身反己，無一毫人慾之私者，方可能之。易曰：「介於石，不終日，貞吉。」夫以耿介如石之不可移易，則知之之明，去之之決，斷可以識其不俟終日矣。蓋天下之事有微有彰，人之處事有柔有剛，人知乎此，方能見幾也。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以剛，四者既知，則無所不知矣，所以為萬夫之望而能見幾也，故贊其知幾其神。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」

釋復初九爻義。殆者，將也，庶近也。幾者，動之微，吉之先見者也，即下文「有不善未嘗不知」也。言顏氏之子，其將近於知幾乎？知之未嘗復行，故不貳過。

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，言致一也。」

釋損六三爻義，絪，麻線也。縕，綿絮也。借字以言天地之氣纏綿交密之意。醇者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之氣本虛，而萬物之質則實。其實者乃虛氣之化而凝，得氣成形，漸漸凝實，故曰化醇。男女乃萬物之男女，雌雄牝牡，不獨人之男女也。男女乃父母，萬物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆天，有天將地纏綿之象，故曰天地絪縕。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悅，有男女構精之象。故以天地男女並言之，致，專一也。陰陽兩相與則專一，本卦六爻應與皆陰陽相配，故曰致一。

天地絪縕，氣交也，專一而不二，故曰醇。男女構精，形交也，專一而不二，故化生。夫天地男女兩也，絪縕構精以一合一，亦兩也，所以成化醇化生之功。易曰「三人行，則損一人，一人行，則得其友」者，正以損一人者兩也，得其友者兩也，兩相與則專一，若三則雜亂矣，豈能成功？所以爻辭言損一得友者以此。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

釋益上九爻義。安其身者，身無愧怍也，危則行險矣。易其心者，坦蕩蕩也，懼則長戚戚矣。以道義交則淡以成，故定；以勢利交則甘以壞，故無交。修者，安也，易也，定也。修此三者則我體益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一則立心不恆，不能益矣。全對缺言。民者，人也。上與字黨與之與，下與字取與之與。莫之與即上文民不與、不應、不與也。傷之者，即擊之也。安也、易也、定也，皆立心之恆，故曰：「立心勿恆，凶。」

右第五章。

子曰：乾坤其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

門者，物之所從出者也。陰陽二卦，六十四卦三百八十四爻皆其所從出，故為易之門。有形質曰物，一奇象陽，一偶象陰，則有形質矣。以二物之德言，則陰與陽合，陽與陰合，而其情相得；以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質不同。以者，用也。撰者，述也。天地之撰，天地雷風之類也，可得見者也。德者，理也。神明之德健順動止之類也，不可測者也。可得見者，易則以此二物體之；不可測者，易則以此二物通之。形容曰體，發越曰通。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名，或言物象，或言事變，可謂至雜矣。然不過體天地之撰，通神明之德而已，二者之外，未嘗有踰越也。但稽考其體之通之之類，如言龍戰於野，入於左腹，獲明夷之心，如此之類，似非上古民淳俗朴、不識不知之語也。意者，衰世民偽日滋，所以聖人說此許多名物事類出者，亦不得已也。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言斷辭則備矣。

彰往者，明天道之已然也。陰陽消息，卦爻之變象有以彰之。察來者，察人事之未然也。吉凶悔吝，卦爻之占辭有以察之，日用所為者顯也。易則推其根於理數之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，易則就其事為之顯以闡之，使人洞曉而無所疑。開而當名辨物者，各開六十四卦所當之名以辯其物，如乾馬坤牛，乾首坤足之類，不使之至於混淆也。正言斷辭者，所斷之辭吉，則正言其吉，凶則正言其凶，無委曲、無迴避也。如是則精及無形，粗及有象，無不備矣。曰備者，皆二物有以體其撰、通其德也。此其所以備也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

牝馬遺音之類，卦之稱名者小也。負乘喪笰之類，爻之稱名小者也。肆，陳也。貳者，副也，有正有副，猶兩也。言既小又大，既遠又文，既曲又中，既肆又隱，不滯於一邊，故名為貳。失得者，吉凶也，報者，應也。

易辭纖細無遺，其稱名小矣。然無非陰陽之理默寓乎中。而取類又大，天地陰陽、道德性命散見於諸卦爻之中，其旨遠矣。然其辭昭然有文，明白顯然以示人，而未常遠也。卦爻之言委曲婉轉謂之曲，曲則若昩正理矣，然曲而中乎典禮，正直而不私焉。敘事大小本末極其詳備謂之肆，肆則若無所隱矣，然理貫於大小本末之中，顯而未必不隱焉。因此貳則兩在莫測，無方無體矣，宜乎濟斯民日用之所行，以明其吉凶之應也。曰濟者，皆二物有以體其撰、通其德，此其所以濟也。夫易皆二物體其撰、通其德，則乾坤不其易之門耶？

右第六章，此章言乾坤為易之門。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易之興指周易所系之辭。易乃伏羲所作，然無其辭。文王已前，不過為占卜之書而已。至文王始有彖辭，教人以反身修德之道，則易書之著明而興起者，自文王始也。因受羑里之難，身經乎患難，故所作之易無非處患難之道。下文九卦，則人所用以免憂患之道也。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

德者，行道而有得於身也。履者，禮也，吾性之所固有。德為虛位而禮有實體，修德以禮，則躬行實踐之間有所依據，亦猶室之有基址矣，故為德之基。柄者，人之所執持者也。人之盈滿者必喪厥德，惟卑己尊人，小心畏義，則其德日積，亦猶物之有柄而為人所執持矣，故為德之柄。人性本善，其不善者蔽於物欲也。今知自反不善而復於善，則善端萌櫱之生自火燃泉達，萬善從此充廣，亦猶木之有根本而枝葉自暢茂矣，故為德之本。然有德在我，使不常久，則雖得之必失之，故所守恆久，則長久而堅固，故恆者德之固也。君子修德必去其所以害德者，如或忿欲方動，則當懲窒，損而又損以至於無，此乃修身之事，故曰「損者，德之修也」。君子之進德，必取其有益於德者，若見善而覺已之有過，則遷善改過以自益，故曰「益者，德之裕也」。裕者，充裕也。人處平常不足以見德，惟處困窮出處語默之間，辭受取與之際，最可觀德。困而亨則君子，窮斯濫則小人，故為德之辨。井靜深有本，而後澤及於物。人涵養所畜之德，必如井而後可施及於人也，故為德之地。巽既順於理，又其巽入細微，事至則隨宜斷制，故為德之制。此九卦無功夫無次第。

此言九卦為修德之具也，聖人作易固有憂患矣，然聖人之憂患惟修其德而已。聖人修德雖不因憂患而修，然卦中自有修德之具。如履謙復恆損益困井巽，乃德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辯、之地、之制，蓋不必六十四卦，而九卦即為修德之具矣。

履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恆，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

禮順人情故和，和無森嚴之分，則不至矣。然節文儀則皆天理精微之極至也，和而至，此履之才德，所以極其善也。謙以自卑則不尊矣，謙以自晦則不光矣。今謙自卑而人尊，自晦而愈光，尊而光，此謙之才德，所以極其善也。暗昩而小者則必不能辯物矣，今復一陽居於群陰暗昩之下，雖陰盛陽微，以一陽之小而能知辨其五陰皆為物慾，所以反其不善以復其善，小而辨物，此復之才德，所以極其善也。事至而雜來者則必至於厭矣，恆則雖處轇轕之地，而常德如一日，雜而不厭，此恆之才德，所以極其善也。凡事之難者則必不易矣，損則懲忿窒欲，雖克己之最難，然習熟之久，私意漸消，其後則易。先難後易，此損之才德，所以極其善也。凡事之長裕者則必至於設施造作矣，益則日知其所亡，月無忘其所能，可謂長裕矣，然非助長也。長裕而不設，此益之才德，所以極其善也。身之窮者則必不通矣，困則身窮而道通。窮而又通，此困之才德，所以極其善也。人居其所者則必不能遷矣，井雖居其所而不動，然泉脈流通日遷，從而常新。居其所而遷，此井之才德，所以極其善也。輕重適均之謂稱，稱則高下之勢，人皆得而見之，則必不能隱矣。巽則能順其理，因時以稱其宜，然其性入而伏，則又形跡之不露。稱而隱，此巽之才德，所以極其善也。此正言九卦才德之善，以見其能為修德之具也。言履和而至，所以為德之基，若和而不至，不可以為德之基矣。下八卦仿此。此一節「而」字與書經九德「而」字同。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

以者，用也。行者，日用所行之行跡也。人有禮則安，無禮則危。禮以和之，使之揆之理而順，即之心而安，無乖戾也。制者，制服之意。禮太嚴，截然不可犯，謙以制之，則和而至矣。履即禮，非有別禮也。但上天下澤乃生定之禮，生定之禮本有自然之和，人之行禮若依其太嚴之體，不免失之亢，故用謙以制之則和矣。自知者，善端之復，獨知之地也。德不常則二三，常則始終惟一，時乃日新矣。興利者，遷善改過，則日益高明，馴至於美，大聖神矣，何利如之？井以辨義者，井泉流通，日新不已，遷徙於義，非能辨義，安能遷徙？所以用井以辨之。巽以行權者，如湯武之放伐，乃行權也。然順乎天即巽順乎理也，又應乎人，皆同心同德，東征西怨，南征北怨，是即巽之能相入也。若離心離德，安得謂之相入？所以巽順乎理，又能相入，方能行權。

上一節言九卦為修德之具，以「之」字發明之；中一節言九卦之才德，以「而」字發明之；此一節言聖人用九卦以修德，以「以」字發明之。是故行者，吾德所行之行跡也，恐其失於乖，則用履以和之。禮者，吾德之品節也，恐其失於嚴，則用謙以制之。擇善者，吾身修德之始事也，則用復以自知而擇之。固執者，吾身修德之終事也，則用恆以一德而守之。人慾者，吾德之害也，則用損以遠之。天理者，吾德之利也，則用益以興之。不知其命之當安，未免怨天，非所以修德也，則用困以寡之。不知性之當盡，不能從義，非所以修德也，則用井以辨之。然此皆言修德之常經也。若有權變，不可通常經者，則用巽以行之。能和行、能制禮、能自知、能一德、能遠害、能興利、能寡怨、能辨義、能行權，則知行並進，動靜交修，經事知宜，變事知權，此九卦所以為德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辨、之地、之制也。以此修德，天下有何憂患不可處哉！

右第七章。此章論聖人以九卦修德。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

書者，卦爻之辭也。不可遠、不可離也。以之崇德廣業，以之居安樂玩，皆不可離之意。為道者，易之為道也。一陰一陽之謂道，故曰道。變動者，卦爻之變動也。不居者，不居於一定也。六虛者，六位也，虛對實言。卦雖六位，然剛柔往來如寄，非實有也，故曰六虛。外三爻為上，內三爻為下，典，猶冊之有典；要，猶體之有要；典要拘於跡者也。下文既有典常，則以辭言之耳。

易之為書不可遠，以其為道也屢遷，所以不可遠也。何也？易不過九六，是九六也變動不居，周流於六虛之間。或自下而上，或自上而下，或剛易乎柔，或柔易乎剛，皆不可以為一定之典要，惟其變之所趨而已。道之屢遷如此，則廣大悉備，無所不該，此所以不可遠也。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

出入以卦言，即下文外內也。出者，自內而之外往也。入者，自外而之內來也。度者，法度也。言所系之辭，其出入外內，當吉則吉，當凶則凶，當悔則悔，當吝則吝，各有一定之法度，不可毫釐移易。明於憂患者，於出入以度之中，又能明之也。故者，所以然之故也，明其可憂，又明其可憂之故；明其可患，又明其可患之故。如「勿用取女」，明其憂患也；「見金夫，不有躬」，明其故也。

易不可以為典要，若無一定之法度，而人不知懼矣。殊不知上下雖無常，剛柔雖相易，然其所系之辭或出或入，皆有一定之法度，立於內外爻辭之間，使人皆知，如朝廷之法度，懼之而不敢犯也。然豈特使民知懼哉？又明於憂患與故，雖無師保之教訓，而常若在家庭父母之側，愛之而不忍違也。既懼之而不敢犯，又愛之而不忍違，易道有益於人如此，人豈可遠乎？

初率其辭，而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虛行。

初對已言。初者，始也。既者，終也。率，由也。揆，度也。方，道也，或出或入，或憂或患之方道也。

易之為書，上下無常，剛柔相易，不可為典要，若不可揆其方矣，然幸而有聖人之辭在也。故始而由其辭以揆出入以度，使民懼之；方由其辭以揆憂患與故，使民愛之；方始見易之為書有典可循，有常可蹈，而向之不可為典要者，於此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人率辭揆方何如耳！苟非默而成之，不言而信之人，則不能率辭揆方，屢變之道不可虛行矣，豈能知易哉？易之為書不可遠如此。

右第八章。此章言易不可遠，率辭揆方存乎其人。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。

質為卦體。初者，卦之始，原其始則二三在其中矣。上者，卦之終，要其終則四五在其中矣。卦必原始要終以為體，故文王之彖辭亦必原始要終以為辭。如屯曰「元亨利貞」，蒙曰「童蒙求我」，皆合其始終二體言之也。若六爻之剛柔相雜，則惟取其時物而已，故周公之爻辭亦惟取諸時物以為辭。如乾之龍物也，而有潛見躍飛之不同者，時也。漸之鴻物也，而有於磐陸木之不同者，時也。

易之為書也，不過卦與爻而已。一卦分而為六爻，六爻合而為一卦。卦則舉其始終以為體，爻之剛柔雖相雜而不一，然占者之決吉凶，惟觀其所值之時，所值之物而已，雖相雜而實不雜也。易之為書蓋如此。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初上二爻。初爻難知者，以初爻為爻之本，方有初爻，而一卦之形體未成，是其質未明，所以難知。易知者上爻，為卦之末，卦至上爻則其質已著，其義畢露，所以易知。惟難知，故聖人系初爻之辭，則必擬而議之，當擬何象何占，不敢輕率。惟易，知故聖人繫上爻之辭，不過因下文以成其終。如乾初九曰潛龍，上爻即曰亢龍是也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

物者，爻之陰陽。雜者，兩相雜而互之也。德者，卦之德。撰者，述也。內外二卦固各有其德，如風山漸，外卦有入之德，內卦有止之德，又自其中爻二五三四之陰陽雜而互之，則二四有坎陷之德，三五有離麗之德，又撰成兩卦之德矣。辨是與非者，辨其物與德之是非也。是者，當於理也。非者，悖於理也。蓋爻有中有不中，有正有不正，有應與無應與，則必有是非矣，故辯是與非，非中爻不備。

初與上固知之有難易矣，然卦理無窮，內外有正卦之體，中爻又有合卦之體，然後其義方無遺缺。若夫錯陳陰陽，撰述其德，以辨別其是非，使徒以正卦觀之，而遺其合卦所互之體，則其義必有不備者矣。

噫！亦要，存亡吉凶則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

知，音智。噫者，嘆中爻之妙也。亦要作句。易經有一字作句者，如萃卦六二：「引，吉，無咎。」則一字作句也。要者，中也，即中爻也。說文「身中曰要」。豬身中肉曰要勒，今作腰。言此亦不過六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。存亡者，天道之消息。吉凶者，人事之得失。居者，本卦之不動也，居則觀其象之居。言不待六爻之動而知也。彖辭，文王卦下所系之辭也。

言此不過六爻中之要耳，而存亡吉凶不待動爻而可知，故學易者宜觀玩也。若觀玩所思之精專，不必觀周公分而為六之爻辭，但觀文王一卦未分之彖辭，則此心之所思者，亦可以得存亡吉凶於過半，況中爻之合兩卦者乎？中爻成兩卦，宜乎知存亡吉凶也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

勝，音升。同功者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。不利遠者，既柔不能自立，又遠於君，則孤臣矣，所以不利。要者，約也。用者，發之於事也。柔中者，柔而得中也。三多凶者，六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉，所以三多凶。五為君，君則貴，有獨運之權，故多功。三為臣，賤不能專成，故多凶，耶者，疑辭也。言柔居陽位則不當位而凶，陽當陽位則當位而吉，此六十四卦之自定也。今三多凶者，豈以柔居而凶？五多功者，豈以剛居之則能勝其位而不凶耶？六十四卦中亦有柔居陽位而吉，剛居陽位而凶者。

二與四同功而異位，二多譽，四多懼。四之多懼者，以其近於君，有僭逼之嫌，故懼也。二之多譽者，以柔之為道，本不利遠於君，但易不論遠近，大約欲其無咎而已。今柔居中位，發之於外，莫非柔中之事，則無咎矣，此所以多譽也。三與五同功而異位，三多凶，五多功。所以然者，以君貴臣賤，故凶功不同也，豈三乃陰居陽位則凶五，乃陽居陽位則勝耶？非也，乃貴賤之等使然耳。夫以中之四爻同功矣，而有譽有懼、有凶有功，可見六爻相雜，惟其時物，正體與互體皆然也。聖人設卦立象，繫辭不遺中爻者，以此。

右第九章。此章專論中爻。

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非他，也三才之道也。

廣大者，體統渾淪也。悉備者，條理詳密也。兼三才，者三才本各一，因重為六，故兩其天、兩其人、兩其地也，天不兩則獨陽無陰矣，地不兩則獨陰無陽矣，人不兩則不生不成矣，此其所以兩也。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地，故曰才。三才之道者，立天之道曰陰與陽，五為陽，上為陰也；立人之道曰仁與義，三為仁，四為義也；立地之道曰柔與剛，初為剛，二為柔也。

易之為書，廣大悉備。何也？以易三畫之卦言之，上畫有天道焉，中畫有人道焉，下畫有地道焉，此之謂三才也。然此三才使一而不兩，則獨而無對，非三才也，於是兼三才而兩之，故六。六者豈有他哉！三才之道本如是其兩也。天道兩則陰陽成象矣，人道兩則仁義成德矣，地道兩則剛柔成質矣，道本如是，故兼而兩之，非聖人之安排也。易之為書，此其所以廣大悉備也。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

變動者，潛見躍飛之類也。等者，剛柔大小遠近貴賤之類也。物者，陽物陰物也。爻不可以言物，有等則謂之物矣。相雜者，相間也。一不獨立，兩則成文，陰陽兩物交相錯雜，猶青黃之相兼，故曰文。不當者，非專指陽居陰位、陰居陽位也。卦情若淑，或以不當為吉，剝之上九，豫之九四是也。卦情若慝，反以當位為凶，大壯初九，同人六二是也。要在隨時變易，得其當而已。一變動之間，即有物有文有吉凶，非有先後也。卦必舉始終而成體，故上章以質言，曰兼三才，猶上章之所謂質也。爻必雜剛柔而為用，故此章以文言，曰變動者，猶上章之所謂時物也。

三才之道，變動不居，故曰爻。爻也者，言乎其變，效天下之動者也。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當位，故吉凶生焉。夫一道也，為爻、為物、為文、為吉凶，而皆出於易，此其書所以廣大悉備也。

右第十章。此章言易廣大悉備。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

危者使平，易者使傾，此聖人傳心之言。如以小而一身論，一飲一食易而不謹，必至終身之疾；一言一語易而不謹，必至終身之玷。此一身易者之傾也。以大而國家論，越王卧薪嘗膽，冬持冰，夏持火，卒擒吳王，此危者之平也。玄宗天寶已前，海內富庶，遂深居禁中，以聲色自娛，悉以政事委之李林甫，京師遂為安祿山所陷。此易者之傾也。其道甚大，百物不廢，於此可見危使平、易使傾，即書言「殖有禮，覆昏暴」之意。物者，事也。廢字即傾字也。若依小注萬物之理無所不具，則全非本章危平易傾之易矣。懼以終始者，危懼自始至終，惟恐其始危而終易也。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？惟當文王與紂之事，是故玩其辭，往往有危懼警戒之意。蓋危懼則得平安，慢易必至傾覆，易之道也，此道甚大。雖近而一身，遠而天下國家，凡平者皆生於危，凡傾者皆生於易。若常以危懼為心，則凡天下之事物雖百有不齊，然生全成於憂患，未有傾覆而廢者矣。故聖人系易之辭，懼以終始，不敢始危而終易者，大約欲人恐懼修省，至於無咎而已。此則易之道也。

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

健順者，乾坤之性。德者，乾坤蘊畜之德，得諸心者也，即日新盛德之德也。行者，乾坤生成之跡，見諸事者也，即富有大業之事也。易簡者，乾坤無私之理也。險阻者，乾坤至賾至動之事。險者，險難也，易直之反。阻者，壅塞也，簡靜之反。惟易直無私者，可以照天下巇險之情，惟簡靜無私者可以察天下煩壅之故，六十四卦利貞者，無非易簡無私之理而已。此節止論其理，言知險知阻乃健順德行易簡之能事也，未說道聖人與易。至下文說心研慮，方說聖人；八卦象告，方說到易。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。

說，音悅。能者，人皆不能而聖人獨能之也。能字在前者，字在後者，言能悅心研慮，定天下吉凶，成天下亹亹者，惟聖人也。險阻之吉，如大過過涉滅頂，蠱之利涉大川是也。云為即言行二字。變化即「欲動者尚其變」變字，「吉」字劉績讀作「言」，今從之。

聖人事未至，則能以易簡無私之理悅諸心；事既至，則能以易簡無私之理研諸慮；是即乾坤之易簡矣。是以險阻之吉者知其為吉，險阻之凶者知其為凶，而定天下之吉凶。險阻之吉者則教人趨之，險阻之凶者則教人避之，而成天下之亹亹。是故易必以動者尚其變也，聖人則即其易簡之理，不必尚其變，而凡有所云為，自變化而莫測。易必以言者尚其辭也，聖人則即其易簡之理，不必尚其辭，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形跡而為器者，易必以制器者尚其象也，聖人則知以藏往，即其易簡之理，而知其一定之器。事之無形跡而為來者，易必以卜筮者尚其占也，聖人則神以知來，即其易簡之理，而知其未然之來，此則聖人未卜筮而知險知阻也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。

凡人有事，人謀在先，及事之吉凶未決，方決於卜筮，所以說人謀鬼謀，百姓與能也。故書曰：「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」先心而後人，先人而後鬼，輕重可知矣。象者，像也。八卦成列，象在其中矣。凡卦中之畫，及天地雷風、乾馬坤牛之類也。爻者，效天下之動者也。彖者，材也。皆有辭也。情，即象之情，陽有陽之情，陰有陰之情，乾馬有健之情，坤牛有順之情。剛柔即九六也。相雜則吉凶之理自判然可見。告者，告此險阻也。言者，言此險阻也。見者，見此險阻也。

天地設位，有易簡之理，而知險知阻，此天地之能也。聖人則以易簡之理，悅心研慮，未卜筮而知險知阻矣。然百姓不皆聖人也，於是聖人作易以成天地之能，所以天下之事雖至險至阻，其來無窮，然明而既謀於人，幽而又謀於鬼，不惟賢者可與其能，雖百姓亦可以與能矣。然百姓亦可以與能者，豈百姓於易簡之理亦能悅心研慮哉？蓋八卦以象告險阻，爻彖以情言險阻，剛柔相雜以吉凶見險阻，是以百姓雖至愚，然因聖人作易之書，其所告所言所見自能知險知阻矣，所以聖人能成天地之能，而百姓亦與能也。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

卦以變為主，故以利言。其言吉者，利人也；其言凶者，人則避之，亦利也。愛相攻，家人九五是也。惡相攻，同人九三是也。遠相取，恆之初六是也。近相取，豫之六三是也。情相感，中孚九二是也。情者，情實也，對偽而言。偽相感，漸之九三是也。曰相攻、曰相取、曰相感，即情也。感者，情之始動，利害之開端也。取則情已露，而悔吝著矣。攻則情至極，而吉凶分矣。卦爻中其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆其愛惡也。凡易之情者，聖人作易之情也。近者，近乎相攻、相取、相感之情也，與上文遠近之近不同。不相得者，不相得其易簡之理，而與之違背也。情兼八卦剛柔，故此節言卦爻之情，下節言人之情。

易之為書以象告、以情言、見吉凶，百姓固可以與能矣。而人之占卜者，卦中之變動本教占者趨吉避凶，無不利者也。然變動中有吉有凶，其故何也？以其卦爻之情而遷移也。是故情之險阻不同，有愛惡相攻險阻之情，則吉凶生矣；有遠近相取險阻之情，則悔吝生矣；有情偽相感險阻之情，則利害生矣。凡易之情，以貞為主，貞即易簡之理也。情雖險阻不同，若合乎易簡之理，則吉矣利矣，無悔吝矣；若近乎相攻相取相感之情，而違背乎易簡之理，則凶矣害矣，悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此險阻之情而出。此易所以以象告、以情言、見吉凶，使人知所趨避者，此也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

叛者，背理。慚者，羞愧。疑者，可否未決。枝者，兩岐不一。躁者，急迫無涵養。誣善之人或援正入邪，或推邪入正，故遊盪無實。失守者無操持，屈者抑而不伸。

相攻、相取、相感，卦爻險阻之情固不同矣，至於人之情則未易見也。然人心之動因言以宣，試以人險阻之情發於言辭者觀之，蓋人情之險阻不同，而所發之辭亦異，是故將叛者其辭必慚，中心疑者其辭必枝，吉人之辭必寡，躁人之辭必多，誣善之人其辭必游，失其守者其辭必屈。夫吉者，得易簡之理者也。叛疑躁誣失守者，失易簡之理者也。人情險阻不同，而其辭既異如此，又何獨於聖人卦爻之辭而疑之？可見易知險簡知阻，本聖人成天地之能，而使百姓與能者，亦不過以易簡之理知其險阻而已。

右第十二章。此章反覆論易知險簡知阻。蓋天尊地卑，首章言聖人以易簡之德成位乎天地，見聖人作易之原；此章言聖人以易簡之德知險知阻，作易而使百姓與能，見聖人作易之實事也。

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