2023-12-05
分類：白話老子
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講述：黃曉明
必，是柲的初文，是各種長兵器的木柄，所以是必不可少，轉義為必須之意。固，本意是盾牌，引申為堅固、牢固，不變，一定，必然的意思。
歙，收斂、合上；張，張揚、打開。將欲歙之必固張之，我們從字面上理解，就是想要收斂合上，那麼就一定先要張揚打開。但是我們想，張揚、打開之前的狀態是什麼呢？其實還是收斂、合上的狀態，所以我們從整體上來看，是歙-張-歙這樣的一個過程。
其實，「將欲歙之，必固張之」，這句話就是一個非常樸實的道理，也看上去很不顯眼，好像我們誰都能夠講出來。但是，老子講出來了，而別人沒有講，說明老子在生活當中他有這樣的洞察力，以及從生活當中的現象，或者說天地萬物的現象之中，提煉出一個哲理出來的這種能力。那麼這個能力來源於哪裡呢？來源於他的修鍊，來源於他的參悟，來源於他老師給他的指導。他的修鍊，他的參悟的水平已經到了一定的深度，所以他才具備這個能力。
從34章的「大道泛兮，其可左右」，我們可以猜想，可以推測，至少他已經在先天混沌的太極境界。28章「復歸於無極」，那麼他到了無極的境界，再從無極而太極，太極而生天地，天地而有萬物。
所以，雖然看似一個很普通的哲理，但是老子的思維高度已經達到了一定程度，那麼他提煉出這個哲理來，並沒有歸結於：這句話是適用於什麼情況？所以我們來看《老子》的時候，往往對《老子》的解讀是根據我們個人的閱歷，個人的知識結構以及生活的經驗來找出它的含義。其實哲理它是普適的，可以從個人的修身一直講到修之於天下，都可以普適。
那麼這句話從個人修身來講，有他的道理。49章：「聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心；百姓皆注其耳目，聖人皆孩之」。這個渾是什麼含義？這個渾實際上就是混沌，也就是說他的內心到達了混沌的境界。但是他如何到達混沌的境界呢？聖人在天下，歙歙焉。所以，歙是收斂的含義。收斂什麼？《說文》有個註解：歙，縮鼻也，一曰斂氣也。所以我們看到了原來歙，除了有形的收斂之外，還有一個無形的氣的收斂。所以，歙，就是聖人收斂他的氣質。
將欲歙之必固張之。其實也是我們每個人,人生所必須經過的階段，我們每個人都是從生下來是赤子，再到嬰兒，再到孩。那麼在赤子的階段，嬰兒的階段，氣質是收斂的，是混沌的，是柔弱的。隨著我們生命的成長，氣質逐漸開始張揚，開始稀薄，開始變得剛強。
那麼我們等到讀完書，進入社會，長大了，一定會受到各種挫折，按照現代人的話語，遭受社會的毒打。慢慢，氣質從張揚開始收斂，從尖銳開始變得圓潤，從僵硬開始變得柔弱。那麼如果進入修身，就會收斂再收斂，氣質就開始變化，整體上向嬰兒，向赤子轉變，向柔弱轉變，向收斂轉變，變為混沌。
我們一般解讀這句話的弱是理解為削弱，想要削弱它，必須需要讓他強盛。這個說法有一定的道理，也符合社會的現象。但是老子全文中，柔弱的義理都比剛強要好，所以把柔弱把弱解讀為削弱、弱小，是跟老子的全文柔弱的含義不相符合，而且跟後文的興廢有些重複。
所以我把弱解讀為柔弱。人一開始氣質就像嬰兒一樣的柔弱，隨著生命的成長，那麼我們的氣質逐漸從柔弱變得剛強，而且，從赤子到嬰兒，到少年，到青年，到壯年，那麼在生命的最旺盛的時候，血氣方剛，而且對社會的認知是有限的，那麼在早期容易有一種剛強的個性。同時，因為我們對社會認知有限，智慧肯定也不夠，那必然就會按照自己最原始形成的觀念，有各種各樣的我執、見執、固執，來做各種事情，那麼必然有一種不靈活，有一種僵硬。
隨著歲月的成長，那麼伴隨著不可缺少的挫折，我們會逐漸的反思人與人之間的關係應該如何相處。結合學習經典，就會懂得：在社會上，人與人之間還是要去相互適應，相互理解，相互溝通，要懂得靈活變通。剛強易折，剛強的個性，不懂得靈活變通，往往傷害的都是身邊的人，往往傷害的都是自己的家人。
因此我們來理解老子的原意，總是先有了剛強的氣質，之後才會逐漸到達柔弱的氣質，這是生命一般的自然過程。當然我們也可以通過修鍊而有意為之，達到更加柔弱的狀態。
那麼，前兩句話「將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之」，這兩句話是純粹的哲理，是可以普適的，並沒有針對任何來講。但是，《老子》的體系是天地人，所以這兩句話也可以說是天地之間的萬物和人類來講的。
《左傳》有句話，「禹湯罪己，其興也勃也；桀紂罪人，其亡也忽也。」所以，興廢應該指的是一個社會的興廢的過程，老子是在一個比較大的時間尺度上觀察到的社會、國家、家族的興廢的過程，他發現往往興盛之後就走向了衰亡。無論是王朝的興亡，家族的興廢，那麼到了現代有企業的興衰都是如此。
所以第9章講「金玉滿堂，莫之能守」，30章講「物壯則老，是謂不道，不道早矣」。
老子講的興廢，很有可能指的是一個國家的興廢。我們國家歷代興廢有種規律：一般的朝代，它不超出300年400年。也就是黃炎培講的歷史周期律。
在老子全文中：取，主要是解讀為管理天下。比如說，「取天下常以無事，及其有事不足以取天下」（第48章），那麼想要管理好天下，百姓就先要得到利益。
王弼的版本是：將欲奪之，必固與之。也有道理。在我們民間當中，有些人運作一些項目去吸收民間的資金，他就是用高利率來吸引你，誘惑你，先給你一部分的利息，最終實際上是盯著本金，本錢都要搶。那麼有一些人是用小利誘惑，給一點雞蛋、油、米、面，最終還是想要剝奪你的財產，剝奪你的存款。
那老子是不是教人權術，教人陰謀呢？其實不是，他只是看到了人間這種現象，提醒大家不要被世間的壞人欺騙。
所以我們整體來看，這四句話都講了什麼？其實，老子講的所有東西都不會超出天地，超出萬物。而萬物既可以指某個具體的物，也可以指具體的個人，還可以是家族、組織、國家的、人類的集合。
第三，是萬物的變化。當然，萬物的變化也包含了人的變化。
所以我們來參悟這四句話的時候，是可以把這四句話放在這三個方面，來看是不是符合於老子講的這個哲理。
「是謂微明」是個總結，顯然它是承接這四句話，意思是，如果你能夠把握理解這四句話的內涵、精微、奧妙，就是到達了微明的境界。什麼是微？微，表示非常的小，是無形的，肉眼並不能直接看到。那麼這四句話：歙和張、弱和強、廢和興、取和與，這種變化之中，已經隱藏了各種眼睛看不到的徵兆。那誰能看見啊？誰能觀察到？聖人。聖人為什麼能觀察到？因為他修到了內明的境界，他才能夠用修出來的玄覽來洞察其中變化的徵兆以及轉變的樞紐。
「天下之理，有張必有翕，有興必有廢，有予必有取，此春生夏長、秋斂冬藏、造化消息盈虛之運固然也。然則張之、強之、興之、與之之時，翕之、弱之、廢之、取之之幾（幾）伏在其中矣！幾雖幽微，而事已顯明也。故曰：是謂微明。或者以此數句為權謀之術，非也。聖人見造化消息盈虛之運如此，乃知常勝之道，是柔弱也。蓋物至於壯則老矣。」
范應元這一段話很長，他的意思是：以上四句中，雖然尚未變化，但是變化的微妙的徵兆已經潛伏在其中了。所以聖人之所以是聖人，就是能夠觀到其中的變化規律，知道柔弱才是常勝之道，而不至於到壯，壯就必然走向了衰老。
「天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃zè，必盛赫。月之將缺，必極盈。燈之將滅，必熾明。斯皆物勢之自然也。故固張者，翕之象也。固強者，弱之萌也。固興者，廢之機也。固與者，奪之兆也。天時人事，物理自然。第人所遇而不測識，故曰微明。」
憨山的意思是：物極必反，是天下、萬物與社會運作的自然。他舉了天地的日月、萬物的燈的例子來說明。只不過是這些現象，一般人雖然能經常遇到，實際上並不懂其中的變化的機制、徵兆、萌芽、氣象。所以，稱之為微明。
那麼，聖人能夠明白天地萬物的道理，洞察了其中幽微的徵兆，轉變的樞機，那麼他就能夠或者能延緩這種變化，或者能推動這種變化，順勢而為。
什麼是柔弱？柔和弱有什麼區別？柔，有種隨著外部環境、人物而自然適應，自然變化，靈活變化；弱，可以滲透。什麼是剛強？剛，指僵硬而不知變通；強，強大，但是因為逞強使用蠻力。柔弱或者剛強，都可以體現在心態、言行、氣質。
柔弱勝剛強的勝有兩個意思，一個是自勝，一個是勝人。自勝就是戰勝自己，從原來的剛強變為柔弱。怎麼理解？當然，老子這一章主要是指國家。那麼從國家角度講，國家領導人始終保持戰略定力，保持在一種柔弱的狀態，才能有生機。在國家弱小的時候韜光養晦，低調發展；但是發展到了強大的時候，經濟總量很大的時候，科技很發達了，事實上也很強大了，那麼也不稱霸。用王道，而不是用霸道戰勝敵人。
敵人意味著剛強、霸道、欺凌。王弼《老子論》：「將欲除強梁去暴亂，當以此四者，因物之性，令其自戮。」也就是說，要因勢利導，順勢而為，讓敵人自己爆炸，自取滅亡。這裡的因物之性，就是要懂得這四者其中的變化的關鍵樞機。
那既然柔弱這麼好，從我們個人的修身講，怎樣從原來的堅硬、剛強，把原來尖銳的氣質轉變為柔弱的氣質？無非是從命功和性功兩方面著手。那麼性功就是指可以通過讀經而參悟，而明理。我們心裡明白了這個道理，自然氣質就會產生了變化。命功就是通過靜坐、站樁、動功等等，加強身體的靈活性，加強自己的氣量。
過去曾國藩講讀經可以改變氣質，可以改變骨相。但是我們很多人讀經時間很長了，為什麼還沒有變化氣質？可能是因為沒有讀對經；也可能因為沒有跟對老師；也可能因為沒有真正的下工夫。《老子》這一本經典既要全文背誦、滾瓜爛熟、爛熟於心，還要從訓詁也就是小學，文字學入手，字斟句酌，一個字一個字地讀，一個字一個字地悟，從解經三原則「名」「章」「文」來進行理解。慢慢就會有會於心，有所領悟了。
那我們從字面上來理解，魚在深淵裡頭，等於是在它的主場，搖頭擺尾，自由自在，興風作浪，發揮它操控水流的能力。但是一旦脫離它的主場-深淵，他就失去能力了，任人宰割，喪失生命。龍困淺灘，虎落平陽；龍困淺灘遭蝦戲，虎落平陽被犬欺。
當然了，淵還可以深解。08章講「心善淵」，所以內心要深藏韜略；第4章「淵兮似萬物之宗」，意味著要跟大道溝通，才能夠到達柔弱。要扭轉乾坤，就需要有大道的能量。所以這句話雖然是引出下句作為全文的總結，但是呢，它本身也有它的一個深刻的含義。
利，用刀具來收割成熟的穀物。所以利就兩個含義：第一，是鋒利的刀具；第二，是因為收穫而帶來的利益。器可以是器物，可以是人。天下都可以是神器，那麼人當然也可以是器，以及國家的權謀、法令、制度等等都是器。
那什麼是國之利器？如果從單單這句話來理解，那麼國之利器，可以理解為給國家帶來巨大利益的技術，比如古代的絲綢、瓷器、茶葉；也可以理解為戰略性武器，起到威懾保護作用，保護國家的利益。
那麼，根據解經三原則，國之利器就必須跟全文相關，跟上面所說的有關。那麼利器是什麼？利器就是前面講的微明，就是柔弱。而聖人，只有聖人才能具備微明，才具備有柔弱的能力來勝過剛強，戰勝敵人。這就是需要有非常大的智慧。雖然柔弱，但是卻是真正的利器，是可以給國家帶來巨大利益的。
第一，國家級別的權謀、韜略本來就不應該讓百姓知道，更不能讓敵人知道。讓百姓知道了不就大家都知道嗎？大家都知道了，這個韜略不就失效了嗎？
第二，聖人的柔弱勝剛強是無為，無為是無形層面上的為，是沒有辦法示人的，是不可能示人的。
所以，《莊子》對國之利器有個註解：故曰「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人」。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。這就跟全文結合上了，也跟本章的首句有個呼應。
聖人怎麼修道？聖人怎麼做到的？那麼首先還是通過前兩句說的道理，應用到修身之中，變化自己的氣質，由剛強變為柔弱，由張揚變成收斂，進入混沌。那麼進入混沌的意味著可以滌除玄覽。所以，進一步修成玄覽。修成了玄覽，自然就能洞明上面四句講的其中的徵兆和樞機，他只要順勢而為即可。所以，國之利器不可以示人，就把這一章的中心思想給點明了。
那麼，我們普通人學這一章有什麼收穫呢？必然是應用到修之於身、修之於家、修之於鄉的過程當中。那麼有這麼四點需要注意：
第一，利的兩面。利會帶來利益，也往往有一種鋒利，所以呢，要把這種鋒利隱藏起來，否則容易傷人。年輕的時候我就用壁紙刀，很鋒利，差點就把手指割掉了，所以懂得利器不可以示人。刀不用了，就要隱藏刀刃，收入刀鞘，及時歸位。那麼有些利器是潛在的，比如說家裡的玻璃杯、瓷器等等，一旦破裂之後呢，就會有鋒利的邊緣。利器本身是方便人類的，但是利器具有兩面性：既有利益的一面，也有容易傷到別人的一面。所以，我們在家庭、生活、工作當中就要注意。
第二，利是利益的所在，有利益的地方往往就是糾紛的所在，也就是矛盾的所在，那麼就要注意隱藏自己的利益，不必在世人面前炫耀。
第三，個人要掌握謀生的技能。那麼前面講的是國之利器，我們就可以想有沒有「家之利器」「鄉之利器」？個人謀生的技能屬於家之利器，是我們安身立命，是我們養家的利器，所以這種利器就要深藏。
第四，我們要注意柔弱，不要剛強。什麼是剛強啊？剛，表示堅硬而不知變通；強，表示因為逞強而不知柔弱，放下身段。剛強，一是會失去生活工作中的很多機會；第二容易傷到別人，自己也會受傷。為什麼會剛強？本質上還是我們的思維不夠靈活，想問題比較簡單，比較單一，缺少迂迴曲折的思路。如何由剛強變為柔弱？就需要參悟經典，讓自己的思維和大腦靈活，提高智商，提高情商。
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