《道德經》第四講:善德篇
第38章——[上德不德]
【題記】
老子認為,道德是自然的、最高的;失去自然存在的道德,才有了人為規定的仁義禮。人類要效法自然,才能得到靈感、真知。本章關鍵在要效法自然的道德,拋棄人文的仁義禮。
【正文】
上德不德,是以有德
下德不失德,是以無德
上德無為①而無以為
上仁②為之③而無以為
上義④為之而有以為
上禮⑤為之而莫之應
則攘⑥臂而扔⑦之
故
失道而後德
失德而後仁
失仁而後義
失義而後禮
夫禮者忠信之薄而亂之首⑧
前識⑨者道之華⑩而愚之始
是以大丈夫
處其厚⑪不居其薄
處其實⑫不居其華
故去彼取此
【注釋】
①無為:在無的層面去為。
②仁:人與人的友愛、幫助等。
③為之:有為,在有的層面去為。
④義:公正合宜的道理或舉動。
⑤禮:禮節、儀式、禮儀。
⑥攘:把袖子捲起來。
⑦扔:牽拉硬拽,讓其順從。
⑧首:開始。
⑨前識:預設的各種規定,這裡指仁義禮。
⑩華:浮華。
⑪厚:敦厚。
⑫實:實質。
【直譯】
上德的人,不執著於德,也不覺得自己有德,所以有德
下德的人,恪守於形式上的德,所以無德
上德的人,做到了無為,也沒有刻意做啥,順萬物之自然
上仁的人,有為,也沒有刻意做啥
上義的人,有為,而且刻意去做
上禮的人,有為,而且如果沒有回應
那麼就開始捋起胳膊要讓他過來順從了
所以
失去了道,才會追求德
失去了德,才會追求仁
失去了仁,才會追求義
失去了義,才會追求禮
禮是什麼呢?忠信的末端,禍亂的開始
前識,不過是道的浮華,卻是愚昧的開始
所以大丈夫
要取厚重而拋棄輕薄
要取實在而拋棄浮華
所以要取厚實而去掉薄華
【繹讀】
上德不德是以有德:上德的人,不執著於德,也不覺得自己有德,所以有德。
這就好像生活之中,有些人做的很自然,順其自然,不刻意追求德,所以德行才高。
下德不失德是以無德:下德的人,恪守於形式上的德,所以無德。
德好啊,所以有些人就生怕失去德,就有種不自然的追求,所以反而沒有德。
上德無為而無以為:上德的人,做到了無為,也沒有刻意做啥,順萬物之自然。
無為,是在無的層面去為,是順應萬物的自然而為,也理解為「為之於未有治之於未亂」。無以為,是無以為之,不去刻意做啥。不去按照自己的主觀去做,不主動做啥。
上仁為之而無以為:上仁的人,有為,但也沒有刻意做啥。
仁,是儒家思想的核心,指的是人相親相愛,友愛互助等。有為,指的是在形而下的層面去為。但是,上仁的人,也做得比較自然,並不會刻意去做,主動去做。
上義為之而有以為:上義的人,有為,而且刻意去做。
為之,是有為的意思,對應無為。有無,也就是剛柔、彰微。如《易經》定義:形而上者謂之道,形而下者謂之器。所謂形而上,就是無形無質,視之不見,聽之不聞,摶之不得,也就是氣;形而下,就是有形有質,視之可見,聽之可聞,摶之可得,也就是萬物。有為與無為相對,有為,就是在形而下層面去為。
無以為與有以為相對,無以為是無心為之,不去刻意為之,不得不才去做;這樣,才不會摻雜以主觀判斷。有以為是有心為之,刻意為之,主動去做;往往是自己去做,而不是客觀需要如此。
上禮為之而莫之應:上禮的人,有為,而且如果沒有回應。
講究禮儀的人,內心是盼望得到大家的回應;一個特別講究禮儀的人,是有種渴望大家也按照禮儀與之呼應的。這是老子智慧的洞察。
則攘臂而扔之:那麼就開始捋起胳膊要讓他過來順從了。表現出一種憤怒的情緒。
故:所以。
失道而後德:失去了道,才會追求德。
失德而後仁:失去了德,才會追求仁。
失仁而後義:失去了仁,才會追求義。
失義而後禮:失去了義,才會追求禮。
這表現出,失去自然的道德,就去追求人文的仁義禮。從道德到仁義禮,是逐次降級。最後到追求人為規定的禮,也就從自然的淳樸的道德,降到了人文的表面的禮儀。
夫禮者忠信之薄而亂之首也:禮是什麼呢?忠信的末端,禍亂的開始。
忠,也就是中,多言數窮不如守中等;信,講信用,言善信。老子是贊成中信的。失去了自然的淳樸道德,追求表面的禮儀,那麼,人們必然爭吵爭鬥,也就走向了禍亂。
前識者道之華而愚之始也:前識,不過是道的浮華,卻是愚昧的開始。
前識,這裡指的是人為的仁義禮,包括各種理論、規矩、制度等等。為什麼說是道之華?因為看上去也是有些道理,但是,是人為規定而非自然如此。一旦學習了這些似是而非的前識,那麼,內在的竅就被這些假的理論堵住了,自然無法對大道、天、地形成正確感應,也就失去了靈感、靈機,慢慢就變傻了。生活之中是否真的如此呢?值得觀察和反思。
是以大丈夫:所以大丈夫。
這裡大丈夫,指的是有遠大抱負志向的修道士。
處其厚不居其薄:要取厚重而拋棄輕薄。
這裡的厚,指的是道、德、中、信;薄,指仁義禮。
處其實不居其華:要取實在而拋棄浮華。
效法自然,從自然之中獲得真知、靈感、無的知識;而不是去循規蹈矩,遵循人為制定的仁義禮。
故去彼取此:所以要取厚實而去掉薄華。