《道德經》微學精講【26】 第65章——【古之善為道者】

《道德經》第四講：善德篇

第65章——［古之善為道者］

【題記】

如何治理國家才有玄德？老子認為，讓百姓復歸於淳樸、無知、無欲，才是真正的治國法則，才具備玄德。

【正文】

古之善為道者

非以明①民

將以愚②之

民之難治

以其智③多

故以智治國國之賊

不以智治國國之福

知此兩者亦稽式④

常知稽式是謂玄德

玄德深矣遠矣

與物反⑤矣

然後乃至大順

【注釋】

①明：精明、巧詐。

②愚：淳樸、無知、無欲。

③智：計謀、機心。

④稽式：法則。

⑤反：返回到最初始。

【直譯】　

上古時期，那些善於治理國家的聖人

不是讓百姓開啟計謀、機心

而是要讓百姓恢復到淳樸、無知、無欲

百姓難以管理，是因為計謀機心是多餘的

所以，用計謀機心來管理國家，是國家和人民的災難

不用計謀機心來管理國家，是國家和人民的福氣

能知道這兩者的區別、好壞，那就是掌握了治國的法則

總是守住這個法則，這就是「玄德」

玄德啊，是那麼的深度和遙遠

與一般人認識的事物發展方向正好相反

然後自然走向最大的順利

【繹讀】

古之善為道者：上古時期，那些善於治理國家的聖人。

對老子而言的古，對我們大約就是上古時期，追溯到6、7000年前的伏羲、4500年前的黃帝時期，一直到夏、商、西周等。那個時候治國的國君，就是聖人，也是道者。對大道和天地人之道都有精深的研究與真知，所以說是善為道者。

非以明民：不是讓百姓開啟計謀、機心。

這裡的明不是褒義，而是貶義。

將以愚之：而是要讓百姓恢復到淳樸、無知、無欲。

我愚人之心也哉，沌沌兮。愚：表示一種混沌淳樸的狀態，無知無欲。愚，不追求物質上的享受和佔有，在物質上，知足常樂，所以，在一般人看來也就有點愚；但是，在修道上，恢復天性的淳樸，追求對大道與氣化上的認識，也就是無的知、真知。所以，在修道上看，是褒義。

正因為道者對大道和天、地、自然都有深刻領悟，所以這些聖人，對百姓不是去開啟多餘的計謀、機心，而是恢復到與天地自然合一的淳樸、無知、無欲。

民之難治以其智多：百姓難以管理，是因為計謀機心是多餘的。

智，是跟自然本性不一樣的、多餘出來的東西，所以是智多。老子認識到，讓百姓恢復淳樸天性，才是治國的正道。就好像目前一些國家，人民大多淳樸，所以管理就簡單了，管理成本降低了，百姓才能富裕，國家才能太平。

故以智治國國之賊：所以，用計謀機心來管理國家，是國家和人民的災難。

賊，是戕害之意。因為計謀、機心是人為多出來的東西，不合自然大道，所以只能是越搞越糟。好比機器裡面摻了沙子，就會增加磨損；沙子越多，磨損就越大，戕害就越大。

不以智治國國之福：不用計謀機心來管理國家，是國家和人民的福氣。

與以智治國相反，是以道治國。聖人行不言之教，處無為之事，不言而善應，用德行自然感化，百姓物質慾望低，內心淳樸，安居樂業，不起爭端；這就是國家和人民的福氣。

明清之際，有個著名思想家方以智，他的名，就是從這章而來。他說：「寂感之蘊，深究其所自來，是曰通幾；物有其故，實考究之，大而元會，小而草木蠢蠕，類其性情，征其好惡，推其常變，是曰質測。」（《物理小識·自序》）。

通幾與質測，是東西方文化的代名詞。

知此兩者亦稽式：能知道這兩者的區別、好壞，那就是掌握了治國的法則。

這兩者，是智與愚，以智治國與以道治國。

常知稽式是謂玄德：總是守住這個法則，這就是「玄德」。

一般人都會認為開啟外在的智慧好，但是老子認為還是恢復淳樸，無知無欲好。物慾多了，自然各種糾紛、矛盾就多了。以這種稽式治國，百姓安居樂業，無憂無慮，長治久安，享受太平；這就是玄德啊。

玄德深矣遠矣：玄德啊是那麼的深度和遙遠。

但是老子的思想，一般人是無法認識到的，既有深度又很遙遠，所以才是玄之又玄的玄德。

與物反矣：與一般人認識的事物發展方向正好相反。

一般事物發展都走向僵硬、衰亡，但是玄德是復歸於無極，復歸於朴，恢復如嬰兒一樣的淳樸、柔弱。

聯想：

人之生也柔弱其死也堅強。

草木之生也柔脆其死也枯槁。

然後乃至大順：然後自然走向最大的順利。

保持這種「玄德」，讓百姓淳樸、無知、無欲，合於自然，當然就會走向最大的順利。

【旁通】

《周易·繫辭》：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。

方以智：質測即藏通幾者也，有意掃質測，而冒舉通幾，以顯其密之神者，其流遺物。通幾護質測之窮。不可以質測廢通幾，不可以通幾廢質測。或質測，或通幾，不相壞也。