《道德經》第九講:天下篇
第72章——[民不畏威]
【題記】
本章是對國家領導人講的。我們修之身家鄉怎麼理解和應用這一章呢?作為一家之長、一鄉之長,或者一個公司的領導人,一個部門的領導人,要多為家人、鄉親們與下屬著想,真正把他們當做自己的親人、家人,儘可能讓他們生活好些,自然就會有祥和的氣氛,自然能齊心協力,做事用心,指揮靈活;那麼,身體健康、家庭和諧、事業興旺,也就成為必然。
【正文】
民不畏威
則大威至
無狎(xiá)其所居
無厭其所生
夫(fú)唯不厭是以不厭
是以聖人
自知,不自見(xiàn)
自愛,不自貴
故去彼取此
【直譯】
百姓要是不害怕威權政治,
那麼,更大的災難就要到來了。
不要去逼迫百姓的居所;
不要去壓榨百姓的生活。
只有不去壓榨百姓,
百姓才不會厭惡統治者。
所以聖人:
自知而不自我表現,
自愛而不自覺高貴,
所以,捨去自見自貴而取自愛自知。
【繹讀】
民不畏威則大威至:百姓要是不害怕威權政治,那麼,更大的災難就要到來了。
第一個威,威權政治的威;第二個威,就是危害、災禍的意思。假如老百姓不害怕這種威權、高壓的政治,那麼大的危險就要到來了。說明侯王不是以清靜無為來治理國家,而是採用嚴苛的政治、法令,而自己食稅很多、財貨有餘、貧富差距進一步加大;而百姓生活痛苦,面對社會不公,自然內心充滿怨恨。這個時候,高壓政策已經解決不了問題,百姓已經無所畏懼,從法治社會「畏之」到了亂世「不畏而侮之」,所以更大的危險、災難就要到來了。可謂:山雨欲來風滿樓,有了非常明顯的徵兆。
那應該怎麼緩解、逐漸解除這種危險?
無狎其所居:不要去逼迫百姓的居所。
狎,通狹,有狹小而窘迫的意思。居,很重要,安居才能樂業,且要住好,不要讓百姓的居所狹小。百姓生活,無非衣食住行,作為生活的基本要素要滿足。
《孟子·滕文公上》:民之為道也,有恆產者有恆心,無恆產者無恆心。有恆產者有恆心。居所,即恆產之一也。
無厭其所生:不要去壓榨百姓的生活。
不要壓榨百姓的生活,與百姓爭利。厭,有壓迫的意思。厭(厭)與壓(壓)在繁體字上很接近,意思也接近。猶如夢魘的魘,也是有壓迫、壓力的感覺。
夫唯不厭是以不厭:只有不去壓榨百姓,百姓才不會厭惡統治者。
正因為不去壓迫百姓的生活,所以百姓才不會感覺到生活壓力很大,也就不會厭惡上面的統治者。與「處上而民不重;天下樂推而不厭」,可以互參。意思是一樣的。
是以聖人:所以聖人。
其實國家領導人天然具備修之於天下的資格,做好了國家管理,他就是天然的聖人。所以,他能看明白以上的情況,讓百姓能安居樂業,活的沒有壓力而開心。因此,他能做到以下兩點。
自知不自見:自知而不自我表現。
聖人有自知之明,即使做了對百姓有益的事情,也不會去自我表現,自我誇耀。
自愛不自貴:自愛而不自覺高貴。
懂得愛惜自己、攝生,而不是厚生、貴生、益生。懂得:高以下為基貴以賤為本,以民為本。不把自己凌駕於百姓之上,接地氣,接百姓的人氣,所以就遠離了死地,得到長久。
故去彼取此:所以,捨去自見自貴而取自愛自知。
所以要取自知,去掉自見;取自愛去掉自貴。這樣,自然不需要威權政治,百姓也不會覺得生活窘迫、壓力很大,自然也就全國處於祥和的氣氛,而沒有危險的到來。
【旁通】
《孟子·滕文公上》:「民之為道也,有恆產者有恆心,無恆產者無恆心。有恆產者有恆心。」
《新書》:「故曰:刑罰不可以慈民,簡泄不可以得士。故欲以刑罰慈民,辟其猶以鞭狎狗也,雖久弗親矣;故欲以簡泄得士,辟其猶以弧怵鳥也,雖久弗得矣。」