《向孔子问道》7、全人教育的理想（傅佩荣）

《向孔子问道》7、全人教育的理想（傅佩荣）

用一句话来说，孔子的教育观是一种全人教育的理想。在我们古代的《尚书》里面就提到，天降下民，作之君，作之师。他把国君与老师并列，是因为上天生下许多百姓，这些百姓他本身非常平凡，他对于人生的道理，也不一定有机会去了解。所以有关人类社会的进步，你用一种最简单的方式来说，就是以先知觉后知，以先觉觉后觉，这是《孟子》里面的话。就是，有些人是先知先觉，了解人生的应行之道，也就是人活在世界上应该如何，才能够达成他作为一个人的存在的目的。那么有些人算是后知后觉，他需要别人来启发，来开导，那整个社会才能走上正途。所以，一个社会重视教育的话，它才有未来，也才有希望。那么，我们古代把国君与老师并列，事实上，古代的最好的国君，他本身就是老师。这叫做一种德治的理想，他本身的品德很高，老百姓一看他，就可以效仿。但是后代的话，因为国家越来越大，人民越来越多，就必须分工合作，所以老师就变成一个专门的工作了。那么，在西方的希腊时代，柏拉图写《理想国》，他也把负责教育的官员，列为所有官员的第一位。也就是，在国家里面负责教育的，官员是最重要的。因为你如果没有注意到教育，你将来一代一代发展，往哪里走呢？这也是为什么很多非常兴盛的国家或朝代，它会慢慢衰亡，因为它忽略了这一点。但是光教育不够，还是要问你有什么样的教育。我们以前常常听到，学好数理化，走遍天下都不怕。好象你把数理化学会，数理化属于什么呢？属于智育。我们说的学科，在这儿，我们强调德智体美劳五育并重，或者德智体群美，也都是五育。但是因为有升学的压力，最后大家都把重点放在智育上面，要念书，要考试，要升学。这对于一个社会的进步来说，也是不可或缺的，因为有竞争才有进步。你不重视学习，不重视理解，你放在各国竞争的层面上，就恐怕要落后了。但是，如果你特别偏重智育的话呢？其他方面忘记了，恐怕更有问题。现在很多人讲三种智商，第一种是学习智商，就是一般说的IQ，你学哪一科比较适合，会有发展。第二种，我们称作情商，就是情绪智商。就是你会念书不够，你还要能够跟别人情绪上沟通，协调大家的心意，以便能够团结。很多人他念书不错，但进入社会之后呢？人际关系不好，到后来平白增加许多阻碍。第三种，就跟你的意志有关了，我们翻译作逆境智商。就是你处在逆境里面，你怎么样能够不受干扰，继续坚持目标去奋斗。用英文来说的话，就是IQ，EQ，还有AQ，AQ的A就是逆境，英文叫做Adversity,碰到困境Adversity.那在这个里面，你怎么样能够坚持，这也是一种西方人在思考的问题，那这三者都跟个人的生命的发展有关。

  所以我们今天如果说要谈，孔子在两千多年前，他怎么去面对教育呢？我们用今天的话来说，他非常有远见的，也非常进步的，他主张的是全人教育，全人教育就是分为三点。第一，人才的教育，第二，人格的教育，第三，人文教育。人才，人格，人文三个合起来，就是全人。这样一来的话，人的生命就很完整了。譬如说你第一个人才，在古代读书的目的就是要做官，因为它的社会分工有限。读了书之后呢？你具有专业的知识跟能力，你可以为百姓来服务，做官需要这些基本条件，我们也一再强调这一点。并且古时候的一般老百姓受教育，只到15岁为止。那么贵族子弟呢？上大学。他继续念，他们将来就是要做官的。所以，在春秋时代末期，孔子的时代呢？天下比较混乱了。孔子开始私人办学，也招收很多民间的学生，他也来教类似的科目，并且教得比大学里面好多了。所以孔子的学生，人才可以说是比比皆是，甚至很多国君，或是执政的卿，都向孔子来问，你有什么好学生，可以推荐给我们？因为你做官的本事不够的话，效率不彰，到最后就是很现实的，能者得之。所以，孔子教的学生在做官方面的表现，一般来说是很受到肯定的。但是，你说，做官需要什么条件呢？有一次孔子跟一位卿的对话，就谈到了他的三个学生。别人问他说，子路可以做官吗？子路，我们都知道，他个性非常豪爽，这个人是一个侠客型，但是他能力也很强。孔子只说一个字，他说，子路这个人果，果就是果决。譬如说我现在审判案件，我非常果决，就判断谁对谁错，这不容易啊。因为很多时候，我们都知道，发生诉讼的时候，一定是双方都认为自己对，哪里有这么清楚的一刀切？黑白二分？谁好谁坏呢？没有那么简单。但是呢？天下的事情呢？也需要看法，看理，看情。所以，这个时候你判断的时候，你不能说，你三分对，他七分对，这个有时候几分几分，讲不清楚。所以，子路的个性非常的刚强，他判断案件的时候果决，立刻就可能判断。所以，《论语》有一句话是孔子说的，片方可以折狱者，其由也与。这段话该怎么翻译呢？有两种翻译。第一种翻译比较简单，说，三言两语就把案件给判断了，给判案了，大概只有子路吧！说实在的，这个显不出特色。一个法官不太喜欢讲话，判断案件的时候讲三句话，两句话就不讲了，那这个不太难。另外一种翻译是我比较肯定的，他说，听片面之词就可以判断案件，那就是子路吧？代表别人做不到。什么叫片面之词呢？一般诉讼一般是两造。如果有一边人还没有来，或者有一边还没有说话，子路光听一边说话，他就知道谁对谁错，这个很特别。所以孔子才要说，大概只有子路做得到吧。如果三言两语，谁做不到？如果说听片面之词可以判断，很多人担心，会不会有偏见呢？我们要知道，审判这种事情，你不可能有完全的公平。但是，是非对错，当事人他心里还是有数。我欺负别人了，我占别人便宜，他心里还是有数。也许法律的条文，没有办法立刻将他定罪。但是呢？像子路这样的人，个性刚强果决，别人看到他，就不太敢说假话，这倒不是开玩笑的。很多人看到电视连续剧《包青天》，他那个黑脸一瞪，你敢说假话吗？所以有时候看你法官。你法官本身好象没有什么原则，或者好好先生，那每一个人都要设法争取你的同情。所以子路是这样的个性，所以我们这边提到子路果决，做官没问题。因为古代的做官，譬如你当县长，你也需要判断案件，你不是光是当县长而已，他有时候一个人要负责所有相关的事物。

   第二位同学，谁呢？子贡。就问说，子贡可以做官吗？孔子说，子贡这个人达，达就是通达。就是这个人聪明得不得了，任何事情都可以办得通，通达就是总是有路可以走。其实任何一个社会发生任何问题，一定有解决的方案，如果没有的话，是你还没找到，真正找不到就以拖带变嘛。但是，变的时候，你还要是掌握变的契机。所以，子贡是孔子学生里面，言语科里面的高材生。代表他很聪明，很多时候说话就可以解决问题。西方有一个哲学派别，叫做言语行动这个学派，叫做speech act,speech说话，act行动，说话就是行动。你说，说话不是行动吗？说话产生的效果有时候超过行动。你看看，希特勒那些记录片，大声地喊，喊了半天，德国人相信了，那个胜过行动。很多时候很多话，你说得好听，士气大振，很多时候在两军作战的时候，他们的统帅做一些精神训话，说明自己是正义之师，说明自己有必胜的决心。士气不能衡量，但是一旦展现出来的话呢？锐不可挡，可以以一挡十，以十挡百。所以呢？子贡能够通达，他做官没有问题。事实上也证明了，在孔子过世以后，子贡在鲁国担任外交官，做得非常精彩，把一个鲁国这个弱国，跟其他各强国之间的关系全部搞定，没有人敢欺负鲁国，不能占鲁国的便宜，这就是子贡的功劳。第三位同学呢？叫做冉有。冉有我们以前介绍过，他个性比较懦弱。那么，冉有可以做官吗？孔子说，冉有多才多艺。孔子用艺这个字，艺术的艺，代表多才多艺，做官也没有问题。什么叫多才多艺呢？就是我们常常说的，他办事，我们放心。譬如说你要开一个学术会议，你交给冉有，他全部搞定，连茶点招待咖啡都弄得很好。所以，有些人就有这种本事，他可以把上上下下，该注意的问题全部注意到，你说没有的，也把它列出来。一块砖头，拿纸包一包，也变成很好的桌脚，像这叫做艺，多才多艺。所以，别人问三个学生，孔子说，都没有问题。但是真的没有问题吗？要看你做什么官。后来有人就问了，说，子路跟冉有，可以称为大臣吗？大小的大，大臣。我们一般讲，大臣是大官。但是，这个问题提出来之后，孔子就问，他们不能称为大臣，他们只能称为具臣，具体的具。什么叫具臣呢？有专长的臣子。就是你可以做教育，你可以做外交，但是你不能称为大臣。为什么？大臣的条件是八个字。以道事君，不可则止，八个字。用正道来服侍我的国君，如果跟他不能够配合就辞职，这才是大臣。等于是大臣对于国君，也有一种制衡约束的作用。我既然当大臣，你是国君，我们都要以正道作为我们的共同的目标。换句话说，在儒家的思想里面，从来就没有一个什么专制的暴君，他可以一意孤行的，没有那回事，像这句话就是证明。真正的大臣，以正道来服侍国君，如果行不通就辞职。他说，我的学生，子路，冉有，只能算是具臣，他的标准很高的。

  所以，学生也知道老师标准高，有时候就不太敢做官了。在《论语》里面就有两个例子，一个是很有名的闵子骞，他是一位孝子，也是孔子学生里面德行科的第二名，颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓名列在德行科。冉子骞非常杰出，结果季氏，就是鲁国最有权力的那个贵族，季氏，想找闵子骞作一个县长。闵子骞立刻辞掉，说，请不要找我，你再来找我，我就跑到汶水以北，就是跑出鲁国边境了。你看，有人这么怕做官，他为什么要逃走呢？因为他知道季氏这种人不是正派人，因为鲁国本身的情况非常复杂。我们大概说一下，为什么在鲁国觉得什么都不对劲呢？因为鲁国的国君另外有三个大夫，跟他把鲁国分了四份。你身为鲁国国君，只负责四分之一，另外三家大夫分了三份。为什么这个情况呢？因为最早的时候呢？要怪谁？怪一个人，叫做鲁桓公。一般人只知道齐国的齐桓公，不知道鲁国也有一个鲁桓公。那这个鲁桓公做的事情不一样，他把他的君位传给他的儿子，另外有三个儿子，就给他们分了三份。结果鲁桓公之后，鲁国就分了四份了。所以，他们那另外三份称作三桓，就是鲁桓的桓，就是除了鲁君之外，鲁国又分了三部分，都是那个桓公的一代一代下来的子孙。说实的，他们本来是兄弟，因为都是桓公的孩子，但是在古代的封建制度，只有一个嫡长子可以接位子的。他接了位子之后，另外一些人就不能当国君，就当卿，世代为卿，结果权力越来越大，甚至超过鲁国国君了。所以，季氏这个人，野心很大，曾经八佾舞于庭，让孔子非常难过。并且还怎么样呢？还在撤出祭品的时候呢？让别人来唱雍诗，雍诗是《诗经》里面的一篇。雍诗这首诗，是天子祭祀完毕才能唱的。结果季氏呢？他祭祀完毕之后，他也找人唱雍诗。反正我有人可以唱，我有钱可以花，照唱。所以孔子对于季氏的作为，到现在还有一个词，代表违背了礼，很严重的情况，叫做歌雍舞佾，唱那些雍诗，去舞八佾，就变成一个术语了，歌雍舞佾，说明一个人想造反的样子。所以呢？闵子骞不愿意跟这种人，不愿意当他的属下，他辞掉。另外一位学生叫做漆雕开，孔子说，漆雕开，你可以做官了。他说，不行，老师我对这个还没有自信，孔子很高兴。你看，孔子让学生做官，他拒绝，说，我还不够自信，孔子居然很开心，说这个学生很好，他有自知之明，他知道说，做官的准备还不够。所以孔子培养人才，有他一定的标准，也有他一定的训练的内容，让他们各自都有一些特殊的专长。所以，他的学生，在古时候讲专长的话，大体就是内政外交，加上负责礼仪的这些，因为古时候官的作为，大概就分几种。

  那么，孔子培养人才，有时候会觉得人才，有时候看机会了，不是说你是人才就有官做，要看各种机会的配合。因此呢？他在谈到学生出路的时候，学生的志向，大部分都是做官。但是，曾点呢？就不一样。我们将来还会谈到有关曾点的志向，是《论语》里面很精彩的一篇。那别的学生，像子路，冉有，公西华，都是要为国家服务。但是，你把这个当志向，恐怕一辈子都没有机会，要不然就等很久，等于最后像姜太公，等到八十几岁终于碰到了周文王，还算不错了。很多人一辈子等，等到最后就没有了，贲志以没。所以，在这个时候，我们就要知道，作为一个儒家的学者，你不能只有人才教育，你还需要什么呢？人格教育。那什么叫人格教育呢？我们说，人才教育是用之于外，将来在社会上可以立足，找到正当的职业，自食其力，自力更生。那么人格教育的话呢？就是求之于内，我可以自我要求，要求我自己做到一定的标准，就是在道德上自我要求。但是，讲人格教育的时候比较困难，是因为年轻的时候，你还没有碰到各种考验。譬如说，我们现在在教室上课，念高中，念大学都一样。你上课说，我们要行善避恶，谁不赞成呢？你说，你不要做坏事，谁会反对呢？但是你进入社会之后，才碰到具体的考验，才知道人际关系的复杂，社会人心的险恶。但那个时候，你能不能抵抗诱惑呢？你不能说，我学的时候都会了，做的时候有问题。所以很多中学里面，就实施一些道德教育，叫做道德两难。什么叫道德两难呢？就是让你去衡量一下，到底该怎么做，这种问题都是虚拟的。譬如你问一个学生，如果你坐船发生船难，你抓到一块门板，你还可以再救一个人，你救谁？一边是妈妈，一边是爱人。学生也还没结婚，你叫他救谁？当然救妈妈嘛。不救妈妈，谁给我零用钱呢？那你结婚之后就不一定了，那救谁呢？因为对妈妈跟对爱人感情不一样。再加上说，如果还有一个孩子，那救谁呢？最后两难，三难。到最后变成是，很为难，变成到最后都是老师希望什么答案，我就写给教师看。进入社会之后呢？完全是别一回事，像这种道德的问题，无法在纸上谈兵。所以，最好的教育方式就是，借鉴社会上的事件。譬如今天发生一件社会事件，有人去帮助别人了；譬如看到有人溺水，去救人了，自己不幸丧生了。像这样的一种案件出现的时候，就可以讨论该怎么做。如果自己泳技不太好，那你要不要跳水救人呢？那不白白牺牲吗？在美国有一个真实的故事。有一个女孩子心情不好，从桥上跳河自杀。跳下去之后呢？忽然听到有另外一个人跳下来。她心里想，怎么我自杀，怎么也有别人自杀吗？结果她发现跳下来的人拼命挣扎。因为跳下来的人不会游泳，这个女孩子反而会游泳，就过去把他救起来。问他说，你干嘛跳下来？他说，我来救你呀！结果这个要救人的男生不会游泳，那女生反而把他救上来。救上来之后，女生也不自杀了，后面没有发展了，有发展就可以演电影了。他只是纯粹路过，看到有人自杀，就去救人了，但他忘记自己不会游泳，这个说明人真的是有心帮助很多人，但是能力够不够，要先考虑。所以，一般讲道德的时候，他牵涉到能力，如果人能力做不到的事，你就没有道德上的要求。譬如说，我走在河边，有人快淹死了，我不会游泳，我就不需要内疚，因为我不会游泳。如果我是游泳高手，奥运游泳金牌，我在路边，没有去救他，别人就说，这个人不是奥运游泳冠军吗？那他就有责任。那这种责任不是社会责任，不是法律责任，而是道德责任。很多事情你可以做，可以不做，要看你本身的条件如何。你把这个情况说出来，说我本来是游泳冠军，不过那天正好心脏病发，别人也不会怪你。因为道德上的该不该做，牵涉到你具体上能不能做，你不能做，就没有道德问题，你能做而不做，就变成是你没有做到应该的事情。所以，在这个时候讲人格教育的时候，儒家讲得最精彩。因为他强调人性向善，从真诚引发力量，由内而发。所以，你只要真诚的话，就会知道，自己是一个道德的主体。也就是我的生命，他不是只为了活着，吃饭睡觉，慢慢一年过一年，不是的。他是说，我的生命，随时等于有增加他内在价值的机会，这个机会往往都在别人有困难的时候出现了。人活在世界上，谁不希望平安快乐？但是你看到别人有痛苦，有能力去帮，你没帮，心里面就会有一些内疚，这个是很自然的，这不需要别人来讲。你说我不会内疚，那你真的不内疚，孟子就会生气了。孟子我们下次才谈，就说你不是人，非人也。孟子骂人很凶，比孔子凶多了，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。你看，连讲四个非人。但是你别担心，如果你听到孟子说你非人也，你生气的话，孟子就说，恭喜你，你又变成人了，因为你会生气，你会生气就代表你还有机会。如果你被孟子说非人也，你也没感觉，那就真的是非人了，非人就是不是人。你说我不是人，我照样吃饭，照样上班，照样过日子，那是另一回事，就是你作为人的内在价值没有开发，就是你这一生白白过去了。但是，如果说你从真诚引发力量，由内而发不断行善的话，这种效果，很多人都说，真的有这种事吗？将来讲孟子会讲更清楚，这是浩然之气。一个人内心坦荡，到半夜有人敲门，你也不会害怕。平生不做愧心事，半夜敲门心不惊，就是这个意思。当然，这是就一个人内在的自我要求来说。

  所以，儒家讲人格教育讲得最圆满。西方很多学派讲到道德问题，都有他的限制。譬如说，我们介绍三个学派吧。在西方来说，他们讲道德问题，第一个，叫做效益主义。效益就是强调你这个行为有没有好的效果。一般讲效益的时候就是说，怎么样对大多数人谋求最大的福祉。我们现在举例来说，我说，我上车应该排队。应该排队，这个应该怎么来的？因为，排队对大家都有益，大家都排队，每一个人都上得了车。你说，我们现在坐车，只顾自己要上车，挤成一团，没有人上得了车，上了车也是衣服也破了，皮包也掉了，那什么意思呢？所以，一般西方讲效益主义，是适合一个人群的生活，怎么样对大多数人都有利。像法律，它就是效益主义，很明显的一种成果。法律一定有例外，你如果一视同仁，对有些人反而不公平。所以，我们讲效益的时候，在很多民主国家的选举，也是效益主义。多一票就胜了，为什么？多一票代表我比你多一个人支持，它符合比较多数。所以，西方讲效益主义的时候，在社会生活上有它的考虑，也有它的效益。但它有两个问题。第一个问题，多数人的利益，它是今天有效，但是明天呢？说不定过了几个月，多数人不一样了。同样一个规则，对多数人来说，那个多数人可能会调整，这一次我比你多一票，说不定再过一个月我比你做得很好，我比你多一票。那你什么时候去随时调整呢？很难。第二个，是牵涉到计算的问题。你怎么计算？假设你要开一条高速公路，要经过我家门前，我当然反对，那别人当然赞成了。因为别人没事，经过你家门前，关我什么事呢？只要这个垃圾场，焚化炉不要盖在我家后院，你尽量盖，那一定盖在我家后院就不行了，因为我个人利益受损。所以，多数人利益在计算的时候，很容易就损伤了少数人，但是对这少数人不公平，并且你在计算的时候，你需要，你以什么标准来算？也是很复杂的问题。所以在西方国家进行他们的社会上各种改革的时候，通常都是考虑效益主义，它有一个原则。它说，你考虑考虑的时候，必须有一个，假设有一个物质的帷幕。什么叫物质的帷幕呢？就是一个黑幕拉下来，我们现在设计这个地方该怎么发展，决不能考虑谁家住哪里，谁家住哪里。如果你考虑说，这一家人住这里，后面有领导，后面有什么财团，那就复杂化了。所以在很多地方，高速公路有时候弯来弯去。为什么？因为它要避开利益的要求。所以，他们讲到法制社会，讲到伦理方面的要求的时候，就来一个物质的帷幕。一个物质的帷幕拉下来，我谁都不认识，这块地给我，我来规划，这样才能客观。一旦规划出来，把这个幕揭开，一翻两瞪眼，不能再反悔了。因为你再反悔的话，变成是，又要考虑谁，考虑谁，那就没完没了。所以这是效益主义的问题，它有它的效果，可以让一个社会顺利地运行，大家按照定期的投票来计算来衡量。

   第二种学说，叫做义务论，这是康德的主张。西方哲学家谈到康德，大家都知道，他是了不起的哲学家。有人说，西方如果选两位哲学家，古代就是柏拉图，近代就是康德。他们两个有两个特色是相同的，第一个，两个人都活了八十岁，第二个，两个人都没有结婚。所以要让大哲学家必须活到八十岁，并且必须没结婚，没结婚才能专心研究。结婚之后呢？很多琐碎的事情，恐怕就很难兼顾了。康德提出的道德哲学非常的高尚，但是高尚到不近人情，叫做义务论。什么叫义务呢？你做一件事，绝不考虑效果，只考虑该不该做。所谓的该不该做，就是要尊重规则，因为规则是普遍的，你不能去考虑效果。考虑效果的话呢？就会忽略了你的动机。因为康德认为，真正的善只有一种，就是善的意志。就是我心里面，我认为我要行善，这是唯一的善。我举一个例子比较清楚。假设我开一家小的杂货店，我门上贴四个字，叫做童叟无欺。我贴童叟无欺四个字，有两个可能。第一个，童叟无欺是一个好的策略。因为童叟无欺生意才做得长久，我对老人家，对孩子，都一样的价钱，绝不会欺骗。这个名声传出去之后，大家都觉得这个人做生意很实在，你效果很好。所以，童叟无欺，它可能是一种策略，产生好的效益。第二种，他也贴童叟无欺，但他完全是基于道德原则。应该童叟无欺，我绝不考虑后果，即使将来生意好或不好，我都不在乎。我考虑的是，我就是应该童叟无欺，这是原则，这个原则是普遍的，这是第二种，康德就是第二种，应该怎么样就怎么样，听起来很高尚。但是呢？这种想法有时候在人的社会有他的困难。我举一个更具体的例子，假设我是康德的信徒，主张义务论，今天有个朋友生病住在医院里，我去看他。我到了医院之后，进了病房，就跟他说，我来看你，是因为你是我的朋友，只要是朋友生病住院，我一定来看你。我来看你，不是因为我喜欢你，也不是因为我们两个人的感情很好，而纯粹因为你是一个朋友，因为朋友就是一个很明显的一个名称，这个名称就具有某种对朋友的义务。你这样讲的话，生病的人一定不高兴，弄了半天，你来看我，不是你对我好，纯粹因为我是你的朋友，这个时候你要看他，他反而生气。谁喜欢这种人呢？他来看你，不是因为他喜欢你，而是因为你是亲戚，你是朋友，所以他就来看你，这是康德。所以，康德的话讲到最后很极端，他说，你行善的时候，你不能觉得快乐，如果你行善的时候觉得快乐，你将来就有可能为了快乐而行善，不是为了行善而行善，这样就又变成效益主义了。因为为了快乐而行善，是对我自己有利，康德是希望你为了行善而行善，该行善就行善，绝不考虑是不是快乐。所以说，他这种学说到后来，西方人很多也受不了，说康德这种人太严格了，并且太重形式，只重形式而忽略内容，因为人的生命是有实际内容的。像我们讲朋友，朋友有千万种，当然我们说千万种，对孔子来说只有六种，三种好的，三种坏的。但是我们也知道，朋友有各种不同的关系。所以你只用朋友这个名词，就决定该怎么做，这有时候真是不近人情。不过康德有两个伟大，他的学说提出来之后，对于人类来说，确实增加一个思考，反省的一个内容。譬如他说，你不能够只把别人当作手段来利用，你应该同时也把别人当作目的来尊重，他原文讲得比较绕口了。他说，决不能仅仅把别人当作手段，而不同时也把别人当作目的，就这意思。这什么意思呢？譬如说我坐计程车，司机就是我的手段，交通工具。我不能只把他当工具，我还要把他当作人来尊重。所以，如果我坐上计程车，司机跟我聊天，说最近天气不好。我就心里想说，工具怎么可以说话呢？你是开车，不要讲话，不要吵我，这是把他当工具了，完全没有注意到他也是一个人。他看你衣冠楚楚，像个知识分子，想跟你说，哎呀！现在社会风气越来越乱，他希望你知识分子给他一些建议。结果你跟他说，你最好不要说话，你是司机，你就开车就好了，这样就把他当作纯粹的工具，而没有把他当目的来尊重。其实人的社会分工合作，在某个意义上，每一个人都把别人，当作某种方式的，某种程度的手段，这是没办法的事情。因为你各有所长，你的专长就是别人要用的，这个社会才能够合作发展。但是，你绝不能仅仅把别人当作手段而已，当作手段而已的话，就变成纯粹利用了，所以我们要练习。康德的这个说法是受到尊重的，也就是说，当我跟别人相处，请别人帮忙的时候，如果你把他当目的的话，他帮忙的事情，成不成，并不重要，重要的是他尽力帮忙了，这样就不一样了。我们跟别人来往有时候只看一个朋友说，这个事你帮成没有？帮成了，就是好朋友，没帮成，就不是好朋友，这样的话就是效益主义，我把你做的事效果怎么样，来作为决定的标准。那如果你参考康德的想法的，说，那好，你尽力帮忙就好了，成不成，那有时候怎么能够以成败论英雄呢？这个是康德的说法。这样一想起来，又很符合我们一般人的内心的愿望。所以康德提出这种观念，叫做目的王国，在人的世界上，每一个人都是目的，没有人是手段，这样多好，是很高的理想。

  哲学家提出的理想不见得都可以实现，但是如果没有理想的话，人的社会要往哪里走呢？所以，我们讲到伦理学的时候，讲到效益主义，讲到义务论，还有第三派，叫做德行论。德行论就比较接近我们儒家的思想，他强调，德行不是与生俱有的，它需要慢慢地培养好的生活习惯，所以我们在教育子女的时候，不要好高鹜远。你说，希望孩子一下就变成一个很好的，独立的人格，这不容易，你要给他养成生活习惯，从好的生活习惯着手。譬如说，最简单的方式，跟他说，你要尊重别人，慢慢养成习惯，坐车的时候看到老人家让座，慢慢养成习惯。外在的习惯，忽然变成内在的一种自发的一种行为，这个时候他如果学到儒家，知道真诚引发内在的力量，把被动变成主动，就成功了。所以我们讲到德行论的时候，是谁说的？希腊时代的亚里士多德。亚里士多德认为好的德行，就是一种好的生活习惯，他始终会去思考，衡量自己的言行，对别人产生的效果，但是自己本身，要自我要求，到最后形成一个好的气质。所以，一个人行善，不是忽然行善的，他必须慢慢累积小的善，到最后碰到大的机缘，他就可能做大的善。同样的，做坏事也一样。所以，像这个就是我们所了解的，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，天下的大善大恶都是小善小恶慢慢累积，到最后才形成的。所以，我们讲儒家的这种哲学，跟西方比起来，他是更强调真诚这一点，真诚引发力量，由内而发。然后呢？我们再选择人格的成长的环境，在社会上该如何规划的时候，西方很多学说可以参考。因为西方学说的特色，是与时俱进，不断在进展，配合社会的情况。但他有时候也有一个缺点，它太容易调适，而比较缺乏一个内在的原则。因为西方人对于人性，基本上从近代以来，甚至从中世纪以来，都受到基督宗教的影响，认为人生下来就有缺陷，称作原罪，因此他对于人的要求总觉得不能放心。所以他们的法律都规范非常严格，先设定，如果不规范你可能做坏事。相反的我们中国说得很好听，叫做人性本善，然后就想说，他自己会做好事。有一个企业，老板很相信人性本善，就在企业内部会议室门口，就写清楚，因为人性本善，我们相信每一个人。你看到就觉得这样的老板太天真了，人性本善，这个“本”，很难落实。所以我强调人性向善，而孔子孟子的想法，是因为他强调真诚。而真诚之后，你是一个真正的人，自然而然愿意自我要求，做该做的事。

  那么关于这个，怎么样去培养呢？在《论语》里面提到三种，智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。这种不惑，不忧，不惧都是培养人格一个重要的关键。我们先说，什么叫不惑？因为我们听到不惑，就知道孔子曾经说他自己三十而立，四十而不惑。孔子的四十而不惑，到底怎么样叫不惑呢？在《论语》里面有两个地方，学生请教什么是惑这个字，你从这个请教就知道，什么叫惑什么叫做不惑。第一个学生是子张，他请教什么叫做不惑，孔子跟他说，就是情绪的问题要掌握好。他说，对同一个人，爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。用我们的白话来说，孔子说，你对同一个人，爱他的时候，希望永远活下去，恨他的时候，希望他立刻死掉。对同一个人，又让他活，又让他死，这叫做惑，困惑。古代的人不太谈感情的，尤其不太适合公开谈男女之间的感情。但是，孔子讲了这句话，你就知道，他显然是有相当的体会，对同一个人，又要他活，又要他死，往往是一种比较激烈的男女之间的情感。孔子也说得很生动，既要他生，又要他死，这不是迷惑吗？但是，我们不必在这个地方多琢磨。因为古时候男女之间没有公开或自由交往的机会。我在美国念书的时候，看到一个西方学者，写一篇有关儒家的文章，看了之后觉得很奇怪，因为他提到一句。他说，孔子反对自杀，也反对男女因为感情有问题而自杀。他说，有一对男女，就因为感情问题，不能得到家里谅解，在山沟里面自杀了。我就翻《论语》，有谁在山沟里面自杀了？就找了半天，只有一句话。就讲到管仲的故事。我们上次谈过，就是在齐国发生内乱，人马分成两派的时候，你跟错边了，最后都好多人自杀了，就是跟到公子纠那一边自杀了。孔子说了一句，他说，你难道希望管仲跟这些人一样吗？岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。这段话是说，难道你要管仲，像那些匹夫匹妇，匹夫匹妇就是讲一般的男跟女。匹就是一个，我们平常说一匹马。但是，讲到匹夫匹妇，就变成是一般的男，一般的女，很平常的人。难道你希望他们守一些小信用，在山沟里面自杀吗？孔子说的匹夫匹妇是说平凡人。结果西方学者就念到夫妇，一定是男女感情问题，受到挫折，跑到山沟里自杀。说实的，看到西方人研究我们的中国的学问，有时候真替他们捏把冷汗，真担心。因为很多东西，他看的时候只看表面，他无法去理解，我们古人用字的习惯，但他们又很喜欢学古文。我在耶鲁大学念完书之后回来，有一个朋友，他是教汉学的，就是在外国教中文，称为汉学。写信来了，就是佩荣吾兄足下，脚底下。我们很少用这个词了，足下是尊称了。现在谁说足下？对不对？但是，他就一定要说足下。我以前认识一个朋友，他是加拿大人，到台湾学中文，学得很好。他年纪比我大几岁，那时候我刚刚大学毕业，大家见面聊天，我看他中文讲得不错，看起来样子也很年轻。我就问他，你今年几岁？他说，而立之年，我听了吓一跳。他一讲，显得我是外国人了，他居然可以说而立之年，就是孔子三十而立。早知道这样子，我应该问贵庚，我们也懂这些。但是因为没想到，以为讲白话文聊天很好，问他几岁，他而立之年。所以，很多外国人，他学到很多古典的中文，你跟他说的时候小心。像我到美国念书，到了耶鲁大学，注册的时候呢？一个人很紧张，一个人第一次出国。结果，正好准备注册的时候，碰到有人叫我名字，大声叫，傅佩荣。然后呢？我回头一看，哎呀！是我在大学时代，在念研究所的时候的同学。他是美国人，到台湾学中文，他的论文写《庄子》。他见到我，第一句话说，他乡遇故知。这就是外国人学我们中文，很文雅。但是你说，真的要了解意义，很不容易，因为中文有很多用字，你很难掌握。所以，我们看到说，中西文化交流，很多时候我们还是要自己去掌握这些。当然，孔子提到有关困惑的时候，是说，你不要让情绪主导，感情不要太激动。感情激动的话呢？就自己陷入困惑之中，这是第一点，你如果想做到不惑，就要练习情绪方面的调节。另外一个学生叫做樊迟，他也来请教什么叫做迷惑困惑。孔子跟他说了，他说，你一朝之忿，忘其身以及其亲，是惑也。他说，我忽然之间生气了，忘记你自己的父母亲了，也忘记自己的安危。因为古时候人生气的时候，打人杀人，你父母也危险，别人会报仇啊。所以，你一下子愤怒起来之后呢？忘记了父母亲，也忘记了自己的安危，这就是迷惑。愤怒也是情绪的一种，并且愤怒是情绪里面最有力量的。很多人愤怒起来的时候，力量真是大得不得了，别人都劝不了。所以，孔子希望我们培养好的人格。当然，要从什么地方着手呢？从你的这些情绪着手。能够智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。仁者为什么不忧呢？一个人做好事行仁，行善，他能够没有什么忧愁？因为，我做的事情都是该做的事，我担心什么？第三个，叫做勇者不惧。真正的勇敢的人，他没有什么惧怕的，因为他心胸坦然，知道说自己能力范围在哪里。事实上西方近代有一位哲学家，叫做笛卡尔。笛卡尔的座右铭，很简单。他说，我这一生，要努力做到，不让我的欲望超过我的能力范围。很简单，很平实，不让我的欲望超过我的能力范围，那我就自然很快乐了。我们最怕，欲望超过能力的范围，心想而事不成，到最后弄得天下大乱。所以，像这个就是不惑，不忧，不惧，都是一种自我的训练。

  那么，除了人才教育，人格教育之外，还有什么？人文教育。人文这两个字，就比较有趣了。我们接着后面谈到诗，谈到乐，就是底下的两讲，专门谈人文。因为，一般人谈到儒家的时候，很喜欢讲他的伦理学。西方学者也是一样，把孔子当作一个伦理学家，而西方学者正好不太重视伦理学。西方长期有一个观念，把宗教作为道德的基础。你见到一个人，问他说，你有没有宗教信仰？你说有，他比较相信你，因为他认为宗教是道德的基础。一个人有宗教信仰，他的道德比较可靠。为什么？因为不是你答应我，你还答应神，你还答应佛。也就是除了我们之间的约定之外，你后面还有个宗教在约束你。所以，宗教作为道德的基础，这是西方一个长期演变的传统。因此，西方人认为，儒家讲伦理学，孔子，孟子没什么了不起。他以为你讲伦理学，那个不重要，因为它后面，西方人还有宗教。所以，伦理学，他们一边讲效益，一边讲义务，他也不是很在乎。因为最后呢？伦理学只是行为规范。西方人为什么崇拜老子？崇拜庄子呢？因为他们讲形而上学。一句道可道，非常道，六个字，西方人没有不佩服的。可以用言语说清楚的道，就不是永恒的道，根本就没办法讲。那没办法讲的话，就比较高深，比较高深，外国人就崇拜了，听不懂他就崇拜。那我们儒家讲的话，叫你行善避恶，他都听懂了，听懂了就觉得这个也没什么了不起。他不知道，我们还有人文教育，还有孔子的宗教情操。所以我们接着后面就要谈这些人文教育的部分，能够当下自化，让生命进入化境，这是儒家非常精彩的部分。我们有关儒家对教育的看法，就谈到这里为止。