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水火既济卦“曳其轮,濡其尾,无咎”详细解读|介绍学习易经的一个重要方法

周易水火既济

《周易》水火既济卦初九爻说:“曳其轮,濡其尾,无咎”。说的到底是什么 意思呢?

既济卦的基本情境

水火既济(下称即济)卦(),上卦为坎,下卦为离;坎为水,离为火,分别代表中男,中女,两卦阴阳相配。

以爻来论,既济卦六个爻都得位,这在周易六十四卦中仅有此一卦。阴阳各得其位,代表着一种完美的状态,一切都是那么的井井有条,每个事物都在各自正确的位置上。这样的卦还不好吗?

然而,易道讲究生生不息,事物总是“变动不居”的,所以这样的完美状态不可能长久保持,假以时日,必然会发生变化,一发生 变化,这种理论上的完美状态就要被打破。

所以既济卦卦辞说:亨小,利贞。初吉终乱。

因为完美的状态不可能长久保持,所以说,“亨小”,亨通只是暂时的,所以称小。最初是吉利的,最终会渐渐陷入混乱。正因为以后一定会陷入混乱,所以利于保持贞正,时刻保持中庸之道。

所以,既济卦“象辞”说:“水在火上,既济。君子以思患而预防之”(水在火上,形成了既济卦的卦象。君子观此卦象,应当思虑祸患而提前预防)。

解释了既济卦的基本情境,对于明白每一爻的含义,有重大的意义。

解读易经的钥匙

现在我们回过头来再看这一爻辞:曳其轮,濡其尾,无咎。

曳(音夜),拉扯之意。濡,沾湿之意。

拉着车轮,沾湿了尾巴,没有灾难?

这样的白话解释,根本就莫名其妙,无从下手。

这也是很多人看不明白易经的原因。

其实,这句卦辞,要理解起来很容易,只明白解读易经的一个原则就行,这个原则就是:以象解易。

意思是,要想理解易经,必须对易经的“象”有明确无误 的认知,“象”是读懂易经的钥匙。

如何以象解易

既济卦上卦为坎,坎为水,为曳,为弓轮,为狐狸;——这些象意来自“说卦传”;

下卦为离,离为火,为雉,为兵戈,为文,日……,这些八卦的基本象意,不烂 熟于心,是不可能读懂易经的。

所以,“曳其轮”这三个字,来自于坎卦(☵),坎为曳,为轮,所以说“曳其轮”;

濡为沾湿之意,上文说过坎为狐狸,所以此处的尾, 指的是“狐狸的尾巴”,狐狸的尾巴为什么湿了呢?

初爻在下,如果用六爻分别对应身体的话,尾巴就在最下面,这是爻象

二爻至四爻,也是一个坎卦之象,初爻刚好下这个坎卦下面,所以初爻的尾巴就在水下,在水下之尾,当然要被濡湿了。狐狸渡河,尾巴要上扬,才能不使尾巴濡湿,此处尾巴濡湿,是不渡河之象。

濡其尾

曳其轮,使车不前进;小狐沾湿了尾巴,表示不渡河。

上面讲过,既济的基本情境就是,一切都刚刚好。如同渡河,人们拉着大车,刚刚渡过湍急的河流,此时,不宜妄动,应当固定好车轮,使其不妄动,收拾好行装,使其不沾湿。如此谨慎行事,才能济险而渡河。

所以初九爻才说“无咎”,只有谨慎行事,才能无咎,也正因为能谨慎行事,才能保持这个成功的状态,不发生改变。

这样一来,易经的“象”与“理”就有机结合在一起了。

易经是象与理的结合,没有象就没有理,没有理而只论象,也类似空谈。明象也明理,才能没事悉易经的天机。

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